Astrologia no Início do Império Bizantino

By César Augusto on 4 de Outubro de 2016

Astrologia no Início do Império Bizantino e a Anti-Astrologia em Face aos Pais da Igreja

Efstratios Theodossiou¹, Vassilios Manimanis¹ e Milan S. Dimitrijevic²

1 Universidade Nacional Kapodistrian de Atenas, Faculdade de Física, Departamento de Astrofísica, Astronomia e Mecânica, 2 Observatório Astronômico de Belgrado

Revista Européia de Ciência e Teologia, Junho de 2012, vol.8, nº 2, 7-24.

Tradução:
Rachel Zaniboni

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Resumo

As pessoas do Império Romano no século 4 d.C. eram muito supersticiosas. Feitiçaria e astrologia eram generalizadas no início do período bizantino. Astrólogos, guiados pelo Tetrabiblos de Ptolomeu, compilavam horóscopos e livros de sonhos, ao lado de literaturas comuns como a seismologia (estudo das vibrações interiores da Terra), selenodromia e vrontologia, com as quais as pessoas tentavam prever o futuro. Era natural que neste ambiente muitos astrólogos ficaram famosos e floresceram principalmente na corte do imperador Juliano (361-363). Os pais da Igreja, no entanto, eram claramente contra a astrologia e condenavam aqueles que queriam aprender sobre os futuros eventos da astrologia e outras práticas ocultas e pseudociências. Aqui são apresentados os astrólogos Maximus de Éfeso, Paulo de Alexandria, Heféstion de Tebas, Ioannis Laurentius de Lydia e Rhetorius de Bizâncio, bem como o imperador Juliano o Apóstata, juntamente com a condenação da astrologia pelo Imperador Honório e os pais da Igreja, Basílio o Grande da Cesarea, Gregório de Nissa, Gregório de Nazianzo, João Crisóstomo, o bispo de Jerusalém Cirilo de Alexandria, Epifânio de Chipre, Eusébio de Alexandria, Nemésio de Emesa, e Sinésio de Cirene.

1. Introdução

No primeiro século Bizantino (o romano oriental) a astrologia Imperial era uma atividade extremamente comum. O Tetrabiblos (trabalho de 4 livros) de Cláudio Ptolomeu foi o trabalho básico de referência para todas as pessoas que praticavam a astrologia¹. Este opus astrológico, que ainda constitui a base da moderna astrologia “ocidental”, defende a utilidade de prever o futuro através da observação das estrelas – a “previsão através da Astronomia”. Neste trabalho Ptolomeu apresenta a astrologia horoscópica helenística em um manual detalhado e sistemático, o primeiro manual completo de astrologia, que, naturalmente, foi baseado no sistema geocêntrico como é descrito no Almagesto. Este grande astrônomo, no entanto, parece considerar as previsões astrológicas mais como uma ferramenta probabilística do que como um guia infalível. Além disso, ele rejeitou outros tipos comuns de previsão, como a numerologia. Além do Tetrabiblos, os astrólogos bizantinos foram inspirados e influenciados pelas obras do filósofo Neoplatonista Porfírio de Tyros (232/233 -? 305), Iamblichus Chalcidensis (250-326) e mais tarde por algumas obras árabes.

Assim, os primeiros astrólogos bizantinos foram compilando horóscopos, oráculos com base nos fenômenos naturais, livros de sonho e outros tipos de oráculos. Este foi o auge da chamada seismologia (guias do terremoto) selenodromia (livros de fases da lua) e vrontologia (guias do trovão), textos que foram “explicando” como se poderia profetizar, por exemplo, a morte de uma pessoa eminente ou o resultado de uma guerra através do som de trovões. Estes livros especiais, como o falecido professor de estudos bizantinos e acadêmicos, F. Koukoules escreve², teve suas raízes muito provavelmente na Meteorológica³ de Aristóteles, onde a “previsão do trovão” é expressamente mencionada.

É um fato indiscutível que, nos primeiros séculos do Império Bizantino esses temas eram muito supersticiosos e que feitiçaria e astrologia eram muito generalizadas. Koukoules escreve: “Os pais supersticiosos tinham interesse em saber, entre outras coisas, que dia era o mais apropriado para seus filhos começarem um curso; como sabemos a partir de textos astrológicos, datas apropriadas eram cogitadas para o primeiro dia da lua e também o sétimo, décimo, o décimo primeiro, décimo oitavo, vigésimo sétimo e vigésimo oitavo dias. Eles também observavam em que signo zodiacal estava a lua; os textos astrológicos consideravam adequadas as datas em que a lua estava residindo em Peixes, Gêmeos, Leão, Capricórnio ou Virgem, como estão listados no ‘Catalogus codicum astrologorum graecorum’, (Catálogo de Códigos Astrológicos Gregos)⁴.

Neste Catalogus codicum astrologorum graecorum eram dadas até mesmo as datas apropriadas para o fim da amamentação de bebê.

A astrologia era tão comum nos 4º e 5º séculos bizantinos que mesmo os caçadores estavam consultando suas direções. De acordo com estas orientações: “Quando a lua está em Gêmeos favorece caça e quando ela está em Libra favorece a caça com falcões”.

Astrologia, em outras palavras, ocupou um lugar de destaque na vida cotidiana no começo do império, e sua importância persistiu mesmo em períodos subsequentes. Não se deve esquecer que a lenda diz que durante a fundação do império de Constantinopla, o imperador Constantino ordenou ao astrólogo Vales para prever seu futuro e longevidade⁵.

No início do Império Bizantino, enquanto a religião cristã estava lutando com a antiguidade – especialmente durante o curto reinado de Juliano – um astrólogo famoso, Maximus de Éfeso, é mencionado entre os consultores de Juliano no esforço do imperador para reavivar a antiga religião greco-romana. No século 4º outro astrólogo famoso é mencionado: Paulo de Alexandria, que estava florescendo em torno de 378 d.C. e escreveu um tratado intitulado Eisagogica (εις την αποτελεσματικη), Introdução (os efeitos), ou seja, o poder e a energia “eficaz” das estrelas e signos. No mesmo período floresceu Heféstion de Tebas, que escreveu a Apotelesmatika (Os efetivos) em torno de 415. Finalmente, como relata Ηerbert Hunger em sua Literatura Bizantina⁶, algumas décadas mais tarde, temos Ioannis de Lydia, que escreveu o tratado On Diosemeia (sobre os signos divinos ou milagres), durante o reinado de Justiniano⁷.

A divisão do zodíaco em 12 partes, os chamados signos, é mencionado nos textos dos Pais da Igreja; mais especificamente, é mencionado por Basil⁸, o Grande, por Cesário (o irmão de Gregório de Nazianzo) e por Procópio de Gaza; os três condenavam a astrologia, como todos os Pais da Igreja fizeram.

Vamos apresentar agora alguns astrólogos eminentes dos dois primeiros séculos do Império Bizantino, juntamente com o imperador estudioso Juliano.

2. Maximus de Éfeso (século 4º)

Maximus de Éfeso foi um famoso filósofo neoplatônico do século 4º. Alguns pesquisadores sugerem que ele nasceu em Éfeso, daí seu sobrenome, enquanto outros acreditam que ele nasceu em Esmirna e mudou-se para Éfeso depois de completar seus estudos na Escola Neoplatonista de Pérgamo. Ele era um estudante de Iamblichus (250-326) e Aedesius († 335). Maximus exerceu uma forte influência sobre a política religiosa do imperador Juliano (361-363): ele era seu amigo, seu professor e seu conselheiro espiritual. Parece provável que, quando ele se mudou para a capital de Constantinopla, Maximus tomou o sobrenome “Byzantius”, pois na literatura ele também é mencionado como Maximus Byzantius: é mais provável que Máximo de Éfeso e Maximus Byzantius são a mesma pessoa.

Maximus, seguindo as perspectivas gerais filosóficas de Plotino (204/205 – 269/270), estudou feitiçaria, astrologia e lógica. Acredita-se que ele contribuiu muito para a hostilidade do imperador Juliano em relação ao cristianismo, desde que ele se iniciou nos ritos caldeus, bem como no culto do Sol e Mitra. Segundo o autor K. Tsopanis: “Um ensinamento central da Maximus foi a teoria sobre a afinidade universal, que se manifesta em ciclos secretos acima da terra, tais como os ciclos solares. De acordo com esta teoria, todos os seres vivos (mas também todos os objetos do mundo) carregam no seu interior uma “centelha divina”, que a leva a um contato direto com a mágica do sol. De acordo com Maximus, mesmo as estátuas dos deuses foram “embebidas”, como o passar dos anos através da adoração e rituais por influxo de essência divina, resultando em sua capacidade de realizar milagres”⁹.

Como era de se esperar, depois da morte de Juliano em 363, Maximus de Éfeso foi acusado de astrólogo e inimigo do Cristianismo, bem como pela participação contra o novo imperador Valens Flavius Augustus (364-378). Por todas estas acusações sofreu perseguições e humilhações. E, finalmente, ele foi executado por Phestus, o vice-cônsul da Ásia, em 371. Maximus é o provável autor de dois tratados filosóficos intitulados: ‘On unresolved antitheses’ e ‘Commentary to Aristotle’. O último trabalho comenta sobre a Analítica de Aristóteles, enquanto que parece, Maximus também escreveu um comentário sobre a obra aristotélica Categorias. Ele também escreveu poemas astrológicos, como Peri katarchon (Sobre o início ou No início dos sacrifícios), bem como tratados astrológicos como a Peri arithmon, ‘περί των αριθμών’ (Sobre números). Ele provavelmente escreveu alguns outros tratados dirigidos ao imperador Juliano, que foram perdidos. Juliano é examinado separadamente na seção seguinte, pois favoreceu a astrologia em seu esforço para reavivar a antiga religião greco-romana.

3. O imperador Juliano, o Apóstata

Flavius Claudius Julianus nasceu em 331 d.C., em Constantinopla, na família real de Flavii; ele era filho de Flávio Júlio Constâncio, o meio-irmão de Constantino, o Grande. Sua mãe, Basilina, morreu após apenas alguns meses depois do nascimento de Juliano, um evento que influenciou decisivamente seu caráter. De qualquer modo, ele viveu uma infância trágica, testemunhando a partir de uma tenra idade uma série de assassinatos em seu ambiente de modo que pretensões ao trono não surgiriam. Após a morte de Constantino, o Grande, em maio de 337, o com seis anos de idade, Juliano, foi salvo dos expurgos imperiais de Constâncio II, filho de Constantino, o Grande, graças ao seu tio Eusébio. Eusébio era irmão de Basilina, um bispo da Nicomedeia e mais tarde arcebispo de Constantinopla (339-341), o líder da seita dos Arius na capital, que estava então sob a favor do imperador Constâncio II durante o período deste tempo específico. Juliano e seu irmão Gallus continuaram sob a proteção Eusebius até a morte do tio em 342. Juliano, ainda uma criança de onze anos, foi educado pela primeira vez por Mardonius, um professor de grego de Thrace, que o inspirou seu amor pelo mundo grego antigo, enquanto que sua educação religiosa estava nas mãos de Eutrópio, um monge fanático e seguidor da heresia de Ário. Mais tarde Juliano estudou tanto em Nicomedeia e Atenas, onde ele foi doutrinado com as opiniões do neoplatonismo. Nesta escola filosófica de Pérgamo ele tinha Aedesius como seu mestre, que por sua vez foi aluno de Iamblichus. Juliano também foi ensinado por Nicocles e pela sofista cristão Ekevolius, enquanto ele se familiarizou com o ensino de Livanius, o orador (314-390?), através de observações mantidas por seus alunos.

Aedesius sendo de idade avançada (e, portanto, provavelmente sendo o mais respeitável aos olhos de seus alunos) colocou Juliano em contato com seus quatro melhores alunos em Pérgamo: Maximus de Éfeso, Prisco – que é conhecido como um filósofo neoplatónico de Thesprotia, Crisâncio de Sardes e Eusébio de Caria ou Emesa, o chamado “filósofo silencioso” ou Pittacàs. Todos os quatro, mas principalmente Maximus como já mencionado, contribuiu decisivamente para a separação de Juliano da religião cristã e sua volta à antiga religião.

Juliano continuou seus estudos em Atenas sob a tutoria de dois professores famosos de retórica: Imerius de Proussa e Prohaeresius de Cesaréia ou da Arménia, um estudioso cristão que morreu em 368. Foi em Atenas que Juliano conheceu São Basílio o Grande (Basílio de Cesaréia) e Gregório de Nazianzo, que também estavam lá como aluno.

Posteriormente Juliano casou-se com Helen, filha de Constantino, o Grande e irmã do imperador Constâncio II. Este casamento provavelmente o salvou da segunda rodada de expurgos, mas seu irmão Gallus foi executado em 355 sob as ordens imperiais. No entanto, o jovem Juliano também foi protegido pela educada e inteligente Flavia Aurelia Eusébia (†360), a segunda esposa de Constâncio II (337-360).

Em 350 Juliano foi nomeado como comandante na Galácia pelo imperador. Lá, mostrando considerável habilidade e determinação, ele expulsou os Francos e os Alamanos ao vencer uma série de batalhas nas fronteiras do noroeste do Império Romano, no Danúbio, Argentoratum (Batalha de Estrasburgo, 357) e em outros lugares. Ele também reavivou a economia da região, enquanto que se tornou conhecido como uma pessoa simples. Finalmente, como o último sobrevivente da dinastia de Constantino, o Grande, mas também sendo especialmente popular no exército e população, Juliano se tornou imperador após a morte do sem herdeiros Constâncio II (3 de Novembro, 361 DC), em 11 de dezembro de 361, e retornou a Constantinopla.

Como imperador, Juliano impôs as reformas adequadas nos campos da administração e política econômica que aliviaram o povo: ele reduziu a inflação, e parou alguns gastos inúteis na corte imperial, regulou os preços dos alimentos e reorganizou o sistema de tributação e os serviços públicos. Estas ações fizeram Juliano mais popular, enquanto que, paralelamente, ele aumentou a riqueza dos cofres do Estado.

Por outro lado, a admiração de Juliano para com a civilização grega antiga levou-o a um esforço de substituir a religião cristã pela antiga Greco-Romana como religião oficial do Estado. Durante seu reinado (361-363), Juliano parou com os subsídios do Estado para com a Igreja, enquanto que removeu os cristãos dos cargos públicos superiores do Império e as posições dos professores de filosofia com a justificativa de que era impróprio para as pessoas que não acreditam em deuses gentios ensinar e interpretar as obras dos autores gentios, que eram cheias de referências a esses deuses. A partir deste edital foi excluído seu professor Prohaeresius, que, no entanto, se recusou a aceitar este tratamento especial e renunciou em 362.

Além disso, com o decreto de 4 de Fevereiro, 362, Juliano reestabeleceu o culto gentio, impondo a reabertura dos templos dos gentios que haviam sido fechados, reiniciando os sacrifícios sobre os altares.

Juliano com suas ações destinadas a desaparecimento total de uma nova religião sabia que essas ações trariam divisões na Igreja, então a Igreja dividida não representaria mais uma grande ameaça para o paganismo¹⁰. Essas ações foram recebidas com remorso pelos cristãos e devido a isso Juliano foi chamado pela Igreja de ‘Apóstata’ (‘Renegado’) e pelos cristãos leigos, ironicamente, ‘Adonaeus’.

É, no entanto, provável que ele só queria equilibrar a situação, a fim de estabelecer um estado sem uma preferência de religião específica, ou criar um sincretismo (misto) “religião de Estado”, que seria aceitar os deuses antigos, que teve um sacerdócio composto de sacerdotes de todas as religiões, sem discriminação, assim no seu entender ele seria o Imperador como Pontífice Máximo. Este plano teria a oposição de ambos, cristãos e gentios devotos, uma vez que iriam vê-lo como um ataque contra ambas às religiões e um absurdo.

O amigo de Juliano, o historiador latino de descendência grega Amiano Marcelino (330-400), escreveu: “Embora Juliano fosse mais inclinado ao culto das divindades dos gentios desde sua juventude, ele estava queimando com entusiasmo para praticá-lo, e, porque ele tinha várias razões para ter medo, ele fez tudo de pertinente a este culto com o maior sigilo possível. Mas quando seus medos desapareceram e ele percebeu que tinha chegado o momento de materializar livremente seu desejo, ele revelou os segredos do seu coração e com decretos claros e explícitos, ordenou a abertura templos de idolatria, para retomar os sacrifícios sobre os altares e, em geral, restaurar o culto dos ídolos”¹¹.

Na realidade, a antiga religião tinha fechado seu ciclo de vida. Entre os amigos de Juliano havia um médico, Oreivasius (325-403), que, quando Juliano tornou-se imperador, foi nomeado médico-chefe e tesoureiro em Constantinopla. Segundo a tradição, ele foi o emissário do Juliano ao Oráculo de Delfos. Ele tinha sido enviado a fim de receber profecia estando à antiga religião a ser revivida. A tradição literária salvou o oráculo dado pela pitonisa à Oreivasius, de acordo com a lenda: “Diga ao rei: tudo entrou em colapso, Apollo não tem mais teto sobre sua cabeça, nem predição de folha de louro, nem fala de primavera – a água falante também secou”^12–13.

Este oráculo, seja proferido pela pitonisa ou, mais provavelmente, sendo uma criação da tradição, expressa uma verdade indiscutível: a antiga religião foi desaparecendo e junto com ela o famoso santuário de Apollo também foi perecendo. Parece que os deuses do Olimpo haviam decidido retirar-se do palco da história e silenciar-se. O seu tempo atribuído na história passara¹⁴.

3.1. Imperador Juliano e o Sistema Heliocêntrico

Juliano era um estudioso e pessoa de bagagem, um imperador que também era um filósofo e um autor, e tornou-se fonte de inspiração, de acordo com Robert Browning, por eminentes figuras literárias e intelectuais¹⁵. A partir de uma passagem em seus textos, ele até mesmo aparece como um precursor de Copérnico mais de onze séculos antes! Ele acreditava que os planetas giram em torno do Sol, seguindo órbitas circulares em distâncias bem definidas. Esta passagem (hino ao Rei Hélios) lê: “Para os planetas ao redor dele (o Sol), como se ele fosse seu rei, conduzindo-os a sua dança, a distâncias nomeadas prosseguem suas órbitas com a maior harmonia; eles fazem pausa; eles se movem para trás e para frente”¹⁶.

Isto significa que Juliano estava pensando na Terra como um planeta, que gira seguindo uma órbita circular em torno do Sol e com ele todos os outros planetas, que giravam em torno do Sol em órbitas e intervalos bem definidos, ou seja, espaçados por distancias bem definidas entre eles. Esta citação mostra que, no século IV d.C. a teoria heliocêntrica de Aristarco de Samos (310-230 a.C.) não foi esquecida, e que ainda tinha seus apoiantes.

Talvez na escola neoplatônica de Atenas, onde Juliano estudou e formou suas opiniões científicas, a teoria heliocêntrica de Aristarco estava sendo ensinada.

3.2. A Morte do Imperador Juliano

Juliano foi mortalmente ferido pela lança de um cavaleiro desconhecido em 363 durante uma batalha próximo de Ctesifonte contra o rei dos persas Sapor II (310-379), e morreu na noite de 26 de junho a 27.

Deve-se notar que a teoria do cronógrafo Ioannis Malalas¹⁷ (também reproduzida por Ioannis de Nikiou¹⁸) que Juliano foi morto pela lança de São Mercúrio, é totalmente infundada. Mercúrio sofrera o martírio durante o reinado de Décio (249-251) ou de Valeriano (251-259) e, portanto, está totalmente fora de encontro; no entanto, a tradição diz que isso foi feito após um pedido de Santo Basílio. Entretanto, uma vez que Basílio era um estudante amigo de Juliano, é impossível que ele fizesse uma súplica a um santo para o “assassinato” de Juliano. No entanto, esta lenda está viva na iconografia grega.

Livanius, o orador, (314-393) apoiou a visão de que a lesão fatal de Juliano foi resultado de um ato de um cristão fanático¹⁹ e Sozomenus, o escritor cristão do início do século 5, concorda com esta opinião²⁰. Ambos estão baseados no fato de que nenhum soldado persa parecia declarar que ele ferira Juliano com sua lança, apesar da enorme recompensa que o rei persa havia prometido para aquele que exterminasse seu adversário.

Juliano foi imperador de 3 de novembro de 361 a 26 de junho de 363, ou seja, menos de dois anos. Depois de seu reinado, o caráter do Império Bizantino seria estritamente cristão e de uma astronomia geocêntrica. A última noite do imperador é descrita pelo historiador Ammianus Marcellinus como segue: “E porque todos que estavam presentes estavam chorando, ele, ainda mantendo sua grandeza, admoestava dizendo que era impróprio lamentar por um soberano que se tornaria um com o céu e as estrelas. Então todo mundo ficou em silêncio e Juliano iniciou uma complicada conversa com os filósofos Maximus e Prisco sobre a nobreza da alma. De repente, o ferimento em sua costela se abre, a pressão arterial corta sua respiração depois que ele bebera a água gelada que tinha pedido e partiu calmamente desta vida na escuridão da noite com a idade de 32″.

O primo de Juliano, Procópio, solicitou ao novo imperador Flavius Claudius Jovianus (Joviano, 363-364) a permissão para enterrar seu corpo em Tarso, que foi dada a ele prontamente.

Joviano ordenou que as seguintes palavras fossem esculpidas no túmulo de Juliano: “Aqui, ao lado das águas ricas de Tigres, encontra-se Juliano, um bom rei e, ao mesmo tempo um guerreiro valente”²¹.

Dos trabalhos de Juliano, que são considerados obras-primas do estilo, os seguintes se salvam:

Panegírico em honra de Constâncio, Os feitos heroicos de Constâncio, Panegírico em honra da Rainha Eusébia, Hino ao rei Hélios (Dirigida a Salústio), Discurso de Antíoco ou Barba-Hater, um discurso contra os cristãos de Antioquia, que zombaram da barba do Imperador, a qual ele usou por longa data de acordo com a característica dos filósofos dessa idade.

Os Césares ou Symposium, Apologias, Epístolas (Cartas).

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Juliano retratado em uma moeda de ouro da Antioquia.

De todas estas obras, o Hino ao Rei Hélios contém a referência clara que sustenta o sistema heliocêntrico já mencionado. Há também outro trabalho que foi apenas parcialmente salvo (um livro, de três no total), intitulado Contra os Galileus, ou seja, contra os cristãos²². Este trabalho foi refutado pelo estudioso bizantino e padre, Filipe de Side (4 a 5º século), o sucessor de Dídimo, o cego, na Escola de Alexandria.

Depois dos anos de Juliano, a astrologia continuou a florescer. Parece que nunca perdeu o controle sobre a população bizantina. Depois de Paulo de Alexandria, Heféstion de Tebas e Ioannis de Lydia, encontramos como o último astrólogo do período bizantino do século VI Retório de Bizâncio. Vamos examinar seu trabalho e personalidade, um por um.

4. Paulo de Alexandria (século IV)

Paulo de Alexandria floresceu em Alexandria por volta do ano 378. Ele é considerado como o autor de um tratado astrológico intitulado Eisagogica (eis tin apotelesmatikin), ou seja, Introdução (os efeitos), ou seja, o poder e a energia “eficaz” das estrelas e os signos sobre as pessoas e suas ações.

Este trabalho estava presente na biblioteca de Leon, o Sábio ou o Matemático (780-869), em seu Códex sobre astrologia escreve: “Os princípios secretos da arte de Phoebus da predição me foi ensinado por Paulo, o astrólogo eminente”.

5. Heféstion de Tebas (4º a 5º século)

Heféstion, um astrólogo Greco-egípcio eminente dos 4º e 5º séculos, nasceu em Tebas do Egito e floresceu em Alexandria em cerca de 380; ele escreveu um tratado em três livros que se intitulam: Princípios astronômicos, O aniversário da tradição, Catarchae ou Apotelesmatika (significa astrologia).

No primeiro livro, Heféstion escreve sobre os princípios gerais da astronomia. No segundo livro ele lida com a astrologia sobre aniversário, enquanto que no terceiro livro, que é a parte principal de seu tratado, ele trata sobre a escolha do momento apropriado para começar qualquer obra importante.

A obra de Heféstion influenciou todos os estudiosos bizantinos posteriores que mergulharam na astrologia e pode ser encontrada hoje em sua totalidade na Biblioteca Nacional em Paris e em bibliotecas de várias cidades italianas. É importante por uma razão adicional: a partir de certas passagens dessa, aprendemos sobre relevantes cientistas desse período, tais como Trasilo, Critodemus, Apolinário, Antígono e outros, pelas quais são a única fonte de informações.

6. Ioannis Laurentius da Lídia (490-565)

O historiador-arqueólogo, estudioso, astrônomo e astrólogo Ioannis Laurentius de Lydia nasceu na Filadélfia de Lydia. Ele seguiu estudos de direito na Pandidakterion (Universidade de Constantinopla) e seu conhecimento da Lei e História ajudaram-no a subir para postos eminentes do império. Um dos seus professores foi Agapius, um filósofo e estudioso que por sua vez foi aluno de Proclus.

Ioannis (João) trabalhou inicialmente no trabalho de taquigrafia; subsequentemente ele se tornou um oficial de estado, sendo promovido ao posto de diretor de trabalho pelo imperador Anastácio I (491-518). Finalmente, o imperador Justiniano I (527-565) nomeou-o como um professor de latim no Pandidakterion, no qual ele renunciou depois que caiu em desgraça em 552, a fim de prosseguir escrevendo o tempo inteiro.

Sua obra não se restringiu só à História ele deu-lhe um caráter enciclopédico; ela é composta por três tratados, dos quais o maior é o tratado de leis Sobre os Poderes ou Sobre os Magistrados do Estado Romano. Este trabalho segue a evolução dos postos romanos desde o início do império romano até Justiniano I. Ela nos oferece informações ricas sobre a história das instituições e também sobre as ações de Ioannis Cappadoces, um oficial pretoriano supremo de Juliano. Além disso, Ioannis Laurentius analisa a administração do império e dá informações sobre sua vida pessoal e carreira. Esta informação, embora revele uma tendência pessoal de exibicionismo, é esclarecedora, tanto no caráter educacional quanto de funcionamento da administração no meio do século 6º estão em causa.

Este tratado foi usado como uma fonte pelo autor bizantino, historiador e especialista em direito Theophylact Simocatta (6º ao século 7º) em sua História Ecumênica (uma obra de 8 livros)²³ e pelo bispo de Lepanto Constantinos Manassis (1130-1187), em seu trabalho versical Sinopses do Tempo. O tratado Sobre os Poderes de Ioannis de Lydia foi publicado em Leipzig em 1903 por R. Wünsch²⁴.

Os outros dois tratados de Ioannis Laurentius de Lydia são intitulados Sobre os Meses e Sobre Diosemeia. O primeiro contém uma riqueza de informação histórica sobre o calendário e festivais Romanos, e sobre as diferentes tradições observadas em determinadas datas. Por esta razão, é um livro muito interessante para aqueles que estudam assuntos relacionados ao calendário e folclore histórico; ele também trata de lendas associadas.

Finalmente, o segundo tratado refere-se a métodos de previsão meteorológica baseados em conotações astrológicas. Seu nome refere-se aos “Sinais dos Dias” (os signos divinos ou milagres), após o deus grego Zeus (Días-Diòs), porque a sabedoria antiga atribuía os fenômenos atmosféricos a ele. A Diosemeia contém uma infinidade de referências aos presságios meteorológicos e fenômenos climáticos. Esta descreve esses fenômenos (tempestades, trovões, chuva, relâmpago), mas também terremotos e fases da lua, eclipses lunares e solares, aparições de cometas e outros fenômenos associados com oráculos e a religião de ambas as civilizações Romana e Etrusca. Em outras palavras, este tratado trata de todos os tipos de presságios celestes. Tanto este como Sobre os Meses, foram publicados por August Immanuel Bekker²⁵.

Como escritor, Ioannis Laurentius é acrítico e supersticioso; no entanto, suas obras são significativas, uma vez que oferecem uma riqueza de informações.

7. Retório de Bizâncio (século 6º)

O último astrólogo significativo do império bizantino foi Retório de Bizâncio, que foi também astrônomo, amplamente considerado como o autor da obra Descrição e Explicação da Inteira Arte da Astronomia, que consiste em 120 livros.

Infelizmente, é difícil encontrar mais sobre sua vida e suas obras escritas. É muito provável, contudo, que ele é a mesma pessoa que o astrólogo Retório o Egípcio, que viveu no mesmo século e cujo trabalho é uma mistura de livros mais antigos sobre o assunto (como os de Vetius Vales de Antioquia, Cláudio Ptolomeu, Paulo de Alexandria e outros). A maioria de sua obra foi salva.

Deve também ser notado que o famoso filósofo Proclus (410-485), inspirado pelo Tetrabiblos de Ptolomeu, escreveu uma obra astrológica que, essencialmente, é a reformulação de Tetrabiblos. Este trabalho é conhecido como Paráfrase do Tetrabiblos de Ptolomeu²⁶. Embora sua autenticidade tenha sido posta em dúvida porque em vários pontos há erros na interpretação do texto de Ptolomeu (que é difícil e um tanto vago, de qualquer modo) e esses erros são incompatíveis com a tremenda capacidade de interpretação de Proclus que mostra em seus comentários de outros textos, especialmente os Platônicos, no entanto, a Paráfrase foi especialmente valorizada durante a Idade Média e o Renascimento como um manual básico para a interpretação do texto de Ptolomeu; além de seus erros, em outras passagens, dá interpretações adequadas e corretas, seguindo fielmente o texto original, esclarecendo-o e facilitando sua linguagem. Um dos manuscritos que contém a Paráfrase, o Vaticano No. 1453 é datado do século 10 e assim é mais velho do que qualquer manuscrito guardado do próprio Tetrabiblos.

Finalmente, Heliodoro o Neoplatonista (5 a século 6º), o irmão do filósofo, astrônomo e matemático Amônio († 510), é considerado por muitos como o autor do tratado astrológico Eisagoge eis ta apotelesmática (Εισαγωγή εις τα αποτελεσματικά), provavelmente influenciado pelo trabalho do astrólogo Paulo de Alexandria.

8. A Condenação da Astrologia por Honório e os Pais da Igreja

Durante o primeiro século do Império Bizantino (Romano Oriental), como já mencionado, o florescimento da astrologia foi tão grande que até mesmo imperadores como Honório (o filho de Teodósio I, o Grande e seu sucessor na parte ocidental do império), emitiu um decreto que condenou a prática da astrologia, em Roma. Na verdade, como Karl Krumbacher escreve: “Honório emitiu uma lei para os matemáticos de Roma e a queima de seus livros”²⁷.

Posteriormente, a maior parte do peso do combate contra a astrologia e astrólogos (que foram casualmente chamados de matemáticos) caiu nos ombros dos Pais da Igreja e bispos acadêmicos. Devido à intensidade do choque entre bispos e astrólogos, a impressão é que todos os bispos se opunham ao cultivo da Ciência e a pesquisa dos fenômenos celestes, ao invés da arte apócrifa. No entanto, a realidade era diferente; os líderes da Igreja com seus escritos e outras ações foram condenando não a ciência da Astronomia, mas o charlatanismo, os presságios e todos aqueles que alegaram que podiam prever o futuro a partir das posições dos corpos celestes, os “guias do terremoto”, os “livros das fases da lua” e os “guias do trovão”.

Basílio de Cesaréia, por exemplo, nas suas homilias Sobre os Seis Dias de Criação (Peri Hexahemerou ou Sobre Hexameron, cerca de 380) escreve a respeito do estudo da astronomia: “Qual é o significado das Geometrias e dos métodos de Matemática, das estereometrias e da muito celebrada Astronomia, de toda estas múltiplas faces de vaidades, se todos os que ardentemente mantêm-se ocupados com elas pensam que o mundo que vemos tem a mesma origem com o criador de tudo, que é Deus, isto equivale, portanto, na grandeza do mundo limitado e material com a natureza ilimitada e invisível?”²⁸.

No entanto, parece que, quando Basílio chama a astronomia de “vaidade”, ele mais provavelmente quer dizer o que nós sabemos agora como astrologia. Esta visão é apoiada pelo fato de que em outros textos ele considera a observação das estrelas necessária, porque através dela, como ele escreve, nos familiarizamos com a sabedoria divina e recebemos preceitos importantes de seu conhecimento; mas até certo ponto: não se deve examinar as estrelas além do que é necessário. Na verdade, o polímata Pai da Igreja nota: “O que mais a Lua nos ensina, tornando-se cheia e minguante mais uma vez, a não ser evitar pensar grandiosamente sobre as prosperidades da vida? Isto só é suficiente para não examinarmos os sinais que vêm das estrelas além do que é necessário”.

A cultura clássica de Basílio permitiu-lhe instruir corretamente em seu Tratado para os jovens²⁹ sobre a questão do lugar da educação secular na escola cristã e, ao fazê-lo, influenciou a postura da Igreja no que diz respeito à educação clássica durante o Renascimento. Em outras palavras, o ataque de Basílio e de outros Pais da Igreja não é dirigido contra a investigação científica dos corpos e eventos celestiais, mas sim contra todos aqueles que prosseguem para além da informação obtida através da observação e da experiência, e querem deduzir conclusões sobre as estrelas.

O falecido professor de Astronomia Demetrios Kotsakis sugeriu que tanto Basílio de Cesaréia como seu irmão Gregório de Nissa eram fortes adversários para todos aqueles que tentaram prever eventos futuros com base nas posições estelares e constelações no céu; em um estudo relacionado intitulado “São Basílio o Grande contra astrólogos”, escreve: “É importante ouvir os pontos de vista, bem como o raciocínio de dois irmãos e estudiosos: Basílio, o Grande e Gregório de Nissa. Basílio, comentando sobre o método dos astrólogos, que examinou coisas para determinar precisão não apenas dos graus, mas dos minutos e segundos do arco nas posições das estrelas, a fim de prever com suposta absoluta certeza a vida futura de várias pessoas, demonstra que é impossível determinar com elevada absoluta precisão as posições dos planetas ou de estrelas fixas e, portanto, é impossível prever a evolução futura de uma criança. Gregório de Nissa em seu discurso “Contra o Destino”, a fim de refutar a crença de que as guerras, terremotos e vários desastres são causados por “forças peculiares das estrelas” cita vários eventos bíblicos, tais como A inundação de Noé, a queima de Sodoma e a destruição dos egípcios no Mar Vermelho, a fim de refutar, no final, as falhas dos astrólogos por um argumento arrasador”³⁰.

Gregório de Nissa não era contra a ciência da Astronomia; por exemplo, ele escreveu que através da ciência dos céus “o intelecto está animado em direção a virtude e a verdade é entendida através dos números”.

Além de Basílio de Cesaréia, Gregório de Nazianzo escreve que a “astronomia foi considerada um ensinamento perigoso” querendo dizer astrologia, uma vez que em uma homilia ele argumentou que: “… e a Ásia foi a escola da impiedade, na medida em que se refere a maravilhas sobre a astronomia e os nascimentos e as fantasias das previsões, e sobre a arte da bruxaria que a seguem”.

Aqui é óbvio que o bispo acadêmico não acusa astronomia, mas a astrologia, pensando a Ásia como o lugar onde foi concebida. Além disso, em suas cartas e homilias ele menciona em termos positivos os tópicos da cosmografia, o estudo dos eclipses solares e lunares, o Sol, as estrelas, a galáxia (Via Láctea), a eclíptica de fenômenos meteorológicos, como raios, trovões, etc.

Finalmente, em sua oração fúnebre para seu irmão Cesarius, Gregorio menciona que Cesarius evitou: “… os perigosos ensinamentos da astronomia que sugerem que todas as coisas e eventos dependem das estrelas”. Num contexto mais geral, ele argumenta que: “Pelo menos da geometria e da astronomia e do aprendizado que é perigoso para as outras pessoas, ele (isto é, Cesarius) tinha escolhido a parte útil, que é a admiração do Criador da harmonia celestial e ordem, enquanto que ele escapara da parte prejudicial – ao não atribuir a seres e eventos o curso das estrelas, como aqueles que colocam a criação material (que é subordinada como eles) acima do Criador, mas atribuindo seus movimentos a Deus, como é natural, juntamente com tudo mais”.

A população no império, como é conhecida dos historiadores desse período, geralmente acreditava no poder de predição das estrelas, que também foi conhecido como Genetliologia (nascimento-logia), isto é, astrologia de aniversário, uma vez que era dito prever o futuro de cada criança desde o momento de seu nascimento. Além disso, muitas vezes, os futuros pais perguntavam aos astrólogos bizantinos sobre o sexo do bebê antes de abordar a astrologia de aniversário: “antes (do nascimento), quando fora solicitado dar a conhecer o sexo da criança, uma vez que enquanto se debatia o tempo da concepção definia o sexo da criança ao nascer”. Por esta razão João Crisóstomo ensinou que: “Não é trabalho da astronomia saber das estrelas sobre as pessoas que estão nascendo”. Outra vez aqui ele aponta a astrologia e não a ciência da astronomia. Ele também escreveu: “Não prestem atenção às genealogias, oráculos e astrologias que vocês herdaram dos gregos e judeus”.

Dos escritos de João, é evidente que ele tentou consolidar a fé cristã desde que era um conhecedor da cultura dos autores gregos antigos e queria condenar a astrologia e não a astronomia.

O falecido professor de astrologia na Universidade de Atenas D. Kotsakis escreve em outro trabalho: “Os peritos nesta arte de predizer utilizavam um instrumento especial chamado de astrolábio ou horóscopo de modo a determinar com precisão as posições dos planetas e estrelas na esfera celeste. É claro que, eles observaram principalmente as constelações do zodíaco, os signos, as posições dos planetas e as posições e fases da lua. O desenvolvimento da pseudociência da astrologia assistiu em certos períodos o desenvolvimento da astronomia, no entanto, em outros períodos foi um motivo para a difamação e perseguição do puramente astronômico e, mais generalizadamente da pesquisa científica”³¹.

Na verdade, de acordo com F. Koukoules: “Os bizantinos sabiam de dois tipos de matemática: as científicas, cujo ensino era permitido, pois, como Gregório de Nissa escreve: “o intelecto é animado para a virtude e a verdade é entendida através dos números” e as ocultas, que eram estritamente proibidas. Astronomia, por exemplo, já que examinava os movimentos, os tamanhos e as distâncias entre os corpos celestes, estavam sendo ensinados; mas quando se transformou em astrologia, sugerindo que o destino humano dependia das estrelas, então foi considerada desprezível e seu ensino foi perseguido”.

Da mesma forma, os outros Pais da Igreja condenaram a astrologia. O bispo de Jerusalém Cyrilo I (348-386?) foi um forte opositor da astrologia e superstição, escrevendo: “Não prestem atenção nem às astrologias, nem a presságios de pássaros, nem a outras superstições; nem sequer ouçam os oráculos míticos dos gregos, o uso de poções, as profecias cantantes e as coisas mais ilegais dos necromantes”.

Além disso, Epifânio de Chipre (315-403) foi um perseguidor eminente da astrologia, que ele condenou por escrito: “Mágica e beber poção, astronomia, o cledonismo“, significa é claro “astrologia”, escrito como “astronomia”. Eusébio de Alexandria (444-451), em suas Homilias sobre a moral, asceticismo e dogma também acusa “os mitologistas, curiosos e astrônomos”. Nemésio de Emesa (Síria, c. 400) escreve sobre todos os crentes em astrologia: “Aqueles que atribuem a causa de todos os eventos à revolução das estrelas não combatem só o senso comum, mas também inutilizam todo o estado de justiça. As leis são inadequadas e os tribunais são desnecessários quando punem aqueles que são por nada responsáveis. Mas as estrelas, também, são injustas ao purificar os fornicadores e assassinos; e antes de criar as estrelas Deus mencionou a razão”.

Sinésio de Cirene (370-414), bispo de Ptolemaïs em Cirene, condenou a astrologia com estas palavras: “Assim, os letrados preveem o futuro, alguns deles, observando as estrelas, outros observando tochas e estrelas cadentes, outros pela ‘leitura’ de intestinos, ouvindo os ruídos, do pouso ou voo dos pássaros”.

Finalmente, de acordo com o Códice Justiniano no parágrafo que se trata de “maleficis et mathematicis et ceteris similibus”³², foi proibida a prática da “matemática”; esta disposição estava em vigor e foi repetida nos séculos seguintes. Os livros de “matemática” foram queimados e seus professores foram retirados da cidade. Neste caso, entretanto, mais uma vez, o termo significa astrologia, já que os astrólogos também foram chamados de “matemáticos“. Além disso, o Ensinamento dos Doze Discípulos sugere o mesmo: “Meu filho, não se torne um observador de pássaro… nem um matemático… porque tudo isso se origina na idolatria (paganismo)” (Capítulo III). Além disso, o cânone 36º do Concílio de Laodicéia proíbe a prática da matemática (ou seja, astrologia) por membros do clero: “É proibido aos sacerdotes serem mágicos ou matemáticos, ou construírem os assim chamados amuletos, que são prisões de suas almas”³³.

9. Conclusões

A astrologia foi extremamente difundida durante os anos Bizantinos iniciais e imperadores, tais quais Juliano, favoreceram sua divulgação, deixando astrólogos em suas cortes como conselheiros. Os pais estavam pedindo o conselho de astrólogos não só para o futuro de seus filhos, mas também para as datas apropriadas para eles começarem cursos. Mesmo caçadores estavam pedindo aos astrólogos os melhores dias para caça e o melhor método a ser usado para um determinado dia ou semana.

Os Pais da Igreja, no entanto, e a maioria dos bispos eruditos eram indiscutivelmente contra a astrologia e eles estavam condenando todos os astrólogos, prognosticadores e mágicos que se gabavam de poder prever o futuro usando a astrologia ou outras práticas ocultas. Os Pais da Igreja eram de modo algum contra a pesquisa científica ou contra a Astronomia e a Matemática, no entanto, estavam lutando contra aqueles que procedem além da simples observação e conhecimento dos fenômenos, ou seja, além dos dados da ciência, e queriam extrapolá-los com métodos não científicos e vagos onde eles não poderiam possivelmente ser aplicados, ou seja, a previsão do futuro e o destino dos seres humanos. Sua polêmica era contra o oráculo, a observação de aves e a astrologia – muitas vezes chamados de “matemática” ou “astronomia”, daí o mal-entendido. Os praticantes destas técnicas foram tentando prever o futuro observando os intestinos dos animais sacrificados, por ouvirem os trovões ou observando as posições e movimentos do Sol e os planetas do zodíaco. Depois da morte de Juliano, o estado oficial também foi contra estes charlatões: De acordo com o Códice Justiniano a prática de “matemática” (ou seja, da astrologia) foi proibida, como escreve o professor F. Koukoules, seus livros ocultos estavam sendo queimados e levados longe das cidades.

Entretanto, como os simples padres eram às vezes influenciados e tentados pela pseudociência da astrologia, um cânone do Conselho de Laodicéia proibiu a prática da matemática (isto é, a astrologia) por membros do clero.

No entanto, a prática da astrologia persistiu no Império Bizantino ao longo de seu meio (610-1204) e (1204-1453) no fim. Havia certos intervalos de tempo durante os quais muitos estudiosos, até mesmo imperadores como Manuel I Comnenus (1143-1180), trataram com ela. O presente artigo segue nosso trabalho anterior sobre a espiritualidade e ciência^34–35 e sobre a contribuição da Igreja em Bizâncio às ciências naturais^36–37. Os estudiosos que estudaram astrologia serão examinados com mais detalhes em um artigo futuro.