Zodíacos nas Sinagogas da Palestina Romana

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Asia Haleem

2017
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Tradução:
César Augusto – Astrólogo
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O Mosaico da Sinagoga Beth Alpha

Sob o domínio romano tardio, quando a proibição da representação de animais – e até mesmo de humanos – foi relaxada por três séculos, assim como em épocas anteriores os judeus se voltaram para a arte pagã local – e até mesmo para a arte cristã (esta última baseada em imagens helenísticas) – para projetos que se adaptassem como veículos para suas próprias mensagens em pisos de mosaicos. Na verdade, há tanta sobreposição de imagens que às vezes se pode pensar que se estava em uma igreja, em vez de uma sinagoga. Ao entrar na sinagoga Beth Alpha, Leão e Touro se confrontam de forma consagrada pelo impasse sírio no primeiro painel, agora recuperando força dentro da tradição judaica, ela própria herdeira de séculos de história mesopotâmica. Como aponta Talgam, porém, o par está de cabeça para baixo em relação à outra decoração, de modo que aparecerá da maneira correta como imagem final apenas para quem sai da sinagoga – como sinal de despedida de proteção entre os mundos. Entre eles inscrições em grego e aramaico marcam sua data e homenageiam seus artesãos. Para aqueles que estão entrando, passando por cima desse par, eles veem um painel mostrando o sacrifício de Isaque (completo com a Mão de Deus no céu, servos olhando e o sacrifício de cordeiro substituto já capturado no matagal), prelúdio para o mais completo de um punhado de zodíacos inteiros de ‘doze casas’ colocados nas sinagogas na Palestina Romana por volta de 300-600 DC – como se para trazer o Cosmos para o local de adoração (alcançado de forma bastante diferente nos dias do Segundo Templo).

O zodíaco é um painel comum que cobre quase todos os pisos das primeiras sinagogas judaicas, representando o Tabernáculo na forma de uma edícula grega clássica (provavelmente para comemorar a agora demolida entrada do Templo emoldurada pelas duas colunas simbólicas de Jachim e Boaz), apontando para o armário de arca real que estaria na abside atrás com os rolos da Torá, posicionado para rosto na direção de Jerusalém. Após a monstruosa destruição do Segundo Templo por Tito em 70 d.C., adaptado de centros comunitários seculares, as sinagogas foram construídas como substitutas locais. Assim, neste painel de chão do Tabernáculo em lugares como Beth Alpha e Séforis, para manter sua memória viva em ambos os lados da Arca estão representações de uma seleção de utensílios de culto anteriormente usados ​​na Liturgia do Templo, como uma ou duas Menorá; a pá de incenso; o pão da proposição em sua mesa e as primeiras frutas em sua cesta; um cordeiro sacrificial; o chifre do shofar (שופר) associado a Rosh Hoshshanah/Ano Novo – às vezes também duas trombetas – o lulav (לולב) (folhas de palmeira) e o etrog (אֶתְרוֹג) (uma pequena fruta cítrica) em Sukkkoth; às vezes também hadás (mirta) e aravah (ערבה) (salgueiro); os recipientes para óleo e farinha e às vezes os frascos de duas alças para o vinho bebido no Kidush (קידוש) ou Havdalá (הַבְדָּלָה).

Como a maioria, no painel do Beth Alpha o próprio Aron-ha-Qadesh é simplesmente guardado por dois leões, transmitindo uma mensagem diferente daquela do Leão e do Touro na outra extremidade do piso entre o espaço sagrado da sinagoga e o mundo exterior.

Além de ler esses pisos de sinagoga em particular como celebrando a memória do Segundo Templo perdido (seu aniversário é celebrado anualmente em Tishá Be-Av), a maioria dos autores argumenta mostrando a ligação entre os pisos de mosaico e a liturgia da sinagoga – ela mesma baseada em eventos significativos em a história dos judeus. Entrar em detalhes está além de nossa competência, mas Fine afirma de forma geral que esses mosaicos serviram de pano de fundo – até mesmo cenário – ‘no qual os padres e o resto da comunidade foram os “atores”‘, e que a abordagem mais frutífera é lê-los ‘em termos da vida litúrgica da comunidade da sinagoga … decretada nela, que incluiu oração, leitura das Escrituras e homilética’.

Com a ascensão geral da iconoclastia em todas as religiões monoteístas a partir de c.600, após a ascensão do Islã, o zodíaco da sinagoga Séforis foi totalmente desfigurado, enquanto o zodíaco Beth Alpha permaneceu intacto, provavelmente permanecendo intocado devido aos destroços causados ​​por um terremoto no início do período bizantino. Beth Alpha estava comparativamente fora do caminho, aninhada em um vale com vista para as montanhas históricas de Gilboa e Gilead, a Colina de Moré, o Monte Tabor e o Vale do Jordão, enquanto Séforis, capital helenística e romana da Galileia, estava situada de forma proeminente no topo de uma colina (cerca de 40 de seus edifícios ostentavam uma bela decoração em mosaico).

Layouts de Pavimento em Mosaico: As Cenas do Antigo Testamento

Além do Tabernáculo e seu aparato no painel usual em uma extremidade, comum à maioria dos esquemas de piso, flanqueando o zodíaco central do outro lado estaria um painel ou, a citar, incidentes do Antigo Testamento, cuidadosamente escolhidos para tranquilizar o povo judeu sobre as alianças de longo prazo de Deus com eles, apesar das dificuldades desesperadoras (incluindo a opressão mais recente pelos romanos). Existem semelhanças entre os esquemas de mosaico no uso de cenas bíblicas enfatizando as promessas de Deus e o programa doutrinariamente messiânico de decoração de parede pintada concebido para a Sinagoga Dura Europos do 3C, onde, por exemplo, a cena de Aarão diante do Tabernáculo apresenta-se como em Séforis. Como em Beth Alpha, Séforis mostra o Sacrifício de Isaac – e dentro do painel danificado, a Consagração de Aarão no serviço do Tabernáculo e a visita dos Anjos a Abraão e Sara também podem ser identificados. Na’aran, cujo piso é próximo a aquele de Séforis acima, e cujo zodíaco destruído trazemos sob nossa Seção de Iconografia, mostrou Daniel na Toca dos Leões (e provavelmente Khirbet Susiya também) – simplesmente em termos de um homem parado entre dois leões, quase uma reminiscência do tema de Gilgamesh. Em mosaicos de Gaza e Jerusalém, o Rei Davi como harpista cantando seus Salmos é baseado diretamente em cenas pagãs de Orfeu cercado por feras – no caso de Davi, geralmente representado por um único leão, omitindo parcialmente a história de Daniel.

Layout do Piso da Sinagoga e o Calendário Judaico

Além de um par de Leão-Touro no mosaico 5C de cada lado de uma Baetyl/árvore da vida de Daphne (Δάφνη) perto de Antioquia, outras sinagogas na Terra Santa com pisos do zodíaco não se diferenciam, como Beth Alpha o faz, entre os leões guardiões e o Leão e o Touro em oposição, embora curiosamente os motivos sejam mesclados no piso de mosaico da sinagoga Séforis em um par de leões confrontados com uma pata sobre a cabeça de um touro. Na Seção de Iconografia reiteramos a interpretação para eles dada por Weiss e Talgam, mas no contexto da posição central levado pelos zodíacos que eles cobrem ou caem, é aconselhável não esquecer o simbolismo básico do Leão como Sol e Touro como a Lua – os dois planetas ainda de maior importância no Calendário Judaico em um período em que o papel do astrônomo-sacerdote no Grande Templo foi irreversivelmente interrompido. Antigamente o cálculo do Ciclo das Festas anuais era mantido por meio do atendimento – ao longo dos 24 ‘caminhos sacerdotais’ – de uma equipe de padres em rotação por duas semanas cada ano, mas por volta de 300 DC aquele antigo continuum entre a liturgia do Templo e a vida astronômica a observação estava extinta para todos os efeitos. Isso sublinha a importância dos zodíacos nestas sinagogas como lembretes da máquina contínua do Calendário de Deus – seus planetas e estrelas dirigidas pelo Invisível.

Na verdade, os zodíacos dos mosaicos das sinagogas estão entre as primeiras representações do zodíaco de 12 signos em qualquer lugar, o conhecimento dele originalmente filtrado para o Levante por meio de atualizações astronômicas do conhecimento trazido da Babilônia pelos selêucidas, provavelmente via Alexandria e Palmira. Um protótipo inicial pode ser visto no teto de uma baía lateral dentro do Templo de Bel em Palmira (dedicado em 32 DC) mostrando a ‘Águia do Céu’ rodeada por estrelas no lintel arqueado antes dele (abaixo está uma foto tirada antes de sua destruição pelo Daesh em 2016). Estamos mais do que nunca gratos a Robert Wood que no século 18, em suas viagens pelo Oriente Médio, fez uma gravura detalhada do zodíaco do Templo de Bel: no eixo central os Sete Planetas são representados – personificados como bustos de tipos humanos – com Baal-Júpiter no centro rodeado pelos outros seis planetas do Sol (Yarhibol), Lua (Aglibol), Mercúrio, Vênus, Marte e Saturno, por sua vez circundado pelo zodíaco na borda.

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Vale lembrar que o repertório de design e conteúdo dos mosaicos romanos era uma extensão padronizada em todo o Império Romano – para comparação, veja o: Mosaico do Cocheiro Vitorioso da villa romana em Rudston, perto de Hull, Inglaterra, novamente apresentando as Quatro Estações de mulheres nos quatro cantos. Neste caso, o cocheiro central é simplesmente um cocheiro humano, onde outro os mosaicos da Grã-Bretanha apresentam deuses no medalhão central, como Netuno ou Vênus. Aonde em Palmira, acabamos de notar como a posição principal foi ocupada por Júpiter-Baal, nos zodíacos das sinagogas, o Deus Sol aparece como o quadrigário planetário vitorioso.

Ao considerar as sinagogas do período romano, Hachlili escreve: “A diferença entre as representações do calendário judaico e cristão é bastante notável em design e conceito. Os calendários judaicos compreendem um esquema idêntico consistindo em três seções: as Quatro Estações representam o Ano; os Meses são representados pelos Signos do Zodíaco e o Deus Sol com fundo da meia Lua e das estrelas representam o Dia e a Noite. Juntos, eles representam [o] calendário litúrgico anual. … A representação cristã geralmente consiste em desenhos dos Trabalhos dos Meses ou das Estações por si próprios. Os judeus parecem ter preferido o simbolismo combinado das estações, dos signos do zodíaco e do Deus Sol em uma única composição”. Isso é explorado mais a fundo na ‘seção de iconografia’.

São conhecidas cerca de oito sinagogas com zodíacos datando do período 3-6 DC – veja detalhes do mapa a seguir, tirado de Hachlili, no qual os principais locais estão circulados. A maioria está em estado de ruína e um ou dois meramente vestigiais. O zodíaco Beth Alpha só está seriamente desfigurado na cabra de Capricórnio. Ele usa o mesmo estilo provinciano ingênuo visto no Mosaico de Vênus em Rudston, do outro lado do Império Romano, na Britannia (perto de Hull, em Yorkshire), que é o mais próximo que a Grã-Bretanha chegou de um fundo do zodíaco – com uma ou duas exceções chegaremos. Fazemos referência cruzada aos mosaicos do lado oposto do Império simplesmente para mostrar como, nesse período, os judeus do Levante – por razões muito particulares – aceitaram a adoção de uma linguagem universal da iconografia cósmica romana, por sua vez herdada dos selêucidas.

Ness enumera os principais mosaicos das sinagogas, começando com Na’aran, o primeiro descoberto em condições de tempo de guerra em 1918 e terminando com Hammath-Tiberíades (abaixo à esquerda), um dos últimos a ser descoberto e perdendo apenas para Beth Alpha em sua alta qualidade de acabamento e bom estado, além de uma desfiguração causada pela antiga parede construída diagonalmente sobre ele. Adicionando Séforis, é a Carruagem do Sol no centro desses quatro zodíacos que destaca nas comparações diagnósticas:

• O Deus Sol Beth Alpha e seus quatro cavalos, podemos categorizar como do “estilo bizantino ingênuo”, embora haja sutilezas de detalhes, não apenas do halo de Sete raios de Deus, estrelas espalhadas e lua crescente, mas também o arco-íris que atravessa a frente da carruagem é um lembrete da aliança atmosférica de Deus com Noé;

• O Deus-Sol Hammath-Tiberíades, por outro lado, é personificado na convenção antropomórfica do mundo pagão, também com cabeça radiada, mas segurando a esfera do Sol separadamente em uma das mãos;

• As duas rodas da carruagem Na’aran – quase tudo o que resta de sua representação do Deus Sol (abaixo, à direita) são mostradas como exercícios geométricos hexagonais simples, talvez referindo-se aos Seis Dias da Criação, bem como aos outros seis dos Sete planetas (a cabeça do deus Sol, semelhante à versão de Hammath-Tiberíades) é obliterado, mas os raios ao seu redor permanecem, enquanto

O Sol de Séforis e seus raios são mostrados aniconicamente como um disco posicionado em sua carruagem, próximo ao crescente lua e uma estrela, e os cavalos empinados são representados com mais habilidade do que aqueles que puxam a carruagem do Sol Beth Alpha (abaixo, no canto superior direito – mas veja também o desenho de linha mais claro no parágrafo do calendário no final desta discussão).

Ness também lista Husifa, Susiya, Yafia, Ein Gedi e Gerasa, mas além de Gerasa (que traz Noé e os animais da Arca), esses três são suficientes para tomar como contraste na discussão da iconografia do zodíaco Beth Alpha (o único dos quatro para incluir um ataque direto). O zodíaco, é claro, implica a consideração da natureza do calendário judaico, que de fato tem raízes profundas na história suméria e babilônica. Isso só pode ser feito brevemente aqui, por meio da comparação dos zodíacos Beth Alpha e Sepphoris – e estritamente apenas em relação ao significado de ‘promover uma agressão’! Portanto, como primeiro passo, devemos terminar de lidar com a história da Arca de Noé, como inicialmente evocada pelo arco-íris na frente da carruagem do Deus do Sol no zodíaco Beth-Alpha.

Avanços Ofensivos e o Tema da Arca de Noé

Outro edifício em Séforis conhecido como Edifício do Festival do Nilo inclui um mosaico que mostra vigorosas presas de leões e outros grupos de animais (sendo um deles um ataque ofensivo de alta qualidade – detalhe). O piso lembra um mosaico de nave mais simples na Igreja de São Jorge em Houad, na Síria. É o mosaico que ‘remete ao ataque’ de um corredor lateral que é o segundo tema da imagem (60) que mostra as garras dos leões que nessa época tinha relevância para todos os grupos de crenças. Embora não seja estritamente um mosaico do zodíaco, visto ao lado de pares repetidos de confrontos de animais no piso de São Jorge, para fins de completude, podemos colocá-los não apenas contra o chão da sinagoga de Jerasa com suas procissões de animais que representam a narrativa da Arca de Noé como na sua história bíblica característica, mas também contra o chão de Lod com sua mistura mais formalizada – quase zodiacal em seu arranjo – de ataques de animais e leões em uma estrutura geométrica. É a partir de um pequeno detalhe da tira de enquadramento neste último que ilustramos (detalhe) o único ‘ataque ofensivo’ no piso de Lod, enquanto ao lado dele está um ‘ataque ofensivo’ menos conhecido da sinagoga de Emaús – de Talgam.

Olhando para todos esses pios apenas de animais, temos que perguntar se eles às vezes eram concebidos como zodíacos não oficiais ao longo de linhas menos idólatras -devemos lembrar que os primeiros zodíacos começaram literalmente como zo(o)díaco, usando apenas representantes de animais para cada signo- exceto Aquário, originalmente representado por um pote, só mais tarde por um homem derramando água dele.

Aqui, o historiador da arte que interpreta a arte judaica pode recorrer ao enorme corpo de textos de apoio do Antigo Testamento, e há várias interpretações alternativas das escrituras. No caso de Jerasa, sabemos que a exibição de animais se refere à história da Arca de Noé, mas, ao mesmo tempo, a representação de animais incomuns (como a girafa no mosaico de Lod) também pode simplesmente refletir a curiosidade daquele tempo sobre animais exóticos trazidos de África pelos romanos para seus circos (é interessante que os macacos raramente aparecem). A representação em particular de pavões, tigres e leopardos trai a conexão de longa data do Levante com a Índia e tem conotações dionisíacas, visto que Dionísio foi descrito como trazendo seu culto da Índia. À parte, pisos em um contexto sagrado mostrando uma profusão de animais selvagens apontam para uma evocação do Éden no início da Criação – ou do Fim dos Dias para a tão desejada restauração do Jardim do Paraíso com todos os animais em paz uns com os outros. É neste contexto que Talgam e Weiss tomam os leões com a pata em uma cabeça de touro em Séforis como representações de uma das últimas promessas de Deus ao povo judeu – que no Fim dos Dias o Leão (frequentemente identificado com o próprio Judá) se sentaria com o cordeiro, o que significa que essas cenas de animais são certamente muitas vezes escatológicas por natureza e não simplesmente decorativas.

Mais uma vez olhando mais longe para comparação entre o Império Romano e outro exemplo – novamente da Grã-Bretanha – o aproximadamente contemporâneo do Grande Pavimento de Woodchester (o maior mosaico romano da Grã-Bretanha) embora danificado, foi restaurado e também duplicado em Wotton, mostrando a importação até a Grã-Bretanha do tema de Orfeu rodeado por círculos de pequenos animais e pássaros e um círculo de 12 animais que parecem uma procissão sazonal de criaturas que podem ser lidas como um zodíaco: tudo isso significa que devemos ter em mente o contexto calendárico geral dos pavimentos que estamos considerando aqui. Voltando aos zodíacos de Beth Alpha e Séforis, vamos considerar o calendário judaico em si, especialmente tendo em mente que nossos catálogos costumam ver o grupo de presas-leões como um símbolo de Ano Novo – o que significa que não há razão, no piso da sinagoga, para não representar Rosh Hoshanah.

Os Zodíacos nas Sinagogas e o Calendário Judaico

Na Seção de História da Arte, mencionamos o comentário de Hachlili de que as sinagogas parecem ter preferido usar o Zodíaco, em vez de representar o trabalho dos meses como as igrejas do território tendiam a fazer. Isso significa – como Weiss e Netzer apontam – equivalências diretas foram feitas entre cada mês no calendário judaico e seu signo do zodíaco correspondente, enquanto o Zodíaco, por sua vez, está alinhado com as Quatro Estações personificadas como figuras femininas nos cantos (elas estão presentes de forma semelhante no Grande Pavimento de Woodchester). O zodíaco Beth Alpha também tem representações das estações como quatro tipos femininos de maturidade variada, mas os artesãos infelizmente sincronizaram-nas erroneamente com o zodíaco (Sukenik também os culpa por suas letras hebraicas desajeitadas – elas claramente não eram judias!). O próprio zodíaco de Séforis está, infelizmente, bastante desfigurado (é incomum ver, dos signos restantes, onde cada um vem com humanos adicionados que acompanham até mesmo os símbolos animais). Portanto, para o zodíaco da sinagoga mais perfeito, ainda voltamos para Beth Alpha, mesmo que suas estações nos cantos estejam desalinhadas. Isso é adequado, dado que a oposição Leão-Touro poderia muito bem se referir, no nível do calendário, a Rosh Hoshanah – Dia de Ano Novo.

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O Zodíaco na Arte Judaica Antiga: Representação e Significado

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Rachel Hachlili

(1977)
Tel-Aviv University, Tel-Aviv, Israel
Dedicated in memory of Michael Avi- Yonah
Há vinte e cinco anos, escrevi um artigo “The Zodiac in Ancient Jewish Art: Representation and Significance”, BASOR 228 (1977): 61–77. Agora me pareceu interessante reavaliá-lo, atualizar e reconsiderar o tema. The Zodiac in Ancient Jewish Synagogal Art: A Review.
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Tradução:
César Augusto – Astrólogo
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O objetivo deste artigo é elucidar o significado do zodíaco na arte da antiga sinagoga judaica à luz de sua representação aparentemente pagã. A descoberta de quatro pavimentos de sinagoga com painéis do zodíaco demonstra que eles eram parte integrante do que, de outra forma, seria um esquema muito judaico. Este artigo irá considerar o seguinte: o sistema decorativo do painel do zodíaco, com seu esquema tripartido e sua composição; o zodíaco judeu, sua origem, desenvolvimento e relação com a arte romana e bizantina; e o significado e iconografia do esquema, com referência ao significado do painel zodiacal.

As sinagogas de Israel dos séculos 4 a 6 d.C. normalmente tinham três painéis em pisos de mosaico, o painel central dos quais geralmente continha o zodíaco judeu reproduz o painel da arca e o menôrôt. Este tipo de piso foi encontrado em Beth-Alpha, século VI; Na’aran, século VI, usaifa, século V (fig.1), e ammat-Tiberíades, século IV. Sukenik sustentou que os signos do zodíaco podiam ser encontrados no relevo de Kfar Bar’am (כְּפַר בַּרְעָם), mas essa visão foi refutada corretamente por Ruth Amiran. O piso de mosaico em Yaphia é um zodíaco discutível.

O piso da sinagoga em Na’aran é especialmente interessante por causa de sua destruição por iconoclastas judeus que removeram as figuras humanas e animais, deixando as inscrições. O design foi determinado, no entanto, pelos contornos restantes.

Em cada ocorrência, o desenho do mosaico é idêntico: dois círculos concêntricos inscritos em um quadrado. Lehmann chamou esse tipo de “tipo radial”, enquanto Hanfmann se referiu a ele como “tipo abstrato”. No círculo central, o deus solar frontal (Hélios, Sol) era representado em uma carruagem com uma lua em forma de foice e estrelas ao fundo. O segundo círculo foi dividido em 12 unidades radiais, uma para cada signo zodiacal. Os cantos do quadrado foram enfeitados com bustos das quatro estações. Cada signo zodiacal era acompanhado por seu nome hebraico e cada estação era acompanhada pelo mês que a simbolizava. Assim, o desenho foi bem balanceado, cada seção tendo um lugar significativo e integral no desenho (fig.1). Uma possível exceção a isso pode ser o mosaico Beth-Alpha, onde o círculo central se destaca ligeiramente porque tem um fundo mais escuro do que o resto do desenho.

Embora existam desenhos zodiacais comparáveis ​​em tetos e pisos de mosaico na arte romana, cada um tem um design único em termos de forma, conteúdo e harmonia intersegmentais. Por exemplo, a forma nem sempre é composta por dois círculos concêntricos em um quadrado. Existem formas circulares de um texto astronômico de Ptolomeu no manuscrito da Biblioteca do Vaticano, gr. 1291, que provavelmente teve origem por volta de 250 d.C. (fig.13) e o piso de mosaico do século VI do Mosteiro da Senhora Maria em Bete-Shean (fig.17). Frequentemente, diferentes figuras podem ser encontradas nas várias partes do desenho. O conteúdo do círculo central difere frequentemente, como na decoração do teto do século I d.C. do adito sul do Templo de Bel em Palmira (fig.8, fig.5, fig.3), no mosaico do século IV de Cartago (fig.11) e no piso do mosteiro em Bete-Sean (fig.17). Às vezes, as estações do ano não são incluídas no desenho, como em Palmira (fig.8) e o piso de mosaico do século III em Münster (fig.10). Vários exemplos apresentam as representações dos meses em vez dos signos zodiacais. Isso é encontrado nos pisos de mosaico do século II em Antioquia, Cartago (fig.11) e no chão do mosteiro em Bete-Shean (fig.17). Além disso, as figuras dos meses são sempre acompanhadas de seus nomes, ao passo que os signos do zodíaco não. Em alguns casos, o equilíbrio é diferente, com uma seção dominando as outras. Isso é visto em Palmira (fig.8), onde a cúpula circular contendo os sete planetas domina a composição, e em Münster (fig.10), onde o deus Sol no círculo central é o ponto focal do desenho. Portanto, embora existam semelhanças entre essas ilustrações e os desenhos judaicos, a principal diferença é que apenas os zodíacos judeus seguem um esquema particular (fig.1).

O fato de que as comunidades judaicas sempre usaram o mesmo esquema para seus pisos mostra que eles não estavam interessados ​​em um desenho estritamente decorativo. Havia algo único neste design que os levou a adotá-lo. Eles buscavam um desenho que pudesse ser usado para expressar um certo conceito ou ideia. Nesta representação equilibrada dos três elementos (deus Sol, zodíaco, estações), eles alcançaram seu propósito duplo, unindo significado e desenho.

Nos desenhos zodiacais da arte romana, podemos traçar três estágios de desenvolvimento; estes são ilustrados pelo teto de Palmira, o piso de mosaico de Münster e o piso de mosaico de Antioquia. O deseing judaico parece ser uma continuação desse desenvolvimento geral.

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A primeira fase no desenvolvimento do desenho é o teto de Palmira (fig.8), que é o mais antigo adequado para comparação com o zodíaco judeu. O ponto focal do desenho é o círculo central de sete planetas. O círculo externo contém os signos zodiacais em um padrão contínuo e os cantos do quadrado são preenchidos com sereias. Este desenho é comparável ao piso de mosaico Bir-Chana do século III (fig.9), que tem os planetas no centro do desenho em um padrão geométrico semelhante. Ele também tem a moldura externa dos signos zodiacais (essa comparação já foi apontada por Lehmann). No entanto, em vez de formar um padrão contínuo, os signos zodiacais no mosaico de Bir-Chana são enquadrados em unidades separadas.

A próxima fase é representada pelo piso de mosaico Münster (fig.10). Lehmann notou que este esquema, originalmente no teto, é projetado aqui no chão. Mais uma vez, o padrão básico ocorre com o ponto focal do desenho no centro. Agora, porém, o deus solar frontal substituiu os sete planetas e, no círculo externo, os signos zodiacais estão divididos em unidades individuais. Em ambos os exemplos (Palmira e Münster), os desenhos dos cantos do quadrado são semelhantes em composição: ambos têm objetos situados diagonalmente nos cantos, com desenhos radiantes preenchendo o restante da área.

A fase final encontra-se no piso de mosaico de Antioquia (fig.12), que exibe o mesmo padrão desenvolvido em um esquema mais equilibrado. O círculo central ficou menor e o círculo externo, maior. O círculo externo é dividido em unidades radiais contendo os números dos meses, enquanto os cantos contêm representações das estações.

A partir desses exemplos, podemos rastrear o desenvolvimento do desenho de Palmira a Antioquia. A forma básica sempre permanece a mesma – um quadrado com dois círculos concêntricos. O que muda, porém, é a composição das várias partes e o equilíbrio entre elas. De um círculo central contendo os planetas em um desenho geométrico, há uma transição para um centro com o deus Sol. Um zodíaco em execução contínua no círculo externo é gradualmente transformado em um dividido em unidades radiais com um signo zodiacal em cada unidade. O desenho meramente estético das sereias (ou peixes) nos cantos do quadrado é substituído pelo desenho funcional e também estético das estações. Finalmente, o design total se desenvolve desde os de Palmira, Bir-Chana e Münster, onde uma seção é dominante, até o design mais harmoniosamente equilibrado de Antioquia.

Assim, parece que o desenho do mosaico judaico está relacionado à escola de Antioquia e tem sua origem na arte romana. Cada parte do desenho (círculo central, círculo externo e os cantos do quadrado) tem representações comparáveis ​​na arte do período romano anterior. Nos desenhos judaicos, existem diferenças na representação e na execução das figuras em cada parte, o que sublinha o desenvolvimento de um desenho distinto. Portanto, devemos olhar para as representações das várias figuras e peças, bem como seus paralelos na arte romana. Isso irá esclarecer sua origem, como foram influenciados e a singularidade e significado do desenho judaico.

Em cada um dos zodíacos judeus, o deus Sol está em sua carruagem no círculo central. Nos mosaicos Beth-Alpha e Na’aran (figs.3-6), o busto frontal do deus Sol é o eixo do círculo e de toda a composição. A carruagem do deus Sol é representada por duas rodas e quatro cavalos, dois de cada lado do deus. Há uma representação diferente em Tiberíades (fig.2). Lá, a figura central está en face, olhando para sua mão direita erguida. Em sua mão esquerda, ele segura o globo e o chicote. Como nas figuras Beth-Alpha e Na’aran, há uma coroa em sua cabeça e um halo com raios emanando dela. Infelizmente, muito pouco resta da carruagem. Em todos os três casos, as estrelas e a lua crescente estão em segundo plano. Na representação de Tiberíades, há uma estrela à direita do chicote e a lua crescente à esquerda, na ponta do raio. Em Naaran, os corpos celestes estão sobrepostos a figura, com a lua crescente perto de seu polegar. Embora existam muitos paralelos para essas representações do deus Sol, nenhum deles inclui o plano de fundo da lua crescente e estrelas conforme representado no desenho judaico.

Como Dothan mostrou de forma convincente (fig.2), o deus Sol de Tiberíades ainda tem todos os atributos do Sol invictus. Em Beth-Alpha e Na’aran (figs.3-6), o deus Sol é representado apenas por seu busto e coroa, os cavalos por suas pernas e cabeças, e a carruagem por sua dianteira e duas rodas. Consequentemente, a representação mais antiga do deus Sol (Tiberíades) nos zodíacos judeus é semelhante a da arte romana, mas se desenvolve em um desenho estilizado que é mais abstrato e moderado. A representação do deus Sol de Tiberíades é natural e cheia de recursos, como uma imagem colocada no centro de uma moldura. O deus Sol de Beth-Alpha, no entanto, está totalmente integrado e harmonioso com o resto do desenho.

O círculo externo do desenho contém os 12 signos do zodíaco, identificados com os 12 meses do ano. Áries é o primeiro signo, sendo o primeiro mês da primavera. De acordo com sua posição no círculo, vemos que em Na’aran e Ḥusaifa, o círculo vai no sentido horário, enquanto que em Beth-Alpha e Tiberíades, ele vai no sentido anti-horário. Os signos (representando meses) não correspondem às estações, exceto em Tiberíades e Antioquia, onde os signos zodiacais e as estações são coordenados, embora em Antioquia tenhamos as personificações dos meses em vez dos signos zodiacais.

Comparando os quatro círculos do zodíaco, descobrimos que em Na’aran e Ḥusaifa linhas simples enquadram o círculo zodiacal e cada um dos signos. Em Tiberíades, no entanto, o esquema é enquadrado por um desenho padronizado. Em Beth-Alpha, o mesmo padrão enquadra o círculo e alguns dos signos. Em círculos comparáveis, os signos zodiacais são contínuos ou separados apenas por linhas simples, como em Na’aran (figs.10-13). Nas duas sinagogas – Beth-Alpha e Na’aran – as figuras zodiacais são direcionadas para fora, com os pés em direção ao círculo central. As figuras da metade superior estão voltadas para o observador, mas são invertidas na metade inferior. Em Tiberíades e Ḥusaifa, a orientação oposta é encontrada. Lá, as figuras são direcionadas para dentro, com as cabeças em direção ao círculo central. Todas as figuras humanas e animais do chão de Tiberíades estão nuas e em movimento; em Beth-Alpha e Na’aran, por outro lado, eles estão vestidos e em pé. Em Ḥusaifa, fica claro pelos restos mortais que a figura de Sagitário (Qafat) também estava nua. Em todos os zodíacos, os animais são desenhados de perfil, voltados para a frente.

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Manuscrito 1291

Existem também diferenças e semelhanças entre os signos zodiacais judaicos e representações comparáveis ​​na arte romana, conforme ilustrado pelos seguintes sinais:

♌ Leo (Leão (אריה), ‘Aryê): Em Tiberíades, Leão está avançando como na representação no Calendário 354 (fig.14), Tivoli (fig.10) e Manuscrito gr. 1291 (fig.13); em Na’aran, ele está sentado, e em Beth-Alpha, ele está de pé.

♏ Scorpio (Escorpião (עקרב), cAqrāb): Em Tiberíades e Beth-Alpha, Escorpião está avançando, enquanto em Na’aran ele está de pé. Em Beth-Alpha, sua cauda toca seu corpo, como é o caso no Calendário 354 (fig.14). Em Palmira, Libra está entre as garras do Escorpião (fig.8).

♍ Virgo (Virgem (בתולה) , Bětûlâ): A Virgem em Tiberíades e Na’aran está completamente vestida com a cabeça coberta e uma tocha na mão esquerda. No Beth-Alpha ela está sentada em uma poltrona.

♑ Capricorn (Cabra (גדי), Gědî): A cabra padrão com chifres e cauda de peixe aparece em Tiberíades, semelhante à maioria das figuras de Capricórnio em outros zodíacos. Compare Dendera e agios Etheutherios. Outros exemplos são encontrados no Calendário 354 (fig.14) e no piso de Bir-Chana (fig.9). Em usaifa, apenas os chifres da figura permanecem. O signo está parcialmente destruído em Beth-Alpha, mas parece ser um cordeiro.

♎ Libra (Escamas (מאזנים), Môznayim): Digno de nota aqui é o fato de que em Tiberíades e Na’aran o waw (é a sexta letra do alfabeto hebraico) toma o lugar de um alep em môznayim. Nos pisos de mosaico judaico, Libra é sempre representada como uma pessoa segurando a balança com a mão direita. Esta representação também é encontrada no Manuscrito gr. 1291 (fig.13), no Calendário 354 (fig.14), no teto de Palmira (fig.8) e em uma moeda do século III. No início da arte romana, no entanto, Libra é representada apenas como uma balança, sem uma figura humana como em Dendera (fig.7), Tivoli (fig.10), o piso de mosaico Bir-Chana (fig.9) e uma estátua de uma lápide romana. Esta representação continua na Idade Média em manuscritos. É digno de nota que se os desenhos judeus estivessem tomando o nome do signo literalmente, eles teriam escolhido a representação da balança em vez da figura que as segurava.

_015. Archer (Sagittarius) Stern 1953_

Fig. 15. Archer (Sagittarius)

♐ Sagitário (Arqueiro (קשת), Qašat): Somente nos zodíacos judeus em Beth-Alpha e usaifa é o Sagitário representado como uma pessoa segurando um arco e flecha em sua mão esquerda. Em todos os outros casos, Sagitário é um centauro, atirando um arco e flecha. Esse retrato pode ser rastreado até a representação babilônica (fig.15). Essa representação é encontrada em Dendera (fig.15) e em relevos romanos. Estes são principalmente dos séculos II e III, em Aion, Atlas apoiado por Júpiter, e também em um relevo de lápide. Existem também relevos de Mitra com cintos zodiacais retratando o arqueiro como um centauro, como no relevo de Dura. O motivo do arqueiro como um centauro também pode ser encontrado em tetos romanos, como o teto de Palmira (fig.8), em pisos de mosaico, como em Tivoli (fig.10), e também no Manuscrito 1291, (fig.13). Em alguns casos, a figura é alada, como no chão de Bir-Chana (fig.9). Em alguns casos, ele está usando uma capa, como no relevo de Atenas e no Calendário 354. A representação de Sagitário como um centauro continua na Idade Média nos zodíacos de vários manuscritos e em outras formas de arte.

A característica distintiva de Sagitário no zodíaco judaico é que ele é uma figura humana atirando um arco, com a inscrição hebraica qšt, que significa “arqueiro”. Isso pode ser explicado de duas maneiras: ou o artista desenhou a placa como um arqueiro humano porque interpretou o significado de qšt literalmente ou talvez porque a comunidade sentiu que o centauro era uma figura híbrida pagã e, consequentemente, não gostaria de usar isto.

♒ Aquário (Portador de água (דלי), Dělî): Em três pisos do zodíaco na arte judaica, temos três representações diferentes de Dělî. No mosaico de Tiberíades, há uma figura despejando água de uma ânfora. Isso segue a maioria das representações romanas, como aquelas de Palmira (fig.8), Calendário 354 (fig.14) e do Manuscrito 1291 (fig.13), onde Aquário é representado como uma figura frígia. A última representação de Aquário se estende aos manuscritos da Idade Média. Em usaifa, Dělî é uma grande ânfora com água escorrendo dela. Muito poucos exemplos desta representação de Dělî existe. No mosaico Beth-Alpha, Dělî é única; é representado ali como uma figura tirando água de um poço com um balde. Compare o mahzôr judeu da Alemanha do século XIV, onde há um balde baixado em um poço (fig.5). Esta é uma representação literal de Dělî como um recipiente de água e seu portador, como a ânfora e água em usaifa e a extração de água em Beth-Alpha. Em Tiberíades, por outro lado, a representação de Dělî é semelhante às geralmente encontradas na arte romana.

Nos zodíacos judeus, as estações (těqûpôt) são colocadas na diagonal. Em Na’aran, Husaifa e Beth-Alpha, as cabeças dos bustos estão nos cantos do quadrado, enquanto em Tiberíades o busto é invertido, com a cabeça voltada para o círculo central. A orientação do busto em Tiberíades é a mesma dos mosaicos romanos de Antioquia (fig.12) e Cartago (fig.11). Além disso, nos exemplos em que os cantos do quadrado não são preenchidos com bustos, mas com outros desenhos, a orientação é a mesma; estes também são direcionados para o círculo central. Com exceção do exemplo de Husaifa, cada estação é representada por um busto de uma mulher com suas joias e atributos e é acompanhado pelo nome do mês que representa a estação apropriada. Na Beth-Alpha, as figuras também são aladas.

Em Tiberíades e Beth-Alpha, o busto da estação Nîsān (Primavera) é colocado no canto superior esquerdo, com Tammtûz (Verão) e Tēbēt (Inverno) seguindo no sentido anti-horário. Em Na’aran, Nisān (Primavera) está no canto esquerdo inferior com as outras temporadas seguindo no sentido anti-horário. Em Husaifa, a única representação preservada das estações é Tiršî (Outono) e está localizada no canto superior esquerdo.

As descrições a seguir das representações das estações sublinham as semelhanças e diferenças entre as estações e seus atributos nos vários pisos de mosaico judaico.

Primavera (Nisān) נִיסָן: As figuras de Beth-Alpha e Tiberíades são adornadas com pulseiras, brincos e colares. A figura de Tiberíades é coroada com flores e segura uma tigela de frutas na mão direita. A figura de Beth-Alpha, no entanto, tem um cajado de pastor (pedûm) e um pássaro. Em Na’aran, a figura está segurando um cajado de pastor com um feixe de grãos e um pássaro de cada lado dela.

Verão (Tammtûz) תַּמּוּז: O verão é representado no mosaico de Tiberíades como um busto feminino decorado com joias coroado com ramos de oliveira, segurando uma foice na mão direita e um feixe de grãos na mão esquerda. A figura de Beth-Alpha também é um busto feminino com joias, mas com frutas e produtos do campo. Os restos do mosaico nacarano mostram um cacho de uvas, uma varinha à direita da figura e um pássaro à esquerda.

Outono (Tiršî) סתיו: O mosaico de Tiberíades retrata uma figura de joias coroada com romãs e um ramo de oliveira, segurando um cacho de uvas. Em Beth-Alpha, o busto é enfeitado com joias e coroado, cercado por romãs, figos, maçãs, um cacho de uvas, uma palmeira e um pássaro. O busto de Na’aran tem um šôpār na mão direita e um pássaro ao lado. Em Husaifa, onde a representação do outono é a única figura remanescente, encontramos um busto com romãs, uma palmeira e um šôpār à direita da figura.

Inverno (Tēbēt) טֵבֵת: O busto do inverno em Tiberíades é uma figura drapeada, com água fluindo de uma ânfora à sua esquerda. A figura de Beth-Alpha possui apenas um galho com duas folhas e um objeto cilíndrico.

As representações das estações têm atributos específicos que podem ser comparados àqueles encontrados no mundo pagão em pisos dos séculos II a V. A maioria destes as figuras são bustos alados e geralmente coroados. Embora seus símbolos sejam semelhantes, eles não são exatamente idênticos aos dos zodíacos judeus.

No desenho do mosaico judaico, o símbolo da Primavera é o prato de frutas ou o cajado do pastor. O prato de frutas, conforme representado em Tiberíades, também simboliza a Primavera no piso de mosaico Daphne do século IV, o piso de mosaico da igreja do século VI em Kabr Hiram (fig.18) e o piso de mosaico Beth Jibrin do século III. O cajado do pastor, que é o atributo da Primavera em Beth-Alpha e Na’aran, aparece no piso de mosaico do século III em Zliten, Norte da África (fig.16), o Dair Salaib do século V (Líbano) piso de mosaico da igreja e piso de mosaico Ostia do século III. Os atributos do Verão, a foice e o feixe de grãos, como em Tiberíades, são comparáveis ​​aos de Beth Jibrin e Daphne (Antioquia). Em contraste, o atributo do verão na Beth-Alpha é a fruta. Os símbolos de Outono nos mosaicos judeus – romãs e cacho de uvas – também são encontrados em Daphne (Antioquia). Neste último, porém, a figura carrega a fruta em seu xale. Finalmente, o Inverno, uma figura drapeada com uma ânfora (como em Tiberíades), é semelhante ao mosaico da igreja em Kabr Hiram, o mosaico da igreja do século V em Dair Salaib e o mosaico em Beth Jibrin. Os mosaicos de Zliten (fig.16) e Ostia têm a figura drapeada, mas sem a ânfora.

Em Tiberias e Beth-Alpha, as faces das quatro estações em cada piso de mosaico são muito semelhantes na aparência; apenas seus atributos divergentes os identificam. Em Tiberíades, as figuras costumam ter um atributo na mão direita e outro na esquerda. Em Na’aran, as figuras são associadas ao símbolo apropriado, mas seguram uma varinha em suas mãos e um pássaro invertido em sua esquerda.

Os símbolos e representações das figuras das estações no zodíaco de Tiberíades são semelhantes aos pisos romano e bizantino, conforme visto acima, enquanto os pisos de mosaico de Beth-Alpha e Na’aran têm atributos e representações únicos, sublinhando um estilo judaico distinto.

O painel zodiacal judaico não era meramente estético, mas também funcional. As quatro estações (těqûpôt) representam o ano. Dia e noite são indicados pelo círculo central; o dia é simbolizado pelo deus Sol e a noite é simbolizada pelo fundo das estrelas e a lua crescente. Os signos zodiacais significam os 12 meses do ano. Na tradição judaica, há muitas referências aos signos zodiacais como representações mensais. A evidência explícita dessa correlação foi descoberta em uma inscrição no chão de mosaico da sinagoga En-gedi contendo (entre outras coisas) os nomes dos signos zodiacais, seguidos de seus meses correspondentes. A tradição é preservada na literatura posterior, como nos poemas de ha-Kalir, onde os nomes dos meses são paralelos aos signos zodiacais. Assim, o painel zodiacal representa o dia e a noite (deus Sol), os 12 meses (zodíaco) e o ano (quatro estações). A conclusão a ser tirada com relação ao significado e propósito deste esquema de três partes é que ele é um calendário.

Os estudiosos interpretaram o significado deste painel de várias maneiras. Foi Avi-Yonah, no entanto, quem reconheceu corretamente que era um calendário:

Sem tentar, portanto, procurar um significado esotérico nas representações zodiacais, o que implicaria em sérios desvios das autoridades da sinagoga (e daqueles que as supervisionam) das regras da halakhah, podemos considerar o painel do zodíaco como um lembrete dos deveres para com Deus implícito em um calendário fixo… O calendário indicava os horários das orações diárias; isso conserta o Sábado…; permite calcular os dias em que caem as festas e os jejuns; em suma, governa quase todos os atos de adoração congregacional comum.

Apesar do fato de que zodíacos e calendários aparecem na arte romana, cada um tem seu próprio uso; eles nunca são integrados em um desenho. O zodíaco tem um significado cósmico e astronômico. Isso é evidenciado nas seguintes ilustrações: o deus segurando a roda zodiacal ou circulando por ela, a roda zodiacal girando em torno dos sete planetas (Palmira e Bir-Chana) e o zodíaco girando em torno do deus Sol (Münster e Tivoli). Quando há atividades associadas aos meses, abrangendo os principais eventos religiosos e civis do ano, representam um calendário civil e agrícola. As ilustrações incluem os calendários romanos dos séculos II e III nos mosaicos de Antioquia (fig.12) e Cartago e os pisos de mosaico cristão do século IV do mosteiro Bete-Shean (fig.17) e El-Hammam.

Nos calendários romanos, a iconografia do mesmo mês difere de calendário para calendário. Como Levi assinalou, nos calendários romano e cristão a personificação de cada mês é uma única figura, “mas uma figura sempre representada em plena atividade e nunca como um símbolo”. Nos calendários judaicos, ao contrário, os respectivos meses são sempre simbolizados pelo mesmo signo zodiacal. Na verdade, os meses são sempre representados por seus signos zodiacais no pensamento, arte e literatura judaica. A razão para o uso de signos zodiacais e não representações dos trabalhos associados aos meses é provavelmente que a comunidade preferia usar um símbolo abstrato para representar diretamente a atividade humana. Isso sublinha sua natureza religiosa e propósito litúrgico. Portanto, o calendário judaico, que integra a roda zodiacal com o calendário da arte romana e cristã, é uma variedade independente em sua forma, design e significado.

À luz da discussão anterior sobre o esquema judaico (fig.1), é lógico concluir que os desenhos seguiram um protótipo pictórico. A forma, o conteúdo e o equilíbrio do design sempre permanecem os mesmos. A execução do projeto geral, entretanto, pode ser dividida em dois tipos; um representado por Tiberíades e Husaifa, e o outro por Beth-Alpha e Na’aran. Todo o desenho do primeiro tipo é direcionado para o centro, enquanto o segundo é direcionado para fora. Os pisos romanos comparáveis ​​eram semelhantes em design e detalhes ao Tiberíades na representação das estações e dos signos zodiacais de Balança (Libra), Arqueiro (Sagitário), Cabra (Capricórnio), Portador da Água (Aquário) e o deus Sol. Essa semelhança indica um artista não judeu, provavelmente da escola de Antioquia. O desenho dos outros dois pisos, no entanto, indica que eles foram executados por artistas judeus porque eles usaram uma iconografia tirada do significado literal das palavras arqueiro (qšt) e portador de água (dly), descrevendo-os de acordo. Este é claramente o caso em Beth-Alpha, porque o artista judeu assinou sua obra.

Há também um desenvolvimento na execução estilística do calendário judaico durante o período do 4º ao 6º séculos, do estilo ideal naturalista da primeira sinagoga (Tiberíades) à estilização reservada em Na’aran. Notável estilisticamente é o calendário Beth-Alpha, que desafia a colocação em qualquer categoria artística deste período. Em geral, essas mudanças estilísticas correspondem ao desenvolvimento da arte no mundo antigo, do período helenístico ao bizantino.

Duas mudanças marcam a transição no design do calendário judaico. O primeiro é do estilo natural-volumoso ao ornamental-linear. A segunda é da imitação da natureza à descrição estilística, com ênfase no contorno do desenho. Em Tiberíades, a influência helenística (Antioquia) é clara; as figuras e seus movimentos são naturais e seus rostos são cheios de recursos e expressivos. Uma aparência tridimensional é criada através do uso de sombreamento pelo artista. No estilo linear, as figuras são em face e bidimensionais; seus membros têm uma aparência de boneca. As pernas são direcionadas para o lado, não frontalmente com a parte superior do tronco. Não há indicação de idade ou sexo, as mulheres diferem dos homens pelo uso de joias e a cor é usada apenas para enfatizar as diferentes partes do corpo. Na Beth-Alpha, a artista usou apenas as linhas essenciais para retratar as figuras; o rosto humano é expresso por uma linha contínua delineando as sobrancelhas e o nariz, um quadrado para a boca e círculos simples para os olhos. Geralmente, o estilo é padronizado, desproporcional e carente de preocupação anatômica.

Comparando os zodíacos dos quatro pisos de mosaico da sinagoga judaica e traçando sua origem e desenvolvimento a partir da arte romana, pode-se concluir que o painel zodiacal judaico é um calendário litúrgico. Em todo calendário judaico, a forma, composição e equilíbrio do esquema de três partes são idênticos, sugerindo a existência de um protótipo. O desenho básico do calendário judaico provavelmente foi tirado da escola de Antioquia. É único, no entanto, em sua combinação equilibrada e harmoniosa das três partes. O desenho tem suas raízes na arte do período anterior com os dois desenhos principais que fazem parte do calendário judaico: o zodíaco astronômico e o calendário agrícola. O esquema judaico unificou ambos no design distinto das estações, signos zodiacais e deus Sol, significando um calendário litúrgico. Quando a sinagoga substituiu o Templo, os atos rituais anuais, realizados pelos sacerdotes, eram representados simbolicamente na arte da sinagoga. O calendário se tornou a estrutura dos ritos anuais agora promulgados pela comunidade. Assim, foi garantida uma localização central nos pisos de mosaico da sinagoga judaica.

γ

Nissan:  Áries
Iyar: Touro
Sivan: Gêmeos
Tammuz: Câncer
Av: Leão
Elul: Virgem
Tishrei: Libra,(Rosh Hashana and Yom Kippur)
Cheshvan: Escorpião
Kislev: Sagitário (Beginning of Chanukah)
Tevet: Capricórnio, (End of Chanukah)
Shvat: Aquário
Adar: Peixes

ϒ

Agradecimento
Desejo expressar minha gratidão à Fundação Memorial para a Cultura Judaica pela bolsa concedida a mim em 1973-74, que impulsionou minha pesquisa sobre este assunto.
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Ω

O Zodíaco na Arte da Sinagoga Antiga

Ordem Cíclica e Poder Divino

fig1

Fig. 1 – Sepphoris: The Zodiac

Zeev Weiss

Institute of Archaeology, Hebrew University of Jerusalem.
υ
Tradução:
César Augusto – Astrólogo
φ

O aparecimento do zodíaco em vários mosaicos de sinagogas antigas atraiu a atenção de muitos estudiosos que estudavam tanto a arte antiga quanto a sociedade judaica no final da Antiguidade. Alguns procuraram as fontes iconográficas de cada representação, enquanto outros tentaram esclarecer o significado do motivo e as razões para sua inclusão no repertório de mosaico da sinagoga. A sinagoga do início do século V escavada em Sepphoris, na Baixa Galileia, há alguns anos, inclui um zodíaco no centro de seu piso de mosaico (fig.1). Seu formato dentro do layout de mosaico, dois círculos concêntricos dentro de um quadrado, segue um padrão conhecido em outros pisos de mosaico de antigas sinagogas em Hammat Tiberíades, Bet Alpha, Na’aran, Huseifa e Horvat Susiya. Embora o mosaico de Sepphoris siga exemplos anteriores, ele exibe muitos elementos inovadores próprios que lançam uma nova luz sobre esse motivo e podem explicar por que era um padrão relativamente aceito na antiga arte judaica.

As Estações do Ano

As alegorias das quatro estações em Sepphoris, acompanhadas por inscrições  hebraicas e gregas aparecem nos cantos do quadrado que delimita o círculo externo do zodíaco (fig.1). Sua representação, baseada em grande parte na iconografia romana na qual detalhes adicionais foram lançados, encontra expressão não apenas no desenho das imagens, mas principalmente na seleção dos símbolos que caracterizam as estações. Cada uma das quatro estações é representada em Sepphoris por um busto feminino cujo corpo é retratado frontalmente e cuja cabeça está virada para a esquerda, em três quartos. As roupas das Estações foram projetadas localmente para expressar o clima da estação que cada uma alegorizou. A Primavera e o Outono usam uma túnica leve com um corte semelhante adequado para a transição de estação. A vestimenta do Inverno, em contraste, é diametralmente oposta ao Verão, que é retratada parcialmente nua. A correspondência das roupas de Sepphoris com o clima da estação reflete uma tradição conhecida nos mosaicos romanos e é contrária ao que encontramos em as sinagogas em Hammat Tiberíades, e especialmente Bet Alpha e Na’aran, onde os bustos são vestidos com modéstia de acordo com a tradição prevalecente no período bizantino. Vários objetos que simbolizam o trabalho no campo ou produtos agrícolas aparecem ao lado dos bustos femininos em cada uma das estações. A representação de implementos agrícolas não reflete as convenções artísticas da arte romana, mas sim as ferramentas reais usadas no campo durante cada estação. O mesmo se aplica às representações de frutas, vegetais e o resto dos produtos do campo que acompanham as estações.

Isso é bem ilustrado pela figura que alegoriza a estação de Tamuz (os meses de verão) em Sepphoris, que está parcialmente destruída, mas parece usar uma túnica leve que mostra o ombro e o seio direito (fig.2a). À direita da figura feminina usando um chapéu em forma de cúpula tem um feixe de trigo e ao lado um par de cabaças. À sua esquerda estão dois implementos agrícolas descritos um acima do outro. A ferramenta superior é uma foice denticulada (falx messoria), chamada de “foice de colheita” na literatura talmúdica, e a ferramenta abaixo é um forcado (furca), também chamado עתך na literatura rabínica.

O Verão aparece duas vezes na arte das antigas sinagogas, em Hammat Tiberias e Bet Alpha. A foice e o feixe de trigo apresentados pela figura feminina em Hammat Tiberíades (fig.2b), por exemplo, simboliza a colheita de Verão, como em Sepphoris, mas outros detalhes, como roupas, distinguem nosso mosaico dos demais. A figura semivestida alegorizando o Verão em Sepphoris pretendia ser uma representação artística do calor desta estação. O chapéu, às vezes de aba larga, aparecendo na cabeça da estação da mesma forma marca o clima de Verão, mas também sugere a colheita realizada nesta estação. É sabido que os colhedores usavam chapéus para proteger a cabeça do sol escaldante durante o trabalho no campo; esse detalhe é enfatizado em vários mosaicos apenas no que diz respeito ao verão. João de Gaza, que no início do século VI d.C. descreve as estações que adornavam a cúpula do balneário de sua cidade, também observa que o Verão usa um chapéu (pilos) na cabeça.

A foice e o feixe, ou coroa, na arte romana muitas vezes simbolizam a colheita das safras no Verão, conforme representado em Daphne e La Chebba, por exemplo. A representação em Sepphoris não se concentra apenas na colheita, mas também apresenta outras atividades associadas. A foice denticulada representa o início do processo de colheita, o feixe marca o recolhimento e empilhamento dos feixes no campo, antes de ser levado para a eira, e o forcado, o trabalho na eira, onde amontoam, debulham e separam as sementes do joio. Esses motivos de fato correspondem com o resto das representações das estações observadas anteriormente, no entanto, em comparação com outros lugares, sua apresentação combinada aqui oferece uma imagem mais ampla.

Um layout semelhante é encontrado em uma representação de dois meses de Verão no mosaico do início do século VI C.E. da villa do Falconer em Argos (fig.3a-b). Juno segura uma foice e um feixe de trigo representando a colheita do grão; Julho, ao contrário, contém uma joeira e uma caixa com as sementes, significando o trabalho na eira que se segue à colheita. Os quatro objetos em Argos, como aqueles em Sepphoris, marcam a virada dos eventos durante os meses de verão, no entanto, em Argos o vitivinícultor é apresentado e em Sepphoris o forcado. Juntos, eles representam os trabalhos básicos do cultivo de safras realizados no decorrer da temporada. Esta fórmula é significativamente diferente das outras representações abreviadas das estações, nas quais a foice e o feixe de trigo detidos pela estação simplesmente indicam o trabalho principal da estação – a colheita – e nada mais. Os motivos em Sepphoris e sua comparação com as representações dos meses, como os encontrados em Argos, atestam a difusão de símbolos nas representações tanto dos meses de trabalho quanto das estações do ano.

Os Signos do Zodíaco

O círculo externo em Sepphoris representa os doze signos do zodíaco, que devem ser lidos no sentido anti-horário (fig.1). Todas as figuras são retratadas com os pés voltados para fora e a cabeça voltada para o centro do círculo. Os sinais em Sepphoris repetem amplamente as tradições conhecidas da antiga arte judaica; no entanto, em certos casos, por exemplo, Gêmeos, Virgem e Sagitário, eles são projetados de forma diferente de seus precursores. Uma jovem figura masculina e uma estrela acompanham a maioria dos signos; a figura geralmente usa um manto cobrindo a parte superior de seu corpo. Os nomes dos sinais e seus respectivos meses aparecem em hebraico.

O acréscimo da figura masculina e da estrela ao lado de cada signo distingue o mosaico de Sepphoris do que é conhecido em outras sinagogas, onde apenas os doze signos do zodíaco e seus respectivos nomes estão representados (fig.4). Cada figura em Sepphoris personifica um mês do ano, um motivo recorrente na arte antiga (fig.5). As figuras em Sepphoris, como em outros lugares, são geralmente representadas sem características especiais que identifiquem os meses. É o caso, por exemplo, do mosaico de Qabr Hiram, datado de 575 d.C., onde as figuras dos meses aparecem ao lado das estações do ano (fig.6). Um paralelo próximo à nossa representação é encontrado em um relevo do final do século II ou início do I a.C., hoje embutido na Igreja de Hagios Eleutherius em Atenas, onde as personificações dos meses aparecem ao lado dos signos do zodíaco, e os trabalhos dos meses e estações do ano são exibidos ao lado deles em relevo. Esses números quase não têm características especiais que denotem a natureza de um mês específico. Podemos apenas presumir que tais modelos foram uma fonte de inspiração para nossas representações ou para as fontes iconográficas que estavam disponíveis para o artista da sinagoga que colocou o mosaico do zodíaco em Sepphoris. Este modelo hipotético foi desenhado como uma espécie de calendário contendo representações dos meses ao lado dos signos do zodíaco, com as estações do ano exibidas ao lado deles.

Suporte adicional para nossa sugestão pode ser encontrado nas inscrições que aparecem em cada painel do zodíaco em Sepphoris, em que tanto o nome do signo do zodíaco quanto o mês são encontrados. Esta dupla característica é desconhecida nos outros zodíacos, mas é encontrada em uma inscrição descoberta no corredor oeste da sinagoga em Ein Gedi; lá, porém, ao contrário de Sepphoris, faltam representações dos sinais e meses. As inscrições que aparecem ao lado dos signos ou das estações em outras sinagogas servem, de fato, como rótulos explicativos, como fazem na arte romano-bizantina. Em Sepphoris, as inscrições têm o mesmo propósito, embora nem sempre tenham sido colocadas ao lado das figuras; uma nota o nome do signo retratado e, a outra, o nome do mês, aparecendo ao lado da figura masculina que o personifica. O artista poderia ter adicionado essas inscrições explicativas de forma independente ou copiado das fontes iconográficas à sua disposição ao colocar as tesselas.

O Círculo Central

O círculo central do zodíaco de Sepphoris, que é cercado por uma inscrição dedicatória grega, representa o Sol – e não a figura do deus Sol Hélios – andando em uma carruagem puxada por quatro cavalos (fig.7). Linhas onduladas em tons graduais de cinza e preto preenchem a seção inferior do círculo, assemelhando-se a uma fonte de água, possivelmente um mar, de onde a carruagem emerge a galope. Na antiga arte judaica, Hélios (Ἥλιος) personifica o Sol, que é responsável pelos ciclos da natureza, pelo crescimento e pela colheita (fig.8). O Sol em Sepphoris, ou sua personificação em outras sinagogas, é retratado cavalgando por todo o universo em uma carruagem e segurando uma rédea (fig.4). Segue o conhecido modelo romano, no qual um deus – como Hélios de Münster-Sarnsheim ou Netuno de La Chebba (Tunísia) – fica em uma carruagem atrelada a quatro cavalos a galope, dois à direita e dois à esquerda, de forma que enfatiza a figura ao centro. A carruagem, aparecendo em vista frontal, preenche o espaço do painel. Na arte romana, a figura do deus fica dentro da carruagem; em Sepphoris, é o Sol.

A inclusão do Sol em vez de sua personificação no centro do zodíaco em Sepphoris não tem paralelo na arte antiga. Iconograficamente, no entanto, ele se assemelha a pelo menos um outro caso, indicando que nossa representação não foi criada no vácuo. Em uma série de moedas emitidas durante o reinado de Heliogábalo, encontramos uma representação que lembra um pouco o mosaico de Sepphoris. Após sua ascensão ao trono, Heliogábalo, um sacerdote-chefe do culto de Emesa, transferiu a pedra sagrada conectada ao culto ao Sol de sua cidade na Síria para Roma. Esse evento foi comemorado por uma série de moedas emitidas em Roma e em várias cidades nas províncias orientais do Império, incluindo a antiga Palestina (fig.9). A pedra sagrada foi colocada em uma carruagem atrelada a quatro cavalos representados em vista frontal. Dois dos cavalos estão virados para a direita e dois para a esquerda, enfatizando assim a pedra no centro com a lua e a estrela, ou mais provavelmente o Sol, acima dela. A representação da pedra em moedas, ou do Sol no mosaico de Sepphoris, indica que na antiguidade, não apenas deuses, imperadores ou cavaleiros de circo eram representados em carruagens, mas também objetos inanimados que desempenhavam funções importantes no culto religioso. Comum a todas essas representações é o fato de que a carruagem, na qual o deus Sol ou o objeto sagrado é representado, foi projetada de modo a direcionar a atenção para o centro do painel e enfatizar seu motivo principal de forma não verbal.

Poder Divino Embutido nas Cenas Zodiacais

Fig. 8 – Hammat Tiberias the zodiac

Fig. 8 – Hammat Tiberias: The Zodiac

O zodíaco e seus vários componentes têm sido um tema familiar nos mosaicos do piso das sinagogas ao longo da antiguidade. Muitos estudiosos exploraram por que os zodíacos foram colocados no centro de vários pisos de sinagogas antigas e o que exatamente eles simbolizavam. Alguns estudiosos sugeriram uma conexão entre o zodíaco e o calendário judaico ou a associado aos piyyutim (poemas litúrgicos) recitados na sinagoga. Outros atribuíram-lhe um significado cósmico ou astrológico, e outros ainda o identificaram com o Sol ou grande anjo, a quem as orações foram entregues.

Uma análise do mosaico de Sepphoris indica que o zodíaco não tinha um significado único. É uma representação de camada dupla contendo duas dimensões entrelaçadas. Uma camada representa a realidade diária na Terra, enquanto a outra simboliza o poder que move o universo; um se refere aos detalhes nas representações e traça cada uma de suas fontes iconográficas, enquanto o outro se refere ao zodíaco em sua totalidade, servindo como um elo conectivo no centro que unifica a mensagem de todo o piso.

Em uma camada, o zodíaco, seguindo o modelo romano, simboliza o calendário agrícola e a bênção encontrada na ordem divina do universo. Inclui alegorias das estações, meses, signos do zodíaco e sistema solar que são responsáveis ​​pelos padrões cíclicos da natureza, crescimento e colheita. Essa interpretação explica cada representação dentro do zodíaco e a inter-relação entre eles; no entanto, não contribui para a compreensão do zodíaco como um todo ou sua relação com outras representações no chão de mosaico.

Na outra camada, o zodíaco simboliza o poder e as ações de Deus como único governante do universo. A supremacia de Deus no final da antiguidade encontra expressão em algumas fontes literárias judaicas que associam Seu poder a outros atributos de soberania, como andar a cavalo ou carruagem e governar tanto o mar quanto a terra. Por exemplo, um piyyut recitado na sinagoga refere-se a Deus como cosmocrator, governante do cosmos. Uma expressão semelhante aparece em um amuleto datado do período bizantino encontrado na sinagoga de Meroth na Alta Galileia: “… Deus forte e poderoso! Que o seu nome seja abençoado e que o seu reino seja abençoado. Assim como suprimistes o mar com os vossos cavalos e pisastes a terra com os sapatos, e como suprimis as árvores nos dias de inverno e a erva da terra nos dias de verão … ”. No decorrer de uma discussão no Talmud de Jerusalém sobre o cetro e o globo que representam o poder do criador sobre o universo, o Rabino Ze’ira do século IV, filho do Rabino Abbahu, diz: “… Um rei mortal tem um patrono [a quem ele é subserviente]. Nessa hiparquia, ele não governa [verdadeiramente]; é isso possível que ele reine em algum outro? E se você alegar [que existe] um cosmocrator, ele governa apenas a terra; é possível que ele não governe o mar? Mas o Santo, bendito seja Ele, não é assim. Ele governa o mar e governa a terra … ”. O contraste entre o poder do imperador – governante do mundo, ou cosmocrator – e o poder de Deus está na raiz do sermão do Rabino Ze’ira. O poder do imperador é falso, pois ele é incapaz de governar em qualquer lugar. Em outras palavras, Deus é o verdadeiro cosmocrator, pois é onipotente e governa a terra e o mar. À luz do que se diz acima, pode-se deduzir que, assim como o cosmocrator neste sermão serve como uma metáfora para ilustrar Deus e Seu poder, a carruagem de Hélios emergindo do mar ao céu expressa a mesma ideia por meio de um meio artístico. Para dar expressão visual a esta ideia, o artista teve que usar uma linguagem familiar de símbolos. Hélios cavalgando a quadriga segurando a orbe e a vara enquanto cumprimenta com a mão direita estendida para a frente simboliza na arte antiga a supremacia exclusiva do deus no universo. O imperador, governante do universo, o cosmocrator, é representado na arte romana e bizantina como Sol Invictus, o deus triunfante cavalgando em sua carruagem com pompa e glória, acompanhado por todos os signos de seu governo. Os atributos de Hélios como único governante do mundo também servem como metáfora em outras religiões.

Ele aparece junto com Mitras e, alternativamente, Jesus às vezes é retratado na arte antiga como o Sol nascente. Esse motivo, também presente na arte judaica, simboliza o poder sobre o universo e corresponde perfeitamente à ideia apresentada nas fontes literárias e descrita no mosaico da sinagoga, de que Deus é o verdadeiro cosmocrator.

O Sol de fato ocupa uma posição central na ordem universal apresentada no zodíaco, mas é Deus quem, em última análise, governa sobre toda a criação. As representações do zodíaco não pretendem retratar Deus antropomorficamente; em vez disso, eles simbolizam alegoricamente o poder de Deus para atuar em nosso mundo. Não é por acaso que o zodíaco, expressando a força e soberania de Deus no universo, foi colocado no centro do chão (fig.10). O zodíaco em Sepphoris é na verdade o elo entre o passado – a promessa feita a Abraão no Monte Moriá, retratada em vários painéis abaixo do zodíaco – e o futuro – a redenção e reconstrução do Templo retratado em vários painéis acima do zodíaco. Está nas mãos do verdadeiro governante do mundo, que prometeu no passado cumprir sua promessa. As características terrestres que cercam a representação central do zodíaco enfatizam que a promessa de Deus será eventualmente cumprida na terra. Essa interpretação, que é baseada no mosaico de Sepphoris, pode ser aplicada a zodíacos que aparecem em outras sinagogas também. A semelhança do motivo em todos os casos, em termos de sua localização, padrão e layout reforçam essa explicação abrangente. Embora as representações nas outras sinagogas sejam abreviadas em comparação com as de Sepphoris, o zodíaco, que está localizado no centro de cada mosaico, representa a mesma ideia: o cerne da promessa histórica feita por Deus ao seu povo.

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Discussão

Jean-Pierre Darmon: Ao publicar meu estudo sobre a sinagoga do Hammam Lif na Tunísia, apontei a presença de um Zodíaco muito esquemático (ou uma Rosa dos Ventos), associado à parte da imagem que representa a terra e a água (o mundo), em oposição à outra parte da imagem que evoca a “profecia” celestial, com seus pássaros e palmeiras.

É o mesmo nas sinagogas da Terra Santa, onde a imagem do Sol e do Zodíaco simbolizam o mundo, com seu ciclo eterno e seus pontos cardeais (tempo e espaço) sujeitos à onipotência divina, evocada de forma abstrata pela imagem do Templo, mostrada em frente ao tabernáculo que contém a Torá e que é o culminar de todo o programa iconográfico.

Concordo plenamente com a ideia de que os usos da sinagoga incorporaram as formas da civilização clássica e sua interpretação alegórica.

Mas é uma alegoria do mundo sujeito à onipotência divina, transcendente e não imanente, do pensamento judaico e cristão. Portanto, não posso aceitar sua interpretação.

Lembro a você que uma representação muito semelhante existe no contexto decorativo de uma igreja cristã. Ninguém pensaria que Sol e a Lua retratados no centro são uma representação, mesmo alegórica, da divindade cristã.

Você também confiou na interpretação geralmente aceita da imagem de Hélios no teto de mosaico de uma catacumba cristã. Mas nada identifica Cristo como tal: é simplesmente Hélios-Sol, interpretado alegoricamente (a menos que seja sobre Elias levado ao céu em sua carruagem de fogo).

Gérald Finfielsztejn: O Zodíaco é uma representação do curso do ano, comprovada pelo mosaico de Sepphoris. Aos sinais, é adicionado “o período do mês” em hebraico e grego. Diferentes estrelas são sistematicamente associadas a cada um dos Signos do Zodíaco. Também se insiste em retratar objetos das principais atividades agrícolas de cada época.

A renovação da aparência humana de Hélios mostra apenas o aspecto astral do Sol; em outros zodíacos nas sinagogas, Hélios é sempre, se não me engano, representado com a lua e as estrelas para simplesmente indicar o céu. A composição do Zodíaco é uma adoção da arte pagã, já que os temas dionisíacos foram adotados nos mosaicos das igrejas pelos cristãos que mantiveram uma tradição artística pagã, mudando o significado da representação.

Zeev Weiss: O zodíaco apresentado em meu artigo é uma representação de duas camadas contendo duas ideias complementares. O caráter terreno do zodíaco, conforme sugerido nos comentários ao meu artigo, representa apenas um aspecto de um tema emprestado da arte pagã e incluído em vários mosaicos de sinagoga. Afirmo que uma análise do zodíaco à luz de representações semelhantes em outros lugares, bem como uma investigação sobre algumas das fontes literárias usadas pela sociedade judaica no final da antiguidade para descrever o poder de Deus no universo, apresenta a segunda camada do zodíaco.

A arte judaica antiga está repleta de motivos estrangeiros, e a presença do zodíaco em várias sinagogas certamente demonstra isso. Os judeus, como seus colegas cristãos, foram expostos à arte romana no final da Antiguidade e a adaptaram para atender às suas necessidades. Este não foi simplesmente o caso de tomar emprestado o motivo de um deus desconhecido e insignificante, mas de internalizar a terminologia conhecida e compreendida usada pela população pagã no final da Antiguidade. Eles se desfizeram de seu significado original e, em vez disso, o infundiram com outro significado para atender às suas necessidades comunais internas. Assim, havia uma boa razão para os artistas da sinagoga do final do século 4 d.C. escolherem representar a figura de Hélios emergindo do mar em sua carruagem e ascendendo aos céus como o foco de seus pisos, colocando-a em um medalhão redondo cercado pelos doze signos astrológicos. Este motivo central, mais do que qualquer outro, ilustra o domínio final de Deus sobre o universo e se ajusta perfeitamente ao conceito embutido no layout programático de todo o piso, que apresentava a futura redenção do povo judeu e a reintegração do Templo destruído em Jerusalém.

A interpretação proposta pela qual Hélios na tumba de Julii sob São Pedro deve ser identificado com Elias é de fato interessante, mas deve ser corroborada por mais evidências. A interpretação mais aceitável identifica a figura de Hélios com Cristo, que está em uma carruagem puxada por quatro cavalos brancos. Como Hélios no reino judaico, esta representação representa Cristo como o verdadeiro deus da luz e seu papel no universo.

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