Traduções

Maḥzor como Calendário Cosmológico

Os Signos do Zodíaco no Contexto Medieval Ashkenazi

Sarit Shalev-Eyni

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Tradução:
César Augusto – Astrólogo

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(do hebraico אַשְׁכֲּנָזִיashkenazi“; plural אַשְׁכֲּנָזִים ashkenazim)
 O Maḥzor (em hebraico מחזור) é um conjunto de livros de liturgia judaica complementar ao Sidur. No Maḥzor não se incluem as rezas diarias e de shabat, as quais se encontram no Sidur.
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O interesse judaico pelo zodíaco pode ser rastreado até o final do período romano e o início do período bizantino. Embora a crença na capacidade do zodíaco de influenciar o destino fosse uma questão controversa em Israel,  vívidas descrições floresceram em piyyutim (hinos litúrgicos) bizantinos e palestinos e em algumas coleções do midrashim (tratados homiléticos da Bíblia), que revelam o proeminente lugar do zodíaco no cosmos e ao mesmo tempo determina seu caráter lendário e simbólico. Muitas dessas fontes, juntamente com seus contextos cosmológicos, alcançaram o asquenaze medieval que transmitiram ao zodíaco seu conceito regional. Outras tradições populares relacionadas a origem do aramaico na palestina foram transmitidas nos manuscritos asquenazes litúrgicos em um pequeno apêndice de trechos astrológicos.

Uma rota de transmissão foi a França, onde o Livro do Elkoshi foi concluído em 1124/25 por Jacob bar Samson, aluno de Rashi. Este tratado abrangente, lida com astrologia, astronomia, o calendário judaico e a Criação do Mundo, e mostra alguma afinidade com Sefer Haibbur, escrito pelo estudioso sefardita (ספרדים) Abraham bar Ḥiyya pouco tempo antes. Várias fontes adicionais, algumas delas também remontando ao antigo legado palestino, estiveram envolvidas em sua composição. O Livro do Elkoshi chegou até nós apenas em um estado empobrecido e fragmentado, com diversas passagens espalhadas por vários manuscritos, também traz citações incluídas de outras obras, aludindo à penetração dos Elkoshi nas áreas de língua alemã. A clara associação do zodíaco com o calendário, também era típica em trabalhos de astronomia e no computus a partir do qual o tempo litúrgico da Igreja era formulado, porém só foi totalmente desenvolvida pelos asquenazes tempos mais tarde, com a cristalização e o florescimento dos ‘manuais-calendário’ independentes. As raízes regionais dessa associação, entretanto, eram anteriores. Além disso, existem algumas evidências visuais da presença do zodíaco no conceito litúrgico do calendário judaico já nos séculos XIII e XIV; por vezes, como veremos, desempenhando um papel central na compreensão da percepção cosmológica do ano litúrgico.

Um testemunho único é o Ashkenazi Oppenheim Maḥzor (Oxford, Bodleian Library, Opp. 161), provavelmente produzido na Francônia. O manuscrito, aparentemente original, inclui o primeiro dos dois volumes, as orações para os sábados especiais que precedem o Pesah (Páscoa) e as festas de Pesah e Shavuot (Festa das Semanas). Conforme indicado em um colofão (fol. 134r), um escriba chamado Jacó concluiu a obra em janeiro de 1342. As ilustrações foram feitas por uma mão não indicada, possivelmente a do escriba principal. Uma série que consiste nos doze signos do zodíaco, executados em tinta e colorida em azul e vermelho, ilustra as estrofes do piyyut para o orvalho dos “Seres divinos ao meio-dia” (ןסוחמ םויב םילא); alguns dos signos do zodíaco incluem uma pequena estrela (fols. 62v – 64v, figs. 1–2). Uma imagem diminuta de uma lua crescente com uma estrela de cinco pontas ilustra o mês de nisan mencionado no mesmo piyyut (fol. 62v), aludindo à sua importância como o primeiro mês do ano litúrgico. A maioria de todas as outras ilustrações ao lado do texto litúrgico referem-se a corpos astrais. A combinação semelhante de uma lua crescente e uma estrela ilustra as palavras “Lua Nova” (שדח שאר) na última estrofe do piyyut, “Eu te louvarei, embora você estivesse com raiva de mim, sua raiva foi rejeitada” (יכ ךדוא בושתו תפנא) para o sábado de Hanuká (fol. 19r). Uma lua crescente azul com uma estrela vermelha (ou o sol) aparece ao lado da palavra inicial do piyyut para o sábado antes da Lua Nova de nisan (fol. 40v, fig. 3), outra indicação do interesse no ciclo lunar e sua relação com o calendário hebraico. O iluminador foi ainda mais longe e, no final do haftarot para o sábado de Pesah (fol. 84r, fig. 4), acrescentou um desenho à lápis em meia página de círculos concêntricos, com os signos do zodíaco anexados junto aos seus nomes escritos em hebraico; o Garoto (Capricórnio) está faltando, enquanto outra lua crescente com uma estrela de seis pontas é adicionada entre o Peixe (Peixes) e o Cordeiro (Áries) e tem o rótulo de “kokhav” (estrela em hebraico). O enfoque nos corpos astrais como único tema do programa de decoração, assim como a inclusão da roda do zodíaco, é certamente único. No entanto, essa abordagem incomum de adornar todo o livro litúrgico com significados astrológicos e cosmológicos é baseada em uma antiga tradição, que surgiu cem anos antes na mesma região, em iluminuras maḥzorim regionais.

A iluminura Ashkenazi maḥzor contendo as orações para os feriados e os sábados especiais, arranjadas de acordo com a ordem do ano litúrgico, floresceu entre meados do século XIII e meados do século XIV. Usualmente se encadernavam dois volumes: um da primavera-verão para a temporada de Pesah e Shavuot, seguido pelo volume do outono para os grandes feriados (Rosh ha-Shanah [o Ano Novo] e Yom Kippur) e Sukkot (Festa do Tabernáculos). O programa de escrita e decoração geralmente enfatizava a estrutura do livro usando um sistema hierárquico de palavras iniciais escritas em tamanhos diferentes. Painéis de palavras iniciais com elementos decorativos ou ilustrativos apoiavam a divisão do livro em seções para diferentes eventos litúrgicos facilitando a navegação do cantor ao longo do livro. Um componente incomum no programa decorativo, que não se encaixa neste sistema, é o conjunto de medalhões dos doze signos do zodíaco que se espalham ao longo das estrofes do piyyut mencionado acima para o orvalho, “Seres divinos em meio-dia”. A iluminura Oppenheim Maḥzor seguiu essa tradição asquenaze, enquanto abandonou os medalhões tradicionais ao redor dos signos e prendendo uma estrela de seis pontas em muitos deles. O piyyut, parte de um shiv’ata (שִׁבְעָה) (um conjunto de sete piyyutim), foi composto por Eleazar Ha-Kalir (ca. 600) na Palestina Bizantina, onde os signos do zodíaco haviam adquirido um grau significativo de popularidade na poesia litúrgica judaica para as orações pelo orvalho e chuva, na lua nova e nos quatro sábados do tkufah, os momentos sazonais decisivos do calendário litúrgico. Semelhante predominância das estações e dos signos do zodíaco era típica nos pisos de mosaicos decorados das sinagogas locais contemporâneas, mas embora essa tradição visual provavelmente tenha se perdido, parte do material poético alcançou a Europa, e o primeiro piyyutim do shiv’ata de Eleazar Ha-Kalir, incluindo os “Seres divinos ao meio-dia”, tornou-se uma parte integrante do rito asquenaze, preservando sua conexão original com a oração pelo orvalho, uma oração especial recitada pelo cantor no primeiro dia de Pesah para marcar o início da estação da primavera. O piyyut “Seres divinos ao meio-dia” consiste em pares de estrofes, cada uma referindo-se a um mês específico e ao seu signo do zodíaco. Uma vez que não aparece no início da seção do orvalho e nem mesmo é o primeiro piyyut do shiv’ata, fica claro que a variação do sistemático programa decorativo do Maḥzor aponta para o especial interesse asquenaze nos desenhos do conteúdo deste poema litúrgico específico e seu foco no ciclo do zodíaco no contexto dos meses e dos pontos de inflexão sazonais.

O conjunto de medalhões no programa decorativo dos Ashkenazi maḥzorim foi baseado em calendários latinos e livros de rituais cristãos, como saltérios, breviários, e livros de horas. Esses livros geralmente começam com um calendário litúrgico contendo uma lista das festas Temporale e dos Dias dos Santos (Sanctorale) em um ciclo de doze unidades representando os meses e acompanhados por um sistema duplo de medalhões contendo os signos do zodíaco e os trabalhos dos meses. Os ilustradores dos Ashkenazi maḥzorim  adotaram o plano do calendário com os signos do zodíaco e, às vezes, também incluíram outro conjunto nos trabalhos dos meses (fig. 5), o que enfatizou ainda mais sua origem nos livros cristãos. A afinidade com os medalhões cristãos também é aparente no desenho iconográfico de alguns dos signos do zodíaco, como o Cordeiro, o primeiro signo do zodíaco do ciclo hebraico,  que é desenhado como um carneiro com chifres redondos típicos do signo de Áries, ou Virgem que é representado com uma flor de lis (ou outra flor), alusiva à Virgem Maria, como era comum nos calendários cristãos. Os iluminadores dos maḥzorim retiraram o conjunto de medalhões de sua localização original do calendário no início do livro, colocando-o diretamente como uma ilustração da estrutura dos versos do piyyut para o orvalho, enquanto preservaram os significados dos medalhões como representantes simbólicos dos meses. Em alguns casos, um conjunto semelhante de medalhões também aparece no segundo volume do Maḥzor ilustrando as doze estrofes do piyyut “Ele abrirá a terra para a salvação” (ץרא חתפי עשיל), escrito pelo mesmo poeta para a oração especial para a chuva, que é recitada no último dia de sucot e inaugura a estação do outono. Nesses casos, cada volume tem seu próprio “calendário litúrgico” que enfatiza o ponto de inflexão sazonal relevante e é adornado com algumas conotações zodiológicas populares expressas tanto no conteúdo do piyyut quanto em suas ilustrações. Além disso, como mostrarei, o desenho dos signos do zodíaco aponta para origens diversas que vão muito além do ambiente cristão imediato e mostra claramente que o ciclo dos signos do zodíaco nos Ashkenazi maḥzorim não é uma mera cópia dos calendários cristãos, mas parte de um conceito cosmológico do ano litúrgico judaico.

Além da influência cristã

Apesar da óbvia influência da iconografia cristã local, alguns dos signos encontram seus paralelos longe do domínio alemão. Enquanto na iconografia ocidental Sagitário, ao atirar a flecha de seu arco, é geralmente representado em imagem completa de um centauro, em alguns Ashkenazi maḥzorim apenas os braços que realizam o ato e arco e a flecha são apresentados. Da mesma forma, a imagem de Aquário carregando o vaso de água em seu ombro é geralmente substituída nos manuscritos asquenazes por um balde suspenso por uma corda sobre um poço (fig. 6). A principal diferença – o balde – deriva do nome hebraico do signo do zodíaco Dli (Balde), mas o poço aparecendo no contexto asquenaze não faz parte do nome hebraico e pode ter se originado em alguma tradição visual. Ambas as imagens -os braços substituindo o centauro e o balde suspenso por uma corda sobre um poço substituindo o carregador de água- encontram paralelos em vasos de bronze originários da Pérsia medieval. O balde e o poço eram particularmente comuns na arte muçulmana, onde estavam às vezes integrados com a imagem de Aquário tirando água do poço;  ambos também foram preservados na terminologia astrológica árabe.

Outras possíveis conexões com o âmbito visual islâmico foram identificadas por Storm Rice e Hartner na imagem de Gêmeos (Gêmeos) no volume do Maḥzor Tripartido de Budapeste.  Aqui, ambos são projetados como pessoas com cabeça de animal em roupas curtas, juntos e de frente um para o outro seguram uma vara com uma esfera brilhante em seu topo (figs. 5, 7). Um formato semelhante é encontrado novamente em vasos persas de bronze dos séculos XII e XIII, como o Vaso Vescovali (fig. 8) e o Wade Cup (fig. 9), em que, como no manuscrito de Budapeste, os gêmeos seguram, juntos, uma longa haste que carrega no topo uma máscara bestial em vez de um orbe brilhante. A máscara nos exemplos muçulmanos é um resultado das relações percebidas entre os signos do zodíaco e os planetas. Os astrólogos islâmicos dividiram a roda do zodíaco em seções radiais, cada uma subordinada a um dos planetas. Eles também discutiram um pseudo-planeta invisível adicional, o Dragão, que causou eclipses do sol e da lua. De acordo com essa tradição, a exaltação da cabeça do dragão era no terceiro grau em Gêmeos, enquanto a de sua cauda no ponto oposto em Sagitário. A cabeça do dragão retratada no topo de uma vara em alguns exemplos muçulmanos foi, portanto, associada ao signo do zodíaco de Gêmeos. No exemplo asquenaze, a máscara foi substituída por um orbe que obscurece o significado da imagem. Esse também é o caso em algumas imagens islâmicas de Gêmeos, em que a máscara é substituída por um disco vazio. Vários estudiosos sugeriram que essas imagens judaicas e muçulmanas têm suas raízes em uma tradição visual compartilhada que se originou no Oriente. O mesmo pode ser o caso com os híbridos alados que representam os Gêmeos no Wroclaw Mahzor por volta de 1290. Não tendo paralelo em outros maḥzorim ou exemplos cristãos, esta versão única também encontra seu paralelo mais próximo nos exemplos islâmicos projetando os gêmeos como pássaros com cabeça de animal ou humana. A falta de ligações entre os exemplos islâmicos e asquenazes torna difícil esclarecer essa conexão e reconstruir um possível maneira pela qual essas tradições orientais podem ter alcançado os iluminadores dos manuscritos asquenazes.

Outras tradições visuais islâmicas podem ter alcançado os Ashkenazi maḥzorim através do Ocidente latino. Essa é, possivelmente, a representação de Gêmeos como gêmeos siameses compartilhando um único corpo com duas cabeças. Esta versão, retratada em um Maḥzor hoje abrigado na Biblioteca Britânica em Londres e originado por volta de 1300, tem um paralelo no mais antigo manuscrito iluminado sobrevivente no tratado astrológico de Albumasar (787-886) – uma cópia do sul da Itália de 1220-1240, já havia chegado à França no século XIII. Nos séculos seguintes, pode ter influenciado a forma de Gêmeos nos livros litúrgicos cristãos. No contexto asquenaze, no entanto, o motivo dos Gêmeos siameses de duas cabeças estava intimamente relacionado aos versos do piyyut “Costurados juntos como gêmeos” (םימואתכ םיחואמ). Na verdade, este versículo foi provavelmente uma fonte de inspiração para as variações no Darmstadt Mahzor (Hammelburg, 1348) e do Oppenheim Mahzor (1342), onde os gêmeos são concebidos com duas cabeças cujos peitos são costurados (fig. 1fig. 4fig. 10). Algumas outras representações exclusivas diretamente relacionadas aos versos do piyyut são vistas no desenho do signo zodiacal de Peixes (Peixes). No Maḥzor acima mencionado da Biblioteca Britânica, os dois peixes tradicionais são substituídos por quatro, enquanto no Maḥzor de Amsterdã anterior há três (fig. 11). Esta inflação no número de peixes, única para o contexto asquenaze, é provavelmente influenciada pela forma como os versos do piyyut reproduz estreita relação entre a palavra hebraica para Peixe (“dag” גד) e o verbo que significa “crescer em uma multidão” (איגדת); tal explicação aparece no comentário escrito ao longo das margens do piyyut do Budapest Maḥzor. Aqui, o comentarista baseou sua interpretação na recitação de um versículo da bênção de Jacó a Efraim e Manassés que reproduz este duplo significado: “Você aumentará a produção deste ano, como ‘Você fará crescer os frutos em uma multidão'” (Gênesis 48:16). A combinação do Menino e do Balde no medalhão (fig. 6a) também está diretamente relacionada à combinação dos dois signos no piyyut para orvalho, onde os dois são os únicos signos do zodíaco discutidos juntos nas mesmas estrofes.

Sartan-Satan: A Transformação do Caranguejo (Câncer)

Uma demonstração mais sofisticada da estreita relação entre o signo do zodíaco e os versos do piyyut é o desenho enigmático do signo de Câncer (Caranguejo).

No Oppenheim Maḥzor aparece como um monstro com cauda e escamas de peixe e cabeça de mulher, semelhante à do Virgem do mesmo ciclo (fols. 63r e 84r, fig. 4), mas com barba restolho e chifres (figs. 1213). As características demoníacas são paralelas a outros mahzorim: no Darmstadt Maḥzor, Câncer é projetado como um híbrido em forma de dragão com uma face demoníaca e uma enorme barbatana em forma de ziguezague, mordendo sua cauda (fig. 14). no Tripartite dos volumes de Budapeste e Londres ele é projetado como uma criatura demoníaca com cabeça de javali, garras afiadas, costas peludas e um pequeno peixe pendurado nas costas (fig. 15). Apesar da diversidade, todos esses exemplos compartilham uma forma híbrida com algumas características de peixe, aludindo à associação de Câncer com água, embora não tenha nenhuma conexão com a sua natureza zoológica. Poder-se-á perguntar por que os iluminadores asquenazes escolheram substituir Câncer por um monstro marcial demoníaco, sem que se encontre outro paralelo fora da estrutura asquenaze.

A iconografia de outro signo do zodíaco, o Escorpião, pode lançar alguma luz sobre esse fenômeno. Já nas primeiras representações, o Escorpião e o Caranguejo eram representados de maneira semelhante, sendo exibidos por cima com as pernas esticadas para os dois lados. Na Europa medieval, em um clima e habitat onde os escorpiões não eram tão familiares como nas áreas desérticas do Oriente, a forma do animal artrópode predador, conhecido por seu veneno fatal, foi significativamente alterada para expressar seu caráter agressivo. Nos tratados latinos sobre o zodíaco, que floresceu desde o século IX nos mosteiros de St. Gallen e Reichenau, o Escorpião era comparado à imagem do Faraó no Mar Vermelho, um evento considerado como uma vitória sobre Satanás, que foi encarnado na figura do Faraó. Outras versões comparavam o Escorpião com os judeus, os inimigos de Cristo, que também estavam ligados a Satanás. Uma identificação direta do Escorpião como o próprio Satanás aparece no tratado de Arnaldus de Villanova (1235–1312) sobre o zodíaco, e também é comparada em bestiários contemporâneos que discutem o escorpião fora de sua estrutura zodiológica. Nesse contexto, Rabanus Maurus (ca. 780-856) declarou anteriormente, em seu capítulo sobre serpentes em De Universo, que o escorpião significa o diabo ou seus ministros (“scorpio diabolum significant vel minisros”). Essas associações demoníacas tiveram uma enorme influência na transformação do desenho do Escorpião. Uma vez que o Escorpião foi apropriado de sua forma naturalística, ele ganhou inúmeras variações bestiais com diferentes números de pernas, diferentes tipos de cabeças de animais, uma longa cauda e até asas. Esses animais fantásticos muitas vezes aludiam ao simbolismo negativo associado ao Escorpião, especialmente nos casos em que era representado como um dragão, o símbolo de Satanás nos bestiários medievais, uma iconografia que também encontrou seu caminho em alguns Ashkenazi maḥzorim, como os primeiros Amsterdam Maḥzor (fig. 16). Outros mahzorim adotaram o escorpião semelhante a uma tartaruga, ou outros animais fantásticos com pernas e asas (fig. 17). Embora as mudanças na forma do Escorpião afetassem o desenho do Caranguejo nos ciclos cristãos, o último nunca foi retratado na arte cristã como um dragão ou qualquer outra criatura monstruosa, como era nos exemplos asquenaze. Além disso, em alguns dos mahzorim, como o Darmstadt Maḥzor, o Escorpião preservou sua forma natural original. Essa troca entre Câncer e o Escorpião pode ter sido inspirada nos versos do piyyut que descrevem Câncer. Foi neste contexto (e não em relação ao Escorpião) que uma referência a Satanás foi feita. Ao contrário dos outros meses, o de Tamuz, o mês que está sob a influência do signo zodiacal de Câncer no calendário hebraico, é descrito nos versos de forma negativa como “a dor de Tamuz“, para a qual o orvalho é solicitado conforto: “Você convocou o orvalho por ser o signo / que embala a dor de Tamuz”. A dor incomum deste mês foi relatada por comentaristas medievais à destruição de Jerusalém, um evento que ocorreu no dia 17 de Tamuz, quando as muralhas da cidade foram rompidas pelo inimigo. No quadro de “a dor de Tamuz“, Satanás desempenha um papel: “Esconda-se da destruição de Satanás / aqueles a quem você passou sem se mexer / O orvalho da vida correrá como Sartan (Câncer em hebraico)”. Na coleção Ashkenazi de Hamburgo do início do século XIV de comentários aos piyyutim, esses versículos foram interpretados de maneira semelhante: “Israel, a quem você passou do despojo e da destruição de Satanás, para que não seja ferido”. Embora nos versos do piyyut, Câncer estivesse escapando de Satanás e de seus atos nocivos, a semelhança fonética entre Satanás e Sartan (a palavra hebraica para caranguejo) neste contexto provavelmente contribuiu para a associação entre os dois.

Em um contexto asquenaze, os versos antigos podem ter sido relacionados a uma tradição local dotando o Caranguejo com tons míticos agressivos semelhantes aos de seu oponente, o Escorpião. Esta tradição conectando os dois signos do zodíaco é encontrada no Livro do Elkoshi, o tratado do século XII já mencionado do Rabino Jacob bar Samson, um estudante de Rashi. Seguindo a percepção do Rabino Hiyya, Jacob bar Samson definiu os signos do zodíaco como os servos do Criador, que são totalmente subordinados à Sua vontade. Segundo uma fonte anterior, Braita de Rabbi Shmu’el, as estrelas e os signos do zodíaco são como oficiais celestiais “controlando as ações dos seres humanos para o bem e para o mal, para a vida e a morte“. Cada uma das quatro estações é controlada por seu próprio anjo. Os pontos de inflexão sazonais, chamados tkufot (singular de Tkufah), são considerados estados perigosos, pequenos espaços entre o momento em que um anjo completa seu mandato e o próximo que começa o seu. Os signos do zodíaco se aproveitam dessa lacuna e lutam entre si, causando graves danos às fontes de água. A inclusão desta parte do Livro dos Elkoshi em uma miscelânea asquenaze de 1329 que também contém, entre outros, vários amuletos, um livro de costumes segundo R. Meir de Rothenburg, que foi o líder rabínico asquenaze na segunda metade do século XIII, algumas passagens de Sefer Ḥasidim de R. Judah, o Piedoso, e citações de R. Eleazar de Worms, mostra claramente que essas ideias também alcançaram a Alemanha. O efeito perigoso do tkufah é uma ideia antiga, conhecida no final do período ‘Gaônico’ e aparecendo em algumas fontes sefarditas. Também é mencionado como tradição judaica no tratado monumental de al-Bairuni (Pérsia-Índia, primeira metade do século XI). E, no entanto, o tkufah tornou-se especialmente significativo em asquenaz, onde assumiu implicações haláchicas para a fabricação do mazot devido ao uso da água retirada na época do tkufah de nisan.

De acordo com o Livro do Elkoshi, o Caranguejo e o Escorpião são os principais atores nos incidentes violentos que ocorrem na virada das estações. A seleção desses dois signos do zodíaco para representar a batalha celestial que envenena as fontes de água é provavelmente devido a sua classificação astrológica dentro do grupo do elemento Água.

O significado do perigo do tkufah que foi copiado do Livro do Elkoshi, que era um especialista na sabedoria dos signos do zodíaco (תולזמה תמכח):

[…] CÂNCER e ESCORPIÃO, poderosos homens de valor, um espírito de ciúme vem sobre eles, um sobre o outro, e sua fúria surgirá em suas narinas e veneno e raiva estarão totalmente instalados neles para travar uma batalha arrumada uns sobre os outros […] e enquanto eles estiverem lutando, eles lançarão veneno e ira, e este veneno cairá em fontes e profundezas, jorrando em vales e colinas, e em cada concentração de água que está sobre a face de toda a terra […] e de todo aquele que beber [a água envenenada] naquela hora, ela o matará […] ninguém escapará […] e isso é o que os escritores de amuletos escreveriam em seus amuletos […].

Embora a batalha cosmológica não inclua nenhum detalhe direto a respeito da forma do Caranguejo e do Escorpião, como nas imagens visuais, o Caranguejo recebe a principal característica do Escorpião, que aqui é o veneno perigoso e nocivo que originalmente, na natureza, não está associado a ele. O personagem demoníaco aludido no design visual do Caranguejo e do Escorpião no Ashkenazi maḥzorim é comparado no Livro dos Elkoshi por se transformarem em criaturas míticas instáveis ​​que atacam umas às outras enquanto colocam em perigo, por meio de seu veneno e agressividade, todo o universo.

Como vimos, as características demoníacas do Caranguejo, que na cultura geral estavam originalmente ligadas ao Escorpião, eram compartilhadas por vários iluminadores asquenazes, mas aparentemente nenhum deles seguia um modelo ou uma tradição visual uniforme; cada um deles desenhou o Caranguejo em uma forma diferente de acordo com sua própria imaginação, embora sempre se referindo à sua associação com a água. Esta inovação contínua atesta um interesse renovado pela natureza mítica do Caranguejo de tempo em tempo. Especialmente único é o desenho do Caranguejo no Oppenheim Maḥzor, onde tem a forma de um monstro marinho com garras e uma cabeça feminina com chifres usando uma rede de cabelo (fols. 63r e 84r, figs. 15-16); a barba por fazer pode confundir a clara identidade de gênero do Caranguejo, mas as características femininas são, no entanto, mais dominantes, aludindo à feminilidade deste signo do zodíaco. Essa combinação entre uma besta e uma cabeça feminina lembra uma das representações misóginas do Pecado Original na iconografia cristã ocidental, em que a cobra bíblica é representada como um réptil, um dragão ou uma besta, com uma cabeça feminina semelhante. Essa combinação, demarcando um paralelo entre a cobra tentadora e Eva e, portanto, as mulheres em geral, teve origem no comentário de Pedro Comestor ao Gênesis.

Porque [Lúcifer] tinha medo de ser descoberto pelo homem, ele se aproximou da mulher, que estava […] a ser trasformada em vício e isso por meio da serpente; pois a serpente naquele tempo estava ereta como um homem […]. Ele também escolheu um certo tipo de serpente, como diz Beda, que tinha semblante de virgem, porque gosta de favores como […].

A cobra com cabeça de mulher tornou-se popular na arte ocidental a partir do século XIII e, em alguns casos, também encontrou seu caminho em manuscritos iluminados hebraicos de origem francesa, que também podem ter sido inspirados por fontes midráshicas com significados semelhantes. A iluminura do Oppenheim Maḥzor provavelmente conhecia essa iconografia e a ajustou ao novo contexto do Caranguejo pela inclusão das características marciais. Aqui, também, sua associação com o contexto do zodíaco pode ter sido relacionada ao Escorpião, que em algumas fontes ocidentais, como o manual do século XII para freiras Ancrene Riwle, foi descrito como uma cobra com rosto de mulher e um ferrão pungente, simbolizando luxúria.

Enquanto na roda do zodíaco do Oppenheim Maḥzor o Escorpião é mais naturalista (fig. 4), nas margens do piyyut para o orvalho ele é desenhado como um híbrido com bico e cauda longos, enfatizando seus aspectos prejudiciais (fol. 64r, fig. 2). Além disso, é o Escorpião na forma híbrida com um aguilhão longo que aparece mais uma vez no Oppenheim Maḥzor (fol. 34r, fig. 18) como uma ilustração para um piyyut (krovah) para purim (ךברו למא). Este piyyut, baseado em um midrash conhecido em várias versões, conta como Haman examinou os signos do zodíaco a fim de encontrar a data mais apropriada para cometer o assassinato dos judeus. Começando com o Cordeiro (Áries) e concluindo com o Peixe (Peixes), ele os considerou cuidadosamente um a um, mas descartou todos, exceto o último, cada um por um motivo diferente. No piyyut, o Escorpião aparece em sua forma agressiva , utilizada em apoio a Israel: “aquele que habita em um escorpião [= Israel] o picará [= Hamã] como um escorpião (/ ברקע לע בשויו ברקעכ וצקע).”

A picada do escorpião descrita no piyyut atraiu a atenção do iluminador, que não se baseou em nenhuma tradição visual e, provavelmente devido ao seu interesse especial neste signo zodíaco específico e seu veneno, optou espontaneamente por ilustrar apenas o Escorpião de uma maneira grosseira, embora os outros signos sejam mencionados nos versos do piyyut também.

O Oppenheim Maḥzor e o Contexto Ashkenazi dos Corpos Astrais

Os piyyutim iluminados para as orações do orvalho e da chuva nos mahzorim medievais asquenazes dos séculos XIII e XIV são o resultado da migração de diferentes tradições textuais e visuais para o asquenaze medieval. Estas foram transmitidas em vários períodos e depois enriquecidas pelas tradições locais no seu novo lar geocultural. Os dois piyyutim com o conjunto de signos do zodíaco representados ao longo das margens de suas estrofes são projetados como calendários cosmológicos que indicam a mudança das estações dentro de um contexto litúrgico. A dimensão do calendário, já expressa no texto poético inicial, é reinterpretada pelo acréscimo do conjunto de medalhões comum nos calendários latinos em língua e nos livros litúrgicos cristãos. Mas o desenho especial de alguns dos signos do zodíaco, mostrando afinidade com tradições visuais distantes, alude a ondas adicionais de influência oriental, cuja maneiras asquenaze de penetração não são totalmente conhecidas. A relação estreita e única entre alguns dos signos do zodíaco e os versos do piyyut alude ao profundo interesse dos iluminadores e leitores asquenazes no conteúdo zodiológico desses piyyutim, que no caso do Caranguejo foram fundidos com as tradições asquenazes locais sobre o poder mítico deste signo do zodíaco. Enquanto nos Ashkenazi maḥzorim esse interesse está geralmente relacionado aos momentos decisivos sazonais do outono e da primavera e as orações pela chuva e o orvalho que os acompanhavam, no Oppenheim Maḥzor de 1342 ele abrange todo o manuscrito e se torna o contexto principal do livro litúrgico. Aqui o repertório astral foi enriquecido para incluir a roda do zodíaco, uma estrela acima de muitos dos signos, e o motivo da lua crescente com uma estrela, uma combinação repetida em relação a diferentes contextos cosmológicos do calendário litúrgico (fols. 19r, 40v, 62v). O uso frequente do motivo da lua com uma estrela ao lado do manuscrito, e sua incomum inserção na roda do zodíaco (fig. 4) enfatiza o conceito do ciclo lunar, a base primária do calendário hebraico. O zodíaco, por outro lado, baseia-se sobre o ciclo solar, que também desempenhou um papel na fixação do calendário judaico a fim de cumprir o mandamento de celebrar a Pesah na primavera. A combinação do zodíaco e dos meses lunares já está presente nos primeiros piyyutim e é reforçada pelo conjunto de signos do zodíaco ilustrando o piyyut no Ashkenazi maḥzorim, mas o Oppenheim Mahzor vai um passo adiante e domina todo o ciclo ritual, através da representação repetida do zodíaco e da adição recorrente da lua e da estrela como um símbolo do calendário lunar.

O motivo da lua e da estrela no Oppenheim Maḥzor também tem paralelos em outros Ashkenazi maḥzorim, onde a ilustração geralmente é restrita ao piyyut “Sinal deste mês” para o sábado antes da Lua Nova de nisan, uma ilustração que também se encontra no Oppenheim Maḥzor (fig. 3). Os versos deste piyyut são baseados no mandamento bíblico que se refere a nisan como o primeiro mês do ano judaico: “Este mês será para vós o princípio dos meses; será o primeiro mês do ano para vocês” (Êxodo 12: 2). O mandamento era tradicionalmente interpretado como relacionado à consagração da Lua Nova e à fixação do calendário judaico. Um significado messiânico conecta a redenção bíblica do Egito, que ocorreu no mês de nisan, com a salvação futura, que acontecerá no mesmo mês: “[…] e quando Ele escolheu Jacó e seus filhos, Ele designou para eles uma Lua Nova para a redenção na qual Israel foi redimido do Egito e na qual eles estão destinados a serem redimidos novamente”. Na ilustração o piyyut “Sinal deste mês” do Ashkenazi maḥzorim, e os dois luminares da lua crescente como a estrela foram incluídos como o “signo” cosmológico de nisan (fig. 19). A estrela, neste contexto, pode ter um significado messiânico com base no versículo bíblico “surgirá uma estrela para Jacó, e um cetro se levantará de Israel” (Números 24:17). De acordo com uma tradição midráshica comum, a estrela no verso simboliza o Messias, uma interpretação diretamente aludida em alguns mahzorim iluminados. No Oppenheim Maḥzor, a iconografia tradicional foi novamente expandida e a combinação da lua crescente e a estrela foi repetida como um leitmotif cosmológico usado em vários pontos do calendário: a lua nova, o primeiro mês do ano litúrgico (nisan), e dentro da roda do zodíaco, onde aparece ao lado do Cordeiro, o signo do zodíaco de nisan; em todos os casos, esse motivo enfatiza o aspecto lunar do calendário hebraico.

A roda do zodíaco no Oppenheim Maḥzor é ainda mais peculiar e não encontra paralelo em outros mahzorim. Embora os signos do zodíaco ao longo do piyyut sejam originalmente baseados em simbologias semelhantes dos signos em calendários de livros litúrgicos cristãos, a roda do zodíaco do Oppenheim Maḥzor leva a uma direção completamente diferente, expondo outra dimensão do interesse do iluminador pela cosmologia. Tais esquemas são típicos de miscelâneas de textos sobre astronomia, e computus, a medida do tempo que calcula a data móvel da Páscoa e o calendário da Igreja. Essas coleções são conhecidas no Ocidente desde os tempos carolíngios e floresceram nos séculos seguintes em centros monásticos de aprendizagem. Ilustrações das constelações e do zodíaco, que remetem às tradições visuais greco-romanas, eram geralmente parte integrante deles. Um exemplo é uma miscelânea de Zwettl por volta de 1200 (fig. 20). Aqui no centro do roda do zodíaco, o Sol e a Lua estão sentados juntos em um banco. Nosso artista foi inspirado por um desenho semelhante da roda, mas fez algumas mudanças significativas. Enfatizando a base lunar do calendário judaico, ele eliminou o sol e substituiu a lua pela lua crescente e pela estrela, realocando-os entre os outros signos do zodíaco com o título “kokhav” (estrela) (fig. 4). A posição do símbolo messiânico da lua crescente e da estrela entre os signos do zodíaco próximo ao Cordeiro – o signo do mês da redenção – enfatiza o aspecto messiânico do tempo cosmológico. Também pode ter substituído o signo do zodíaco perdido do Menino, que não é mostrado na roda. Tal possibilidade é apoiada por uma interpretação astrológica de R. Eleazar de Worms para um versículo que descreve a praga do primogênito (Êxodo 12:29). Aqui, o Menino e o Cordeiro são definidos juntos como os signos do zodíaco da redenção futura:

“E aconteceu que à meia-noite o Senhor feriu todos os primogênitos” […] a praga do primogênito ocorreu no início do signo zodiacal do Menino e eles saíram [do Egito] de manhã cedo. Portanto, a redenção [será] nos signos do zodíaco do Menino e do Cordeiro.

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Como os únicos componentes iconográficos do manuscrito, os Signos do Zodíaco e a Lua crescente com a estrela, que reaparecem em todo o Oppenheim Maḥzor, não apenas fortalecem o contexto cosmológico da prática litúrgica, mas transformam todo o Maḥzor litúrgico em um ciclo astral. O ano litúrgico hebraico que começa no mês de Nisan, os serviços públicos conduzidos pelo intérprete com a ajuda do livro de orações e a promessa messiânica de redenção futura, estão todos reunidos e subordinados a um esquema celestial que conecta a comunidade sagrada orando no espaço ritual com todo o universo.
© Sarit Shalev-Eyni

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Calendários além das fronteiras: a troca de conhecimento entre os calendários judeus e cristãos na Europa medieval (séculos XII a XV)

Justine Isserles

Department of Hebrew and Jewish Studies, University College London

C. Philipp E. Nothaft*

The Warburg Institute
*Corresponding author

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Em nossos manuscritos hebraicos, a sangria também é frequentemente associada com os signos do zodíaco, escritos no início de cada mês, como no Judeu-Francês MS Cambridge Add. 3127 e no Judeu-Alemão MS Zurich Heidenheim 51, ou dentro do próprio calendário, na época do mês em que o Sol entra em um signo específico. Além disso, MS Oxford Heb. g.1 adiciona as qualidades humorais (seco, úmido, frio, quente) de cada signo, tanto que em junho encontramos: “Sol entrando em Câncer, frio e úmido” (Shemesh be-sarṭan qar ve-lakh / בסרטן שמש ולח קר). O MS Cambridge Add. 3127 dá explicações muito mais detalhadas em relação ao signo do zodíaco e a parte do corpo que ele governa, as áreas do corpo onde se deve ou não deixar sangrar, bem como o tipo de humor, elemento e gênero associado ao signo, tudo escrito como uma glosa marginal para cada mês. Por exemplo, na página do calendário para Junho (fol. 347v, Fig. 3), encontramos a seguinte entrada:

“Câncer é quente e úmido e rege o tórax e seu signo é feminino e é bom deixar o sangue e curar para o tórax e o fígado, mas não para o estômago, cujo formato é como um caranguejo, e que se chama escorpião sem olhos e cuja natureza se chama fleumática e cujo elemento é a água. Feminino”.

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