Traduções

Cosmologia Arquetípica

Um Breve Relato

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Richard Tarnas

Professor de psicologia e história da cultural no Instituto de Estudos Integrais da Califórnia, onde fundou o programa de pós-graduação em Filosofia, Cosmologia e Consciência. Ele é o autor de A Paixão da Mente Ocidental, uma história da visão de mundo ocidental, do grego antigo ao pós-moderno amplamente utilizado nas universidades. Seu segundo livro, Cosmos e Psique: Intimações de uma Nova Visão Mundial, recebeu o Prêmio do Livro do Ano da Rede Científica e Médica e é a base do documentário A Mudança dos Deuses.

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Tradução:
César Augusto – Astrólogo

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Em uma edição recente dedicada a questões arquetípicas, fui perguntado pelos editores da The Mountain Astrologer e vários de seus leitores sobre considerar escrever uma breve visão geral da história da cosmologia arquetípica. Portanto, neste ensaio, gostaria de descrever, primeiro, o ponto chave das influências que atravessa a disciplina acadêmica através da perspectiva filosófica chamada cosmologia arquetípica; sua ascendência ancestral, as tradições seculares das quais emergiu; e, finalmente, um breve resumo das princípios que a distinguem como uma abordagem da astrologia.

Pode-se argumentar que o surgimento da cosmologia arquetípica foi, em certo sentido inevitável, pois estudiosos e pesquisadores que trabalharam no meio acadêmico do final do século XX reconheceram as amplas implicações da evidência das correlações planetárias com a padrões de experiência humana. Dada a natureza extraordinária dessas correlações, a tarefa óbvia era prosseguir a pesquisa de maneira mais sistemática, pensar profundamente no resultado das evidências, integrá-las às idéias e estruturas conceituais relevantes do passado, como a tradição platônico-pitagórica ou o trabalho de Kepler, e o estudo de ponta da psicologia profunda como um novo paradigma nas ciências.

Mas é talvez inédito em princípio e de caráter único a nomeação da cosmologia arquetípica refletir a sua emergência nesta convergência única de acadêmicos e correntes intelectuais de dois caminhos distintos do conhecimento, no Esalen Institute durante os anos de 1970 e 1980, e o California Institute of Integral Studies, da década de 1990 até hoje. Dessa mistura criativa de pessoas e idéias surgiu uma visão distinta de psique e cosmos, da participação co-criativa do ser humano ao infundir uma alma num universo em evolução. Essa visão cosmológica é fundamentada no paradigma de uma pesquisa astrológica que se mostrou altamente promissora no estudo da história e sua biografia, psicologia, filosofia, religião, cultura e artes.

Às vezes acontece que os ventos frescos de novas idéias e impulsos espirituais que entram em uma cultura, eventualmente, transformando-a, não se originam nas principais universidades, mas em vez disso, provêm de instituições externas e comunidades de aprendizagem com um caráter mais contracultural, aventureiro e visionário. Tal foi o caso, por exemplo, na Europa do século XV, quando as universidades medievais tardias ficaram estagnadas e foi crucial que novas idéias e bolsas de estudos para o futuro que emergia com Ficino e Pico della Mirandola, e a pequena, mas imensamente influente da Academia Platônica de Florença, que recuperou idéias seminais de fontes antigas e esotéricas, ajudando a promover o Alto Renascimento e até mesmo contribuindo para a revolução copernicana.

Na segunda metade de No século XX, o California Institute of Integral Studies, desempenhou um papel semelhante na cultura moderna, atraindo para o sul dos penhascos com vista  ao Oceano Pacífico, estudiosos e visionários como Aldous Huxley, Alan Watts e Arnold Toynbee a Abraham Maslow, R. D. Laing e Lama Govinda. Um impulso primordial em direção a exploração e transformação permeou a comunidade do instituto, com a psicologia contemporânea e a filosofia encontravam tradições esotéricas e práticas no sentido da expansão dos horizontes da experiência e do conhecimento humano. Antigo e moderno, leste e oeste, corpo e alma, ciência e espiritualidade, xamanismo e misticismo, física quântica e a revolução psicodélica – todos tinham um lugar à mesa.

A astrologia foi semeada por Dane Hudyar no campo de Esalen. Eu tinha encontrado pela primeira vez a astrologia em conversas com um membro da faculdade junguiana em Harvard quando eu era um graduado no final da década de 1960 e no início da década de 1970,  e isso abriu o caminho da metafísica, na intensa atmosfera esotérica de Esalen, para um engajamento mais sério em sua perspectiva.

Na época, eu trabalhava no meu doutorado e transmitia seminários em Esalen com um número de professores notáveis, cada um deles carregando idéias: Joseph Campbell, com sua erudição multicultural, decifrando o arquétipo da linguagem do mito, “o segredo do cosmos derramando sua inesgotável energia através da cultural humana”; Gregory Bateson, em sua cognitiva polissemia, a “ecologia da mente” na natureza e “os padrões que se conectam”; Huston Smith com sua transmissão ecumênica das tradições religiosas e místicas do mundo; e Stanislav Grof, com sua cartografia radicalmente expandida da psique e sua métodos poderosos de transformação psicoespiritual. Olhando em retrospecto, pode-se ver como esses professores e ensinamentos desempenhariam um papel na definição da abordagem da astrologia que surgiu em Esalen, na época a própria astrologia ainda me parecia uma improvável candidata a ser a chave do mistério da psique e do cosmos. Ricamente simbólica, sim, estranhamente útil, talvez, ao enquadrar reflexões imaginativas sobre suas tendências psicológicas; mas e o que isso realmente poderia ter a ver com o vasto universo real de planetas e galáxias?

Isso mudou repentinamente quando, no curso de nossas pesquisas no campo da consciência Grof e eu ficamos surpresos ao descobrir uma experiência extraordinariamente consistente de correlação simbólica sutil entre o tempo das principais questões psicológicas dos indivíduos e  suas transformações com os trânsitos planetários de seus mapas natais. Para isso tantos pesquisadores vieram a Esalen no curso de suas jornadas de vida especificamente para sofrer profundas experiências transformadoras, Esalen provou ser um excelente laboratório para conduzir essa pesquisa. De repente, dessa fonte improvável e indesprezível, tivemos um método de iluminação tanto do caráter arquetípico quanto do momento das experiências individuais, incluindo estados incomuns de consciência, como os mediados por plantas e compostos psicoativos poderosos – algo que Grof e seus colegas das clínicas de pesquisas psiquiátricas de Praga e mais tarde de Maryland haviam procurado por muitos anos. Ser capaz de entender melhor o início repentino de uma crise psicológica ou um avanço espiritual, para agendar sessões de terapia com LSD ou rituais sagrados xamânicos de medicina com maior consciência da dinâmica psicológica ativa para essa pessoa naquele tempo, para obter informações sobre certas ativações cíclicas de complexos no mundo interior de um indivíduo e nas circunstâncias externas da vida: como Grof disse, a astrologia parecia representar uma espécie de “Pedra de Rosetta” para entender a psique do ser humano, de valor inestimável. Lembrei-me das palavras de Bruno Schulz:

“Então acontece que, quando buscamos uma investigação além de uma certa profundidade, avançamos fora do campo das categorias psicológicas e entramos na esfera dos derradeiros mistérios da vida. As tábuas da alma, nas quais tentamos penetrar, abrem em leque e revelam o firmamento estrelado”.

Esse contexto particular de motivação pragmática trouxe para nossa pesquisa astrológica outra conseqüência inesperada. Os encontros extraordinariamente profundos com o inconsciente que estávamos estudando freqüentemente envolvia experiências diretas de um dimensão arquetípica da realidade – seja na forma de figuras e narrativas míticas de várias culturas, deuses e deusas, idéias platônicas transcendentes ou arquetípicas. Essas essências e forças numinosas foram experimentadas como informando uma ampla memória biográfica, complexos psicológicos, experiências transpessoais, e outros conteúdos emocionais e somáticos vívidos e ativados durante as sessões. Tais encontros nos permitiu ter uma compreensão mais precisa do caráter multivalente do princípios arquetípicos ligados aos alinhamentos planetários, como testemunhamos nas várias maneiras pelas quais um trânsito envolvendo Saturno ou Urano, Netuno ou Plutão para o mapa natal pode ser incorporado na experiência. Em vez de uma lista de palavras-chave memorizadas em um livro, fomos capazes de reconhecer de maneira mais direta, visceral e multidimensional as qualidades de experiência governada por essas formas primordiais – sua “variação iridescente de aspecto” para usar a frase apropriada do filósofo neoplatonista J. N. Findlay. Também fomos capazes de avaliar com maior precisão experimental as órbitas exatas  na faixa de graus antes e depois, dentro dais quais os vários alinhamentos planetários eram arquetipicamente operativos. A partir de 1976, expandimos a bússola da pesquisa para incluir um estudo sistemático de biografias de centenas de figuras históricas e culturais de destaque, bem como a dinâmica arquetípica da psique coletiva evidente nos principais fenômenos históricos e épocas culturais.

Em essência, a pesquisa foi conduzida por uma síntese de duas tradições que haviam evoluído rapidamente durante o século XX: a psicologia profunda de Jung, Freud e William James, desenvolvida ainda mais por Rank, Reich, Klein, von Franz, Edinger e muitos outros; e o que poderíamos chamar de astrologia profunda, vinda de Rudhyar, com Leo, Carter, Addey e Ebertin, entre outros, contribuindo para a linhagem. No final da década de 1960 e década de 1970, ambas as tradições receberam uma nova infusão criativa, por um lado, com a ascensão simultânea da psicologia transpessoal liderada por Grof e a psicologia arquetípica liderada por James Hillman; e por outro lado, com uma nova geração de astrólogos psicologicamente informados liderados por Robert Hand, Stephen Arroyo, Liz Greene e Charles Harvey – a maioria deles vindo para Esalen neste momento para discussões privadas, bem como seminários públicos. O magnum opus de Hillman de 1975, Re-Visioning Psychology, forneceu ao manifesto um rico discurso arquetípico que remonta de Jung a Ficino e Platão que estudamos em nossas análises astrológicas, enquanto, o Realms of the Human Unconscious de Grof, no mesmo ano forneceu um mapa radicalmente expandido da psique, adequado para a visão emergente.

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Neste momento algo como uma emoção exaltada, quase como uma epifania platônica, é transmitida em uma carta escrita por Charles Harvey, então presidente da British Astrological Association depois de ler um ensaio inicial de astrologia arquetípica (Prometheus the Awakener), que apresenta os esboços iniciais de uma cosmologia arquetípica em conjunto com a  psicologia: “A astrologia manteve os arquétipos vivos, todos nós trabalhamos com eles, mas quão plano, abstrato, remoto, seco, tudo isso agora parece. . . Como invadir o mundo de idéias reais de vida depois de assistir um show de sombras. . . . Nasce uma astrologia viva novamente. “

Durante os dez anos de pesquisa em Esalen (permaneci como diretor de programas de educação por vários anos), nossas reflexões astrológicas foram um importante modelo. Educados dentro dos pressupostos cosmológicos de uma ciência e visão científica moderna de mundo que tornava a astrologia mais ou menos impossível, Grof e eu naturalmente procuramos desenvolver um novo quadro de referência que pudesse trazer essas descobertas para um coerência. Embora as evidências para correlações planetárias contradissessem fortemente o paradigma científico newtoniano-cartesiano dominante, traçamos muitos paralelos com o conceitos provenientes das ciências do novo paradigma – física quântica, teoria de sistemas, campos morfogenéticos, a ordem implicada, o universo holonômico – com pensadores inovadores que, por sua vez, convidamos a Esalen para numerosos seminários e discussões: David Bohm, Fritjof Capra, Rupert Sheldrake, Karl Pribram, Theodore Roszak e Ervin Laszlo entre eles. Tudo isso forneceu uma matriz fértil moldando as idéias e pesquisas que estavam se desenvolvendo em uma cosmologia arquetípica.

Em outros aspectos importantes, contudo, a evidência astrológica apontava para as intuições metafísicas do passado. A palavra “arquétipo” vem do platonismo e de fato, o cosmos arquetípico foi primeiro articulado por Platão e desenvolvido no tradição platônica. Aqui estava a visão filosófica do universo como amplamente difundida, informada por princípios arquetípicos transcendentes e ordenada em seu complexo celestial de movimentos por uma soberana inteligência divina. Ainda havia raízes anteriores nessa perspectiva: o antigo panteão dos mitos gregos (deuses como arquétipos), o ritual de iluminações das religiões misteriosas (cosmos como revelação divina) e a divulgação de um universo cuja ordem unitiva era ao mesmo tempo matemática e numinosa. Para a tradição platônico-pitagórica, alinhar-se com a ordem arquetípica do cosmos era para perceber um ser essencial. Conhecer o cosmos era conhecer a si mesmo. Estudar o ordem numinosa dos céus deveria ser espiritualmente e filosoficamente elevada, para liberte-se da caverna das sombras efêmeras, para conhecer o Bom e o Belo.

A palavra “arquétipo” vem dos gregos e da tradição filosófica platônica. Eu tinha sido atraído para esse conceito desde minha educação inicial em grego clássico e latim com os jesuítas, onde as diferentes visões de Platão e Aristóteles sobre o transcendente e formas universais imanentes causaram uma profunda impressão. Mesmo dois anos antes da evidência astrológica surgir, eu propus originalmente um tópico em minha dissertação de doutorado “Uma História dos Arquétipos de Platão a Jung”, pois ficou claro para mim que esse conceito forneceu um princípio central de organização não apenas para a compreensão psicológica dos fenômenos, mas para compreender grande parte da história do pensamento ocidental. As diferenças entre os arquétipos de Platão e os de Jung, como costumam ser entendidas – no a primeiro caso como estruturas metafísicas essenciais da realidade, e no último como formas psicológicas do inconsciente humano – representavam uma enorme quantidade de visões  da evolução cosmológica ocidental do mundo, com a revolução copernicana como ponto de virada a mudança do lugar do significado arquetípico do cosmos para a psique humana.

Esse drama intelectual épico era rico de paradoxos. Pois era o próprio presciente cognitivo de Platão o “problema dos planetas” (como explicar matematicamente seus movimentos aparentemente erráticos em um cosmo divinamente ordenado), bem como sua metafísica exaltação do Sol, que levou à revolução copernicana. E a figura-chave possibilitando a revolução copernicana foi inspiração platônica do astrônomo Johannes Kepler, com sua brilhante descoberta matemática do sistema planetário heliocêntrico de órbitas. De fato, Kepler teria um papel duplo na evolução da cosmologia arquetípica – um como astronômico, o outro como astrológico. Enquanto suas leis do movimento planetário fizeram possível a matriz cosmológica da era moderna, Kepler também formulou uma nova abordagem elegantemente esclarecida à astrologia que se tornaria central para os arquétipos da cosmologia com seu foco dominante nos aspectos planetários como principais indicadores de significado astrológico. Por sua vez, foi a cosmologia moderna desencantada que saiu de a Revolução Científica que precipitou – tornada possível e necessária – o surgimento da psicologia profunda moderna, com sua recuperação dos arquétipos a partir de dentro. Como Jung colocou,

Desde que as estrelas caíram do céu e nossos símbolos mais altos empalideceram, uma vida secreta domina o inconsciente. É por isso que temos uma psicologia hoje e falamos do inconsciente.

Assim, a necessidade da psicologia profunda no cosmos moderno: as formas arquetípicas não eram mais carregadas pelo universo abrangente. Mas em outro sentido, o moderno o cosmos tornou possível a psicologia: foi o ato de Copérnico de transcender nossa experiência subjetiva de estar em uma Terra estável no centro do cosmos, de ver através de nossa vasta projeção cósmica, de consciência racional desidentificando-se com nossa subjetividade natural da Terra – em certo sentido, identificando-se com o Sol como centro e não a Terra – que pôs em marcha o desenvolvimento da filosofia moderna desde Descartes para Kant. Como Jung costumava dizer, a filosofia crítica de Kant (o que Kant chamou de “Revolução copernicana” em filosofia) era a mãe da psicologia. Tornou possível nossa posse de projeções cognitivas e nosso estudo das estruturas a priori fundamentais da psique, os arquétipos, que inconscientemente moldam nosso conhecimento e experiência. De um modo mais geral, o apagamento de estruturas governamentais pré-estabelecidas de significado do cosmos com a revolução copernicana ajudou a forjar o eu moderno autônomo.

Nas últimas décadas de sua vida, no entanto, Jung mudou-se para uma nova visão dos arquétipos, particularmente como resultado de suas observações de sincronicidades. Eu comecei a ver o arquétipos como informando o mundo exterior e a psique interior. Mesmo na astrologia, que ele tinha às vezes descrito como uma projeção do inconsciente coletivo nos céus, mas que ele estava usando agora com muitos de seus pacientes para discernir sua dinâmica arquetípica, ele começou a considerar como potencialmente refletora de um tipo de forma cósmica de sincronicidade em um vasta escala. No entanto, Jung permaneceu ambíguo sobre a astrologia em seus escritos, e pode-se ver por que, dados os limites de suas evidências e conhecimentos astrológicos e o poder esmagador da desencantada cosmologia moderna que moldara sua educação e identidade científica.

Em 1980, acumulamos um enorme conjunto de evidências mostrando uma sistemática correlações entre alinhamentos planetários e os padrões arquetípicos de experiência – no cenário terapêutico clínico, nas biografias individuais e na coletividade dos fenômenos históricos e culturais – que se tornou a questão se tornou como apresentar essas evidências e perspectivas ao grande público que não foi astrologicamente iniciado. Enquanto Grof e eu já tínhamos começado a dar palestras sobre o material, desenvolvendo uma síntese da psicologia transpessoal e da astrologia arquetípica, decidi a longo prazo em uma estratégia de dois estágios. Antes de apresentar as evidências astrológicas, eu escreveria primeiro uma história da visão ocidental do mundo, do grego antigo ao pós-moderno que estabeleceria os conceitos e contextos necessários para a compreensão do significado das correlações planetárias arquetípicas. Nos dez anos seguintes, no livro que se tornou The Passion of the Western Mind, tracei a evolução numa perspectiva arquetípica, o status evolutivo da astrologia nas diferentes épocas, o papel crucial da Cristianismo e Judaísmo, a complexa interação entre religião e ciência e filosofia, a transformação de nossa cosmologia, a ascensão do eu moderno através da Renascença e da Revolução Científica, o surgimento da psicologia profunda fora das correntes românticas e iluministas combinadas da modernidade e, finalmente, nossa era pós-moderna de extraordinária incerteza metafísica, fluidez e pluralismo.

Idealmente, achei que este livro poderia preparar adequadamente o leitor para o estudo astrológico com evidências e, em certo sentido, servir como uma base útil e fonte de credibilidade para o que estava por vir. A segunda etapa seria um livro que apresentasse um corpo suficiente de correlações planetárias com padrões arquetípicos da experiência humana rigorosos, que o leitor de mente aberta pode fazer sua própria avaliação da validade potencial e do valor da astrologia. Isso se tornaria Cosmos and Psyche: Intimations of a New World View, mas embora a maior parte da pesquisa e a estrutura básica tenham sido concluídas no início dos anos 80, outro passo interviria.

Depois que The Passion of the Western Mind foi publicada em 1991, fui convidado a participar como professor de filosofia no California Institute of Integral Studies da Califórnia em São Francisco, uma escola de pós-graduação credenciada, focada principalmente em psicologia, religião, e filosofia. Para minha surpresa, tanto os professores quanto os alunos solicitaram que eu ensinasse não apenas a história da filosofia e do pensamento ocidental, mas também a pesquisa astrológica, que Grof e eu começamos a fazer em grandes seminários de pós-graduação, os mais altamente graduados cursos da escola. Além disso, com o cosmologista Brian Swimme, o filósofo Robert McDermott, o ecofeminista Charlene Spretnak e outros que iniciamos em 1994, um mestrado e doutorado multidisciplinares chamado chamado Filosofia, Cosmologia e Consciência. Criamos essencialmente um programa que representava o que nós mesmos gostaríamos de participar, se estivéssemos agora começando a pós-graduação. Como o catálogo do instituto descreveu o programa:

Este curso foi desenvolvido para estudantes que desejam envolver-se no desafio, em nossa era pós-moderna, de explorar novos entendimentos do cosmos e o lugar do ser humano nele. . . . As áreas de investigação incluem cosmologia, epistemologia, metafísica e metapsicologia, bem como estudos arquetípicos (Platônico, romântico, esotérico), mitologia, história das idéias, evolução da consciência, pensamento ecofeminista, novos estudos de paradigma e a mudança relação entre ciência e espiritualidade.

Nos dezessete anos seguintes, centenas de estudantes incomuns e frequentemente brilhantes participaram do programa PCC, como é chamado, e, novamente, para minha surpresa, a linguagem da astrologia arquetípica tornou-se uma espécie de língua franca (ou lingua astra) dentro do comunidade, usada como uma ferramenta excepcionalmente poderosa para a auto-compreensão, e visão filosófica. Desde então, muitos cursos foram ministrados aplicando o método e perspectiva da análise astrológica arquetípica para a história, a psicologia, a música e cinema, mesmo à criatividade cômica e ao papel cultural da comédia (em um curso que co-ensinado com John Cleese). O ensino de tais cursos também teve o efeito benéfico sobre a escrita de Cosmos and Psyche, como os anos de palestras e discussões moldaram o apresentação da evidência astrológica para ser o mais clara e eficaz possível (como Heidegger disse uma vez, a pessoa na sala de aula que mais aprende é a instrutor.). Mas ainda o mais importante foi o diálogo multidisciplinar mais amplo, um elemento essencial das interações do corpo docente com os alunos. Pois, trazendo a astrologia para o engajamento direto com o pensamento de pioneiros em outras disciplinas – física contemporânea e cosmologia evolutiva, ecologia, feminismo, história das idéias, epistemologia, filosofia pós-moderna, estudos religiosos – o programa PCC proporcionou uma nutrição matricial para a evolução, auto-reflexão crítica e refinamento do pensamento astrológico em um ambiente acadêmico filosoficamente rigoroso e de mente aberta. Estas são as pontes que são necessárias para o retorno da astrologia ao centro de nossa vida cultural, onde ela pertence.

Um exemplo do tipo de diálogo e síntese desenvolvido durante esses anos foi o Conferência “Return of Soul to the Cosmos” em San Francisco em 1997, organizada pela Barbara Winkler e pro mim, com os psicólogos James Hillman e Stan Grof, os físicos Victor Mansfield e Will Keepin, e muitos astrólogos de renome – Robert Hand, Charles Harvey, Stephen Arroyo, Caroline Casey, Steven Forrest, Karen Hamaker, Gerry Goddard e outros – e com mais de mil pessoas presentes.

Porque a cosmologia é o recipiente abrangente no qual ocorrem todas as nossas atividades internas e externas, coletivamente e individualmente, e inversamente, porque nossa cosmologia é profundamente influenciada por nossa psicologia, assim como muitos pensamentos pós-modernos mostram o diálogo entre a cosmologia e a psicologia, com a astrologia sendo o ponto de encontro especialmente crítico. Foi particularmente em conversas em 2001 entre Brian Swimme e eu – representando, por assim dizer, os dois pólos do programa PCC, o cosmos se movendo em direção à psique, e psique se movendo em direção ao cosmos – que o termo “cosmologia arquetípica” começou a ser usado com mais frequência, baseando-se em paralelos entre o conceito de poderes cósmicos de Swimme e os arquétipos cósmicos evidentes na astrologia. A publicação do “Dialogue on Archetypal Cosmology” foi realizada em Esalen em 2004, seguida por um seminário que co-ministrei, “Archetypal Process: Whitehead, Jung, and the Meeting of Psychology and Cosmology”.

Após a publicação de Cosmos and Psyche, em 2006, um sinal positivo de gradual aproximação com outras comunidades intelectuais recebi o prêmio do Livro do Ano da Rede Científica e Médica do Reino Unido, uma organização internacional de novos paradigmas, de cientistas e acadêmicos, espiritualmente engajados (membros que incluíram Sheldrake, Pribram, Laszlo e David Lorimer e, nos anos anteriores, Bohm e Schumacher); até então, nenhum livro envolvendo astrologia havia recebido o prêmio nem desempenhou um papel nas conferências ou palestras públicas da rede. Nessa época, eu também tinha começada a dar palestras sobre astrologia arquetípica e história cultural em muitos e institutos nos EUA, no Pacifica Graduate Institute em Santa Barbara onde eu frequentemente oferecia cursos, e em Eranos em Ascona, Suíça, onde Jung apresentou seu primeiro artigo sobre sincronicidade, sua palestra final em Eranos, em 1951.

Em 2007, um grupo de cerca de setenta acadêmicos, pesquisadores e profissionais da área da baía de São Francisco formou o Archetypal Research Collective, com reuniões mensais, apresentações e discussões. No ano seguinte, o acadêmico Archai Journal of Archetypal Cosmology foi iniciado sob a direção de Keiron Le Grice e Rod O’Neal, seu site divulgava edições anuais publicadas primeiro online e, posteriormente, em cópia impressa. Coming Home: The Birth and Transformation of the Planetary Era do professor do PCC Sean Kelly foi publicado em 2009, fornecendo em seu epílogo uma importante análise dos aspectos  da dimensão teleológica da histórica à medida que se desdobra através dos ciclos arquetípicos correlacionados com os alinhamentos planetários. The Archetypal Cosmos: Recovering the Gods in Myth, Science, and Astrology, publicado em 2010, estabeleceu uma análise abrangente de um cosmologia emergente refletindo uma síntese da psicologia junguiana, o trabalho do mito de Campbell e as novas ciências do paradigma, com a astrologia arquetípica no centro.

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Mais recentemente, os principais professores de cosmologia arquetípica na baiá de São Francisco – Le Grice, Jessica Garfield-Kabbara, Chad Harris, Matthew Stelzner, Rod O´Neal, Bill Streett e Grant Maxwell, juntamente com Stan Grof e eu – fundamos o Institute of Archetypal Cosmology, com a primeira série fundamental de palestras (posteriormente transmitidas como tele seminários) ocorridos no início de 2011. Outra expressão recente da vitalidade neste campo é o  Correlations, uma série de podcasts animados e acessíveis sobre astrologia arquetípica apresentado por Matthew Stelzner, com Delia Shargel, Garfield-Kabbara, Harris e outros astrólogos arquetípicos na conversa.

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Agora, mais umas palavras finais sobre os princípios básicos subjacentes à cosmologia arquetípica.

O termo “cosmologia” reflete seu foco na estrutura implícita de nossa experiência. A cosmologia arquetípica representa um compromisso multidisciplinar com nossa visão de mundo e de civilização, envolvendo um diálogo da astrologia arquetípica com filosofia, psicologia, religião, ciência, história, cultura e artes, com um ponto de vista único oferecido pelas observações das correlações planetárias sistemáticas com os fenômenos padronizados na experiência humana.

O termo “arquetípico” conota suas origens tanto na tradição platônico-pitagórica quanto na psicologia profunda junguiana, com raízes mais primordiais na experiência da mitologia e da religião dos antigos. Cada arquétipo planetário é um princípio multidimensional que reflete simultaneamente um impulso psicológico e um padrão formal, como no perspectiva; um princípio cósmico metafísico transcendente, como nas idéias platônicas; e um mítico numinoso, como expresso nos épicos homéricos ou na iconografia do antigas religiões de mistério e, como vivido em nossa própria época, em várias formas de estados de consciência.

A astrologia arquetípica não é concretamente preditiva, mas preditivamente arquetípica. Os arquétipos são multivalentes em sua expressão, abertos à representação criativa em uma ampla variedade de maneiras que, no entanto, refletem o princípio essencial do núcleo: tanto a melhoria da vida e potenciais destrutivos, nobres ou ignóbeis, profundos ou triviais. Por exemplo, um aspecto Vênus-Saturno poderia ser experimentado como uma tendência à fidelidade no amor, lealdade na amizade, dever e obrigação nos relacionamentos amorosos, dificuldades no amor, obstáculos românticos, amor sustentado e duradouro, amor que prospera ou supera dificuldades, perda de amor, coração frio, a convergência de amor e morte, amor maduro, romance com uma pessoa mais velha, amor romântico nos últimos anos, tendências estéticas de forma clássica, apreciação de objetos antigos ou preservação de antigas obras de arte, expressão artística disciplinada, formas esculturais de arte, virtudes sociais, consciência de etiqueta social e dever social adequados, cuidados com roupas e auto-adorno, a convergência de beleza e maturidade, e assim por diante.

O principal foco astrológico da cosmologia arquetípica está nos aspectos planetários: o alinhamentos dos planetas, Sol e Lua, em mapas natais, trânsitos pessoais e progressões e trânsitos mundiais. A evidência sugere a importância de reconhecer orbes maiores do que geralmente têm sido usados ​​na astrologia tradicional. Aspectos são vistos menos agindo como interruptores de ligar e desligar isolados e mais como indicando formas de ondas arquetípicas que entram no campo psíquico individual ou coletivo e interagem com o conjunto complexo de dinâmica arquetípica cumulativamente operativa no seu campo. Essas são moldadas e flexionadas pelas circunstâncias específicas e pelas respostas criativas do indivíduos e comunidades em questão, e depois expressas em situações concretas de experiência.

É aqui que entra a dignidade da liberdade, criatividade e responsabilidade humana. As estruturas umbilicais podem ser dadas pelo cosmos, mas as melodias que cantamos, as danças que dançamos dependem de nós. Os arquétipos são essencialmente abertos a múltiplas inflexões, e eles parecem sempre ter um potencial sombrio. Sob essa perspectiva, arquetípica e multivalente aberta, um universo está diretamente interconectado com a autonomia humana. De fato, alguns dos arquétipos parecem desempenhar papéis cruciais na evolução do ser humano e na sua autonomia.

Uma outra característica distinta dessa abordagem da astrologia é a maior conscientização da extensão em que o coletivo e o indivíduo estão em interpenetração, o indivíduo é portador do todo, sendo o todo constantemente modelado pelo indivíduo. Essa interação holística complexa entre todo e parte também é evidente na maneira que alinhamentos anteriores, infusões arquetípicas em épocas culturais cumulativamente, e vivemos no presente, para que cada um de nós carregue todo o legado da história, ancestral, cultural, biológica, geológica, cosmológica, espiritual. Alfred North Whitehead em seu processo de filosofia nos fornece um quadro de referência especialmente valioso para entender esses assuntos, assim como a teoria do inconsciente coletivo de Jung, aprimorada pelas descobertas da psicologia perinatal e transpessoal de Grof. O trabalho Christopher Bache na área da mente das espécies tem sido altamente útil nesse sentido, integrando a teoria dos campos mórficos de Sheldrake. E a teoria de Jorge Ferrer participou na promulgação de algumas das questões mais conceitualmente desafiadoras em astrologia envolvendo pluralismo metafísico e relativismo epistemológico.

Uma aspiração essencial da cosmologia arquetípica é um alto nível de rigor acadêmico e discernimento crítico na apresentação de evidências e no resumo das conclusões. Nós esperamos e exigimos os mesmos padrões em bolsas de estudos e no atendimento analítico que assumem qualquer outra disciplina acadêmica contemporânea. Por causa da intrínseca multivalência e multidimensionalidade dos arquétipos, e devido à complexidade e imprevisibilidade de múltiplos fatores que modulam a expressão concreta de arquétipos em qualquer evento ou experiência específica, nossa convicção atual é que, estatísticas quantitativas e métodos de análise não parecem ser adequados para avaliar os resultados astrológicos arquetípicos de correlações. Estes são, certamente, atualmente, um instrumento muito contundente para registrar o intrincadas variações do padrão arquetípico na experiência humana, mais de um poderia medir a profundidade psicológica de uma peça de Shakespeare ou de uma sinfonia de Beethoven.

Hoje, no início do século XXI que iniciamos, a astrologia vive em um profundo senso de paradoxo. Sabemos que a perspectiva astrológica fornece uma fonte surpreendente de iluminação para praticamente todas as áreas da experiência humana, ainda assim vivemos em uma época em que ela é vista pelas autoridades intelectuais estabelecidas como a mais humilde e absurda de crenças. Dada a nossa experiência de validade e valor, gostaríamos de imaginar que a astrologia fosse colocada em mais alta consideração, ainda que seja o padrão ouro de superstição em nossa cultura. E por trás desse paradoxo está uma grande contradição: A astrologia “funciona”, de maneira consistente e até deslumbrante, mas contradiz as mais básicas suposições da cosmologia moderna desencantada, na qual fomos todos educados e que continua a ser ensinada nas universidades e expressa na maioria das áreas científicas e acadêmicas da literatura. A astrologia é ininteligível dentro de um universo em evolução aleatória de matéria e energia.

E essa tensão intrínseca no mundo de opostos e para o moderno pensador astrólogo ainda mais complicado: muitos praticantes de astrologia em nosso tempo continuam a transmitir, muitas vezes inconscientemente, uma visão determinista, até fatalista, concretamente preditiva causa astrológica na vida humana, mas o eu moderno é constituído de forma fundamental na sensação de liberdade humana e autodeterminação individual. Tais práticas fazem a astrologia parecer não apenas intelectualmente ingênua, mas moralmente problemática, ferida psicologicamente e profundamente descompassada com o espírito do eu moderno. No entanto, é claro como fatores astrológicos são relevantes para a compreensão da dinâmica da vida humana.

Somente mantendo esses vários paradoxos e contradições conscientemente é possível pensar, podemos avançar em direção a uma síntese mais alta, para as profundas necessidades da nossa cultura. E, de fato, a astrologia foi pensada nesses paradoxos e contradições desempenhando um papel crucial no surgimento da cosmologia arquetípica.

Por fim, acredito que a realidade surpreendentemente consistente e sutil do planeta e suas correlações com a dinâmica arquetípica da vida humana é uma das mais atraentes sugestões que temos de que vivemos em um universo cheio de significado e propositado – um cosmos, que é profundamente coerente com nossas aspirações espirituais e morais mais profundas. O reconhecimento dessas correlações pode nos ajudar a ser participantes conscientemente e co-criativos de no desdobramento cósmico. Tudo isso aponta para outro nível de entendimento arquetípico: o que Platão chamaria a ideia do bem orientando o cosmos, o que Hegel chamaria de Mundo Espiritual se realizando através da história, e o que Jung chamaria de arquétipo do Eu operando dentro da evolução coletiva da própria humanidade. Eu acredito que a astrologia pode servir como um poderoso catalisador e vaso dessa evolução da consciência, pois reformula a grande revolução copernicana como parte de uma longa e dolorosa iniciação da humanidade e a Terra na comunidade galáctica e cósmica maior do ser. Nesse sentido, astrologia parece ter um caráter arquetípico, como uma forma de fogo prometeico que poderia ajudar a libertar a humanidade deste colapso de contenção moderna e com clareza se superar.

Copyright© 2011 by Richard Tarnas

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