Traduções

Ficino e os Deuses do Zodíaco

Mercury escorting Psyche to Olympus – Peter Paul Rubens

ψ

Marsilio Ficino e os Doze Deuses do Zodíaco

Carol V. Kaske

Cornell University
Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, Volume 45, 1982

υ

Tradução:
César Augusto – Astrólogo

φ

Em sua obra mais conhecida, Comentário sobre o Banquete de Platão, sem nenhuma prévia citação além da observação de que o Amor ensinou as artes a seus respectivos deuses, Marsilio Ficino discorre da seguinte maneira:

Agathon pensa que as artes foram dadas à humanidade pelos deuses por causa do amor: a arte de governar para Júpiter; do tiro com arco, da profecia e da medicina para Apolo; do trabalho em bronze para Vulcano; a arte de tecer para Minerva; da música às Musas. Doze divindades presidem os doze signos do Zodíaco: Pallas para Áries, Vênus para Touro, Apolo para Gêmeos, Mercúrio para Câncer, Júpiter para Leão, Ceres para Virgem, Vulcano para Libra, Marte para Escorpião, Diana para Sagitário, Vesta para Capricórnio, Juno para Aquário e Netuno para Peixes.

Pois todas estas artes são transmitidas à humanidade. Os signos infundem seus poderes de cada arte no corpo, e as divindades que os servem, para a alma. Assim Júpiter, através de Leão, torna o homem mais apto para o governo dos homens e dos deuses, isto é, apto para a condução dos assuntos divinos e humanos; Apolo, por meio de Gêmeos, ensina a profecia, a medicina e o arco e flecha; Pallas, através de Áries, ensina a habilidade de tecelagem; Vulcano, através de Libra, ensina o artesanato e outras habilidades. E porque a providência em sua bondade, derrama sobre nós magnificentes presentes, dizemos que eles são dados com a instigação do Amor.

γ

Artes a diis propter amorem humano generi traditas Agathon arbitratur. Regnum ab love, sagiptandi*, divinandi, medendi artem ab Apolline, fabricam aerariam a Vulcano, texendi artificium a Minerva, a Musis denique musicam. Duodecim Zodiaci signis numina presunt duodecim. Arieti Pallas, Tauro Venus, Apollo Geminis, Cancro Mercurius, Leoni Jupiter, Virgini Ceres, Libre Vulcanus, Scorpio Mars, Diana Sagiptario, Vesta Capricorno, AquarioJuno, Piscibus vero Neptunus.

Ab iis artes omnes generi nostro traduntur. Signa illa in corpus, numina que in illis presunt, in anima vires suas ad singulas artes infundunt. Ita Jupiter per Leonem hominem ad gubernationem deorum et hominum, id est, ad res tam divinas quam humanas preclare gerendas reddit aptissimum. Apollo per Geminos vaticinium, medicinam et arcus industriam exhibet, Pallas per Arietem texendi peritiam, Vulcanus per Libram, erariam fabricam et artes reliquas alii. Quia vero providentie benignitate sua nobis munera magnifice largiuntur, amore instigante dicimus elargiri.

* Neste domínio reservado ao código verbal, impõe-se uma breve referência às marcas distintivas da escrita renascentista, relativamente à ortografia do latim clássico. Esta discrepância é sobejamente conhecida, pelo que nos limitamos a apontar alguns exemplos de contração de ditongos, de variação consonântica, de aglutinação de palavras, de dissimilação  (sagiptandisagittandi) ou assimilação consonântica nos compostos, de inconstância da aspiração, de simplificação de geminadas, de metátese, de fechamento de vogais e de epêntese. Interpretatio e Imitatio no De Amore.

δ

Ficino postula que cada um dos doze ‘Grandes Deuses’ regem os doze signos do zodíaco. Claro que uma lista variada dos mesmos grandes deuses aparecem em outros lugares; de fato, isso aparece no contexto astronômico, como veremos, nos nomes das almas das doze esferas em Platão, em Salústio, o Neoplatônico, e no próprio Ficino. Esta combinação é estranha, pois que, por um lado, Saturno está ausente, enquanto deuses não-planetários como Pallas e Ceres estão presentes.

Passagens como esta são encontradas noutros lugares em Ficino. Na Teologia Platônica (publicada em 1482) Ficino explica que cada um dos doze deuses do zodíaco é a alma da estrela principal de cada uma das doze constelações:

Na primeira parte do Zodíaco vemos doze animais estelares. Em cada um deles há uma estrela principal, como o coração daquele animal pintado no céu. Neste coração, a alma de toda a estrela atua como a principal fonte de vida. Lá, portanto, foram colocadas doze almas divinas pelos pitagóricos. Atenas está no coração de Áries. Vênus está no coração de Touro

γ

In prima quidem per Zodiacum cernimus animalia siderea duodecim. In quolibet autem illorum stella quaedam est principalis, tamquam cor animalis illius in caelo picti. In quo quidem corde vitam agit anima totius sideris principalis. Illic igitur animae divinae duodecim a Pythagoricis collocantur. In Arietis corde Pallas. In corde Tauri Venus…

δ

Em sua Epítome sobre as Leis de Platão (publicada em 1484), ele especula por que a cidade ideal de Platão, juntamente com a paisagem circundante, é dividida em doze partes:

Para entender… que a cidade deve ser gerada a imagem do reino celestial. A cidade celestial está distribuída em doze signos, em doze tribos, por assim dizer. Não é em vão dedicar sua cidade aos doze deuses, uma vez que os doze deuses presidem os doze signos. Na verdade são seis deuses e seis deusas: Juno, Vesta, Minerva, Ceres, Diana e Vênus; Marte, Mercúrio, Júpiter, Netuno, Vulcano e Apolo. Considere individualmente cada detalhe: signos de fato são nossos membros, signos para além dos deuses. Áries, ou seja, Pallas para a nossa cabeça. E Touro, verdadeiramente Vênus, para o nosso pescoço; Gêmeos e braços humanos, Apolo; Câncer o seio, para Mercúrio… Entenda através disso que toda a cidade deveria ser assim composta de muitos cidadãos, como um corpo é um composto de muitos membros. Mas alguns deuses neste modelo são considerados do sexo masculino, outros femininos, para que saibais que tanto ao que diz respeito à matéria e à passividade e ao que pertence às formas e ações são regidos pelos poderes acima.

γ

Ut intelligas… civitatem ad imaginem regni coelestis esse gerendam. Coelestis autem civitas in signa duodecim, quasi duodecim tribus, est distributa. Nec abs re diis duodecim civitatem commendat suam, siquidem dii duodecim signis coeli, duodecim praeesse dicuntur. Imo vero dii sex, sexque deae, Juno, Vesta, Minerva, Ceres, Diana, Venusque: Mars, Mercurius, Jupiter, Neptunus, Vulcanus, Apollo. Praepone singula singulis: Membris quidem nostris signa: signis praeterea deos. Arieti quidem, & capiti nostro Palladem. Tauro vere & nostrae cervici Venerem. Geminis & humanis brachiis Apollinem. Cancro pectorique Mercurium… Intellige per haec civitatem totam non aliter unum ex civibus multis, quam unum corpus ex multis membris esse debere. Alia vero numina masculina, alia foeminina idcirco dicuntur, ut cognoscas, & quae ad materiam passionesque, & quae ad formas actionesque pertinent, a superis gubernari.

δ

Em todas as três passagens, o modelo permanece exatamente o mesmo; as únicas diferenças, a serem discutidas adiante, residem nas aplicações de contextos.

A única fonte conhecida deste modelo – mais conhecida na Renascença e a que temos até o presente – ocorre na Astronomica de Manilius. No seu longo discurso do zodíaco, Manilius diz:

Que passo se deve dar a seguir, quando tanto foi aprendido? Deve-se marcar bem as divindades tutelares designadas para cada signo e os signos que a Natureza atribuiu a cada deus, quando ela deu as grandes virtudes dos deuses às pessoas e sob os sagrados nomes estabeleceram vários poderes, a fim de que uma presença viva pudesse conferir a majestade das qualidades abstratas. Pallas é a protetora do Carneiro, Citéreo de Touro, e Febo dos graciosos Gêmeos; Mercúrio rege o Caranguejo, e Júpiter tal como a Mãe dos Deuses, o Leão; a Virgem com seu feixe pertence a Ceres, e a Balança é regida por Vulcano quem a forjou; o belicoso Escorpião se agarra a Marte; Diana aprecia o Caçador, um homem com certeza, mas um cavalo em sua outra metade, e Vesta as estrelas amealhadas em Capricórnio; em oposição a Júpiter, Juno tem consigo o signo de Aquário e Netuno reconhece os Peixes como seus, para tudo o que está no céu. Este esquema também lhe fornecerá meios importantes de determinar o futuro quando, buscando em todos os trimestres provas e métodos dessa arte, sua mente se acelerará diante dos planetas e estrelas para que um poder divino possa surgir em seu espírito, e corações não menos mortais do que o céu possam ganhar a crença.

Ficino está inquestionavelmente empregando a tradição mitográfica dos doze deuses como guardiões dos signos zodiacais. O modelo é tão elaborado e a correspondência tão exata que considerá-lo coincidência ultrajaria a probabilidade. Ficino omite da passagem de Manilius apenas o ‘mater deorum’, guardião em conjunto com Leão, que consideramos ter sido um mero floreio retórico por parte de Manilius. Apenas quatro dos doze pares ocorrem juntos em qualquer outro arranjo mitográfico.

Manilius é a fonte direta, a última fonte ou uma das várias fontes? Na literatura, ao menos, quanto mais preciso se for sobre as fontes, mais preciso se poderá ser sobre essas finas discriminações entre texto e subtexto onde se revela a ênfase individual do autor. Só quando isso for impossível, como costuma acontecer, deve-se contentar-se com identificar motivos, lugares-comuns, ‘topoi’ ou tradições. Qualquer uma das pesquisas revelará algumas das conotações que daria um motivo para o autor e seu público imediato. A questão do uso de Manilius por Ficino é especialmente importante porque os principais livros sobre Ficino não citam Manilius, exceto, é claro, onde Ficino o cita; e porque erros foram cometidos, por um lado, pela especulação de que Ficino o conhecia apenas em fragmentos (Schiavone) e, por outro, pela suposição de que Manilius esteve acessível ao longo da Idade Média (Thorndike).

Embora nosso arranjo não seja exclusivo para Manilius, os análogos, como veremos,  também são parciais, ingênuos ou muito pesquisados. Manilius é o locus classicus para isso, sendo creditado com por exemplo, por Gyraldus. O último uso e novamente não reconhecido da disposição na Epítome das Leis, do Livro V, citado acima, tem uma característica adicional de Manilius na medida em que se confunde com os doze deuses e assina as doze partes do corpo correspondente aos signos – um tópico encontrado em outro lugar, com certeza, mas um que segue imediatamente ao dos deuses do zodíaco em Astronomica II, 453-65. Em outros lugares e em outras conexões, a serem exploradas a seguir, Ficino cita Manilius seis vezes, apenas no mesmo Comentário sobre o Banquete.

Até aqui, temos em alguns lugares citações de Manilius, e em três outros lugares precisos correspondências a um modelo elaborado; meios de transmissão também podem ser facilmente estabelecidos. Além de sua popularidade geral naquele momento, Manilius foi apresentado em Florença por vários manuscritos e edições e por pelo menos dois devotos que também eram amigos de Ficino. O Astronomica foi redescoberto pelo florentino Poggio Bracciolini, e seu manuscrito permaneceu em Florença pelo menos até 1475. Em 1461, Pellegrino Agli, um amigo de Ficino conhecido desde a juventude, já havia apressadamente transcrito em Ferrara outro manuscrito de Manilius, e ele voltou para Florença em 1463-64. Ficino, durante a composição do Comentário sobre o Banquete de Platão em 1468-69, poderia ter usado um ou ambos. Durante a composição da Teologia Platônica, surgiram duas edições impressas – a primeira, editada por Regiomontanus, em Nuremberg em 1472 ou um pouco depois, a segunda em Bolonha em 1474. Depois Lorenzo Buonincontri, outro amigo, lecionou Manilius em Florença por três anos (1475-78) e finalmente produziu a terceira edição impressa do Astronomica (Roma 1484), acompanhada do primeiro comentário. Buonincontri trouxe consigo não só esta edição à Bologna, mas ainda outro manuscrito de Manilius. De fato, no final da Renascença em geral, como Hübner demonstrou, a popularidade do nosso poeta estava no auge, em parte porque ele era como Lucrécio – outro poeta científico recém-descoberto – porém mais piedoso.

Por outro lado, a então recente redescoberta de Manilius significa que fontes intermediárias para conhecimento dele são bastante improváveis, e que mesmo um empréstimo mediado ainda teria sobre isso o frescor do Novo Aprendizado. Manilius ainda era novo em 1475, quando Buonincontri se tornou, como mais tarde se vangloriaria, o primeiro a palestrar sobre ele depois de seu longo esquecimento. Não há citações de seu conteúdo antes do Comentário sobre o Banquete (1469) de Ficino, apenas um plágio em grande escala que não contém nosso modelo e um epigráfico análogo aproximado. Para começar, ninguém citou o Astronomica na antiguidade, e na Idade Média apenas bibliograficamente e por um único escritor. O único registo identificável do emprego de mais uma frase ocorreu quando o seu quinto livro foi plagiado pelo então bem conhecido Firmicus Maternus para o seu último livro de sua Mathesis. Restou apenas o relativamente curto espaço de cerca de cinquenta anos depois da descoberta de Poggio em 1416-17 para que um hipotético intermediário tenha citado ou simplesmente emprestado este modelo de Manilius e que o passaria para Ficino em 1468-69. Fazer um levantamento de toda a literatura desse meio século em primeira mão estaria além do escopo deste artigo, pois ainda há muito do manuscrito; mas Hübner, com a ajuda de Soldati, penteou a influência da poesia astrológica de Manilius no Quattrocento, e nenhuma aparece até 1469. Enquanto Buonincontri pudesse ter dirigido a Ficino o uso da passagem de Manilius, ele não parece tê-la antecipado na sua utilização da mesma.

Também nas artes visuais também, nosso modelo surge em uma completa vestimenta ficiniana e maniliana somente em 1469 ou depois. Os afrescos nas paredes da Sala dei Mesi no Palazzo Schifanoia em Ferrara são obviamente baseados em Manilius, mas eles só foram iniciados em 1469 e não terminaram antes de 1471; e seu suposto designer, Pelle Grino Prisciani, escreveu seus trabalhos astrológicos depois de 1469. Ficino não saltou simplesmente sobre isto de banda; parece ter sido ele a conduzi-lo. Na verdade a versão do nosso modelo já existia no calendário do século IV conhecido como Menologium rusticum Vallense, inscrito numa bloco de mármore, encontrado em Roma e listado por Mommsen que até então estava em mãos privadas. Pomponio Leto, um ilustre contemporâneo de Ficino (1428-97) estava coletando inscrições em Roma e discutindo-as primeiramente na Academia por volta de 1465 até o verão de 1467; o Menologium pode ter estado entre eles; e Ficino pode ter recebido relatos disto. Mas mesmo que todas estas condições fossem satisfeitas, os deuses dos signos de Ficino chegam um mês mais tarde do que em Manilius, de modo que, por exemplo, Capricórnio tem Janeiro com seu guardião Juno em vez de Dezembro onde seu guardião é Vesta. Além desta compreensiva analogia enviesada, distorcida e esotérica, Mommsen, Bouche Leclercq, Boll, Weinreich, e os editores de Manilius listam cerca de seis (dependendo da exatidão da correspondência que se exige) fontes verbais greco-romanas existentes para o doze deuses do zodíaco que Ficino poderia ter conhecido, mas todos elas são parciais. Nenhuma fonte ficiniana contém qualquer detalhe também não encontrada em Manilius; e Manilius continua a ser a única fonte em que Ficino poderia ter encontrado cada detalhe do que ele realmente escreveu. Das provas apresentadas, Ficino foi um dos primeiros a fazer uso do nosso arranjo, talvez até o primeiro para fazer uso imaginativo de Manilius.

Longe de creditar a Manilius nosso arranjo, Ficino, todavia, o atribui, se não tudo, apenas aos ‘pitagóricos’ (Teologia Platônica). Embora pouco se soubesse deles, eles estavam entre as fontes privilegiadas de Ficino, especialmente o próprio Pitágoras e seu discípulo Filolau, que faziam parte do ‘pedigree’ de Ficino muitas vezes repetido em sua prisca theologia. Nenhum estudioso de Ficino ainda rastreou a fonte de qualquer uma dessas três passagens; e há uma boa razão para isso acontecer. Na minha extensa pesquisa nas fontes de Ficino, pitagóricas ou não, possíveis ou reconhecidas, não consegui comprovar essa atribuição, pelo menos na forma específica em que aparece em nossa passagem: ‘Sed satis hactenus cum Pythagoricis confabulati sumus. Ad institutum iam Platonicum ordinem redeamus’. O tom casual tom da palavra confabulati (seu uso nas frases de abertura dos lúdicos capítulos XIV e XV do De vita, II) indica que Ficino e seu alegado tratamento pitagórico de poética licença, mitiga a sua aparente desonestidade. A sua clara distinção entre ele e Platão, no entanto, confunde ainda mais a sua identidade, excluindo principalmente o pitagórico em que ele poderia estar pensando – o próprio Platão, que dizia ter aprendido muito com Pitágoras então, nas Leis, poderia ter provido para Ficino pelo menos um alinhamento dos deuses com os meses. A nomenclatura das almas das doze esferas após uma vaga e variada lista dos ‘grandes deuses’ em Fedro 246E, sem dúvida, forneceu a Ficino algum tipo de precedente, como ele mostra por referência cruzada de seu comentário para o nosso capítulo de Teologia Platônica. Este arranjo vertical, pelo menos na versão de Sallustius o neoplatônico, teria sido compatível com a nossa circular, rendendo os mesmos doze deuses tanto para baixo quanto para o outro lado. Por alguma razão, isso aparentemente não atraiu Ficino. Ele nunca citou Sallustius; e no comentário de Fedro ele segue seu original platônico ao atribuir a esfera estrelada apenas a Júpiter, deixando a esfera planetária de Júpiter aparentemente desprotegida. Com efeito, os dois acordos parecem ser incompatíveis para Ficino, como ele mostra mais tarde em nosso capítulo da Teologia Platônica nomeando também as doze esferas, mas aqui com um conjunto totalmente diferente de deuses.

Posso oferecer uma explicação reconhecidamente vaga para a atribuição. Para começar, os escritos de Pitágoras são em grego e mais antigos do que Manilius; e exaltam a simetria numerológica. Além disso, os pitagóricos às vezes creditam duas noções que influenciam de várias maneiras esse nosso arranjo, nomeadamente existem doze esferas e que pelo menos a primeiro ou a mais externa deles, o estrelado céu, é habitada por certas divindades subordinadas. Photius, por exemplo, diz em sua vida de Pitágoras:

Os pitagóricos afirmam que existem doze esferas nos céus acima. A primeira e mais distante é o centro do firmamento onde, como diz Aristóteles, reside o deus supremo e as outras divindades dotadas com inteligência.

Embora não citado por Ficino, a obra em que aparece era de propriedade de seu correspondente Cardeal Bessarion (falecido em 1472). Mais uma vez, Hierocles em seu Comentário, que já havia sido traduzido por Aurispa (d. 1459 ou 1460), no sempre popular Aureum Pythagoreorum Carmen (traduzido pelo próprio Ficino) parafraseia seu primeiro mandamento assim:

Honrai os deuses que estão no mundo, segundo àquela ordem íntima que a Lei da Criação está entrelaçadas com suas Essências, tendo atribuído o primeira Esfera para alguns, a segunda para outros, e assim por diante, até que todos os círculos Celestiais sejam preenchidos.

A conversa com os pitagóricos de Ficino parece tomar a forma de digerir essa pluralidade para uma única dodecarquia, mas não reconhecida na orientação de Manilius.

Finalmente, o que Manilius e os doze deuses tutelares do zodíaco contribuem para o pensamento de Ficino? Em geral, eles reforçaram sua crenças, primeiro, que os céus estão vivos e segundo, mantenho, que os deuses do Olimpo são reais. Primeiro e mais particularmente, eles ajudaram Ficino em suas tentativas de tornar prática a astrologia poeticamente piedosa de Platão e não exatamente ortodoxa. Então, Ficino chamava Buonincontri de poeta astronomusque; o mesmo título se aplica tanto para Manilius tanto, por causa de seu poético modo de pensamento e por seu estilo muitas vezes beletrista, como o próprio Ficino. O seguinte soa como um tipicamente ficiniano petitio principi: os céus devem estar vivos porque sem sua ajuda graciosa não poderíamos entendê-los tão bem como obviamente o fazemos (Astronomica, II). Na geografia das Leis de Platão, nossa passagem e a que se segue (11. 453 ss.) permite que Ficino leia uma clássic analogia tríplice do corpo político do microcosmo ao macrocosmo: ele explica que as alas da cidade ideal sejam repartidas entre os doze deuses porque as partes do corpo são assim distribuídos entre os doze signos e porque os doze signos são assim distribuídos entre os doze deuses. Quanto a piedade, o padre Ficino teria compartilhado com seus contemporâneos a sensação de que Manilius brilhou em contraste com o seu homólogo Lucrécio.

Na Teologia Platônica, onde Ficino vai mais por conta própria, esse modelo é parte de um argumento que os céus visíveis estão vivos – uma crença de que Ficino orgulhosamente compartilhou com Manilius. Ela ocorre no livro inteiro, quatorze dos dezoitos capítulos são dedicados às almas dos céus visíveis. Os doze deuses do zodíaco são representantes das almas das criaturas vivas que estão contidas nas esferas individuais – um grupo que compreende o terceiro escalão após o Anima Mundi e as almas são animadas respectivamente por cada uma das esferas. Dos seis lugares onde Ficino cita explicitamente Manilius, três aprovam essa noção comum a Platão, aos neoplatônicos e a muitos outros, mas especialmente prefere os nossos autores – com a noção de que os céus e as estrelas têm almas racionais. Mesmo em sua citação de Manilius no Comentário ao Banquete, que passa a ser condenatória, não condena Manilius, por precisamente acreditar em uma alma do mundo, mas por não ver nenhum deus superior além dele. Manilius diz que a natureza atribuiu aos deuses os signos e deu às grandes virtudes as pessoas dos Deuses… para que uma presença viva pode emprestar majestade às qualidades abstratas. Entre seus editores, Buonincontri com certa desaprovação aceita a realidade dessas ‘presenças’, ainda que mais tarde Scaliger mais  ‘iluminado’ e seus sucessores, a equiparam com personificações humanamente inventadas.

A introdução dos doze deuses de Manilius do zodíaco opera a maior mudança no Banquete, onde ao trazer também o zodíaco e os seres humanos, traz a visão de Platão na declaração mítica como ‘fato’ astrológico – uma extensão tipicamente neoplatônica de Platão. Aqui cada deus não só personifica uma arte como Platão, mas também transmite a influência prática e vocacional de cada signo ao seu nativo. A influência do Amor é aqui ofuscada pela influência da astrologia – talvez porque já tenha sido explicado em termos psicológicos literais como os praticantes das artes são guiados pelo Amor. Uma pequena questão permanece: se Ficino considerava os doze deuses do zodíaco não apenas como símbolos, mas agentes, por que ele não especificou-os nesse trabalho muito prático do De vita? Ele os permite lá, como no comentário de Timeu, por gestos de varredura frequentes para as almas das estrelas. Ele poderia ter visto, como fez Buonincontri, que um método muito prático dessa aplicação levaria à magia proibida. A difusa diferença de Manilius para outros astrólogos – sua aparente negligência do planetas – não teria atingido nenhuma resposta acorde em Ficino, a vítima-devoto de Saturno. Por estes ou quaisquer outros motivos, até a data tardia em que Ficino escreveu De vita, III (1489), seu entusiasmo por esse modelo parece ter resfriado.

Tal reificação traz à mente do leitor a suspeita de heresia e idolatria. Em relação ao comentário do Banquete, por exemplo, a visão ortodoxa da influência astral proíbe-o da alma. Ficino emprega os doze deuses para preencher a lacuna entre a questão dessas estrelas e a alma, afirmando que assim como seus corpos celestes influenciam nossos corpos para uma determinada vocação, deste modo a sua tutela divina influenciam nossas almas. Ele se dirige assim em torno da heresia do materialismo, mas assim esbarra na idolatria.

Em maior escala, tanto a afirmação de Ficino na Teologia Platônica de que cada signo tem uma real alma-estrela que é um deus do Olimpo, e sua afirmação no Comentário sobre o Banquete que este Deus influencia nossas almas, são exemplos marcantes do politeísmo da linguagem de Ficino em geral. Mesmo fora de nossas três passagens, este padre e cientista arrasta os deuses do Olimpo para todos os lugares; é um dos hábitos que tornam seu estilo tão rico e estranho. Como Scaliger ilustra, a interpretação padrão dos atletas olímpicos na literatura renascentista é como personificações. Mas o hábito de Ficino, derivado dos neoplatônicos posteriores (para alguns dos quais, por exemplo Plotino, os deuses eram retóricos, para outros, por exemplo. Iamblichus, idolatricamente real) é, creio eu, tanto mais do que a personificação e menos do que a idolatria. Esses olimpianos zodiacais, pelo menos, enquanto eles personificam, também têm sua própria realidade científica. É claro que Ficino abdica da idolatria, esclarecendo que utiliza o termo ‘deuses’ para anjos e almas celestes apenas no sentido que eles são divinos ou sobre-humanos. Ficino acreditava nessas almas, mas as subordinava a um Deus supremo. Presumivelmente os deuses do zodíaco também são anjos, como Ficino diz das almas dos planetas um pouco mais tarde no comentário, e os anjos podem influenciar legitimamente nossas almas. Não é heresia (já que o próprio Tomás de Aquino, o “mestre na Teologia” de Ficino, assim o fez) acreditar que as esferas são movidas por Inteligências como causas secundárias e admitir a possibilidade de que as Inteligências ou os motores estão tão unidos com suas esferas que constituem suas almas. O mesmo grau de personalidade que os planetas possuíam há muito tempo, especialmente na estrela renascentista, Ficino gostaria de estender a esses outros corpos celestes. A questão menor como saber se é ortodoxo para as estrelas fixas terem seus próprios anjos, como afirma Ficino, parece ser insolúvel se se mantiver em mente de que o ponto principal para Ficino não são os nomes dos corpos celestes, mas sua nomabilidade, sua natureza pessoal. Desta forma, o estilo de Ficino incorpora sua visão; seu aparente politeísmo expressa seu animismo.

Uma versão deste artigo foi apresentada pela primeira vez no Quarto Congresso Trienal da Sociedade Internacional de Estudos Neolatinos em Bolonha, 27 de agosto de 1979. Agradeço ao Conselho Americano de Sociedades Eruditas que por sua subvenção me permitiu ir à Itália tanto para entregar este trabalho como ver em primeira mão os afrescos ferrarenses citados. Lisonjeio a todos, a James J. O’Donnell e Creighton Gilbert da Universidade de Cornell, a Letizia Panizza da Universidade de Kent em Canterbury, e sobretudo a Paul Oskar Kristeller, Professor Emérito da Universidade de Columbia, pelos conselhos e informações.

Carol V. Kaske

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