Traduções

Firmicus Maternus e o Fim dos Tempos

A Civilização Humana e um Astrólogo Romano

Joanna Komorowska

UKSW, Warszawa

Epekeina, vol. 4, n. 1-2 (2014), pp. 267-289.

Tradução:

César Augusto – Astrólogo

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«O tempo é pensado para ser o movimento da esfera» (Δοκεῖ ὁ χρόνος εἶναι ἡ τῆς σφαίρας κίνησις) – formulada na Física, esta observação de Aristóteles reflete uma tendência quase instintiva dos humanos a vincular o fluxo de tempo percebido às mudanças regulares do céu noturno. Mesmo em seu nível mais visível, o curso de nossa vida é medido pela constante mudança do alinhamento do céu, manifestando divisões em dias e estações e dando lugar a sistemas mais elaborados de semanas, meses e anos. No entanto, não é apenas a medição do tempo abstrato que se baseia em movimentos celestes: nossa vida cotidiana parece ser efetivamente governada pelo mesmo exemplo que empregamos para cálculos mais abstratos. A conexão estreita entre as esferas sublunar e fixa, sobrevivendo na era moderna, foi ainda mais profundamente sentida nos tempos antigos – na época de semeadura e colheita, na época da navegação e na época do mare clausum, e mesmo os dias adequados para intervenção cirúrgica foram estabelecidos com referência aos levantes e configurações das constelações do norte ou em relação à atual fase da lua. A simples presença da parapegmata, calendários astronômicos que permitiam – entre outras coisas – fácil cálculo da data entre vários sistemas de calendários dos antigos oikoumene, seria um lembrete tangível dessa proximidade entre as duas esferas. De fato, no primeiro século a.C., Geminos de Rhodes, aluno do grande filósofo e polímato estoico Posidônio, ligou o próprio nascimento da teoria astrológica à facilidade com que a conexão causal pode ser sobreposta a esse conhecimento astronômico ou astrometeorológico amplamente difundido: calor do verão, a ascensão do Nilo, ventos etesianos, parece não apenas correlacionados, mas como resultado das mudanças provocadas pelo conjunto de elevações (ou configurações) heliacais, o retorno anual de fenômenos meteorológicos ou terrestres considerados como causalmente conectados às recorrentes condições estelares. De maneira notavelmente semelhante, a coincidência é habilmente explorada pelo astrônomo do século segundo, Claudio Ptolomeu, ao argumentar a favor de princípios astrológicos básicos em sua Apotelesmatica* I 2: começando com a óbvia influência exercida em ‘nosso’ ambiente ao redor do Sol e depois, a influência da Lua no balanço das águas terrestres, incluindo o mar (ambos os pontos são facilmente confirmados pela experiência cotidiana), o astrônomo passa a argumentar pela influência dos cinco planetas e pela influência exercida pelos estrelas.

* Designação também usada para astrologia; ciência que se dedica ao estudo dos astros.

Ainda assim, o nascimento da astrologia constitui apenas um dentre muitos efeitos da conexão profundamente sentida entre o firmamento e as mudanças que podem ser percebidas em nosso mundo: outro, possivelmente ainda mais importante, é a consequência que o homem se acostuma a pensar em termos de ciclos – afinal, a repetição cíclica influencia suas atividades cotidianas, o verão sendo inexoravelmente substituído pelo outono e depois, inverno, o dia sendo sucedido à noite, o signo de Peixes pelo de Áries, etc. De vez em quando, em escala maior ou menor, os eventos se repetem; essa suposição permite que os homens desfrutem de um sono tranquilo na expectativa do amanhecer, para reunir provisões para enfrentar as tempestades do inverno ou para esperar as inundações do Nilo com a ascensão de Sirius. O mesmo pressuposto facilita o uso da parapegmata e permite que os homens apreciem os benefícios da astrologia. E, no entanto, apesar de toda essa repetitividade, nossa própria mortalidade nos obriga a pensar em termos de precisão e fechamento: os humanos nascem e perecem; uma vez mortos, eles não retornam aos vivos. Correndo o risco de parecer muito moderno, pode-se supor que, devido a essa finitude, nosso tempo (entendido como o tempo de nossa existência mortal) adquira uma qualidade linear: simultaneamente, sua finitude pode ser vista como correspondendo a contínua irregularidade do movimento da esfera sublunar.

Agora, sobre o assunto de nosso presente estudo: a Mathesis de Firmicus Maternus é um trabalho maciço escrito por um senador romano e um homem de letras, Iulius Firmicus Maternus, que cuidadosamente projetou sua composição como um manual de astrologia planetária – portanto, ele se concentra nas várias posições dos sete planetae dentro do ciclo zodiacal, suas posições em relação ao ciclo de rotação diária, seus aspectos, os domicílios respectivos e o significado que estes adquirem de acordo à sua posição em relação ao zodíaco e, em seguida, no final, sobre a influência das constelações fixas, a chamada paranatellonta. Datado do período anterior à conversão de Firmicus ao cristianismo, e, portanto, precedendo seu De errore paganarum religionum, ele exibe várias características que podem ser tomadas como antecipação de sua decisão, como a preocupação com o problema da teodiceia, certa desilusão com a humanidade como tal, ou a profunda admiração pelo controle remoto e perfeito da divindade. O tom da obra, no entanto, é predominantemente prático, com reflexões teóricas e limitadas, em grande parte, proêmios (o mais importante deles, o principal tema que contém a defesa da doutrina astrológica como tal, se estende por todo o Liber Primus). Entre raras exceções a essa regra está o capítulo sobre a vida astrológica (Liber Secundus – XXX), aparentemente uma variação do tema da vida filosófica perfeita, frequente na literatura imperial, mas também é um testemunho interessante dos perigos da prática da astrologia divinatória do tempo de Constantino e seus sucessores imediatos; e o capítulo sobre o thema mundi, relacionado ao dogma astrológico herdado da genitura universal (Liber Tertius – I). Este último é onde foco o tema da discussão atual.

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O Thema

Mathesis 3.1 é um fascinante documento da teoria astrológica e da atitude crítica da antiguidade (além disso, atesta a habilidade retórica do próprio Maternus): contendo o thema mundi, a natividade do mundo, ele nega, no entanto, sua autenticidade. Tal rejeição, possuindo uma possível semelhança com a retórica anticipatio, é um trabalho astrológico um tanto incomum: as fontes sobreviventes indicam uma preferência aos suportes de apoio contestáveis ​​(ou mesmo questionáveis) dogmata, um apoio geralmente procurado em reivindicações de experiências sobrenaturais ou visionárias (como é o caso do cálculo da duração da vida em Vettius Valens Anthologiarum libri). Ainda assim, ao rejeitar todas as reivindicações de genuinidade e reconhecer a posteriori a natureza da natividade, Firmicus pode ter visto uma causa ainda mais poderosa para a validade teórica do thema como um paradigma didático, um paradigma de natureza tão superior que parece quase inspirada. Curiosamente, as razões para sua rejeição nos faz lembrar as objeções à tradição astrológica do senso comum presente nos discursos de Sexto Empírico (no Livro Cinco de seu Adversus mathematicos) ou Favorinus (como sobreviveu em Gellius Noctes Atticae 14. 1): em essência, Firmicus admite que, como ninguém realmente testemunhou o nascimento do universo, é altamente improvável que alguém poderia realmente conhecer as respectivas posições dos planetas. Ele aceita o desafio de tal admissão, acrescentando mais um argumento contra, aludindo aos problemas causados ​​pelo universal redintegratio, a reconstrução ou restabelecimento do mundo que deve ocorrer a cada 300 mil anos (dada a fragilidade da mente humana é impossível penetrar nos mistérios do universo inteiro no período relativamente breve contido em um único ciclo cósmico). Para ele, o thema, atribuído a Hermes Trismegistus (Mercurii potentissimum numen) e encontrado em Aesculapius, Moerogenesis (ou Myriogenesis, 3. 1. 2) é uma invenção, um artifício de construção da mente humana. Ainda assim, é uma invenção brilhante – em sua forma usual, revela verdades eternas da astrologia e da ordem universal. Para citar suas próprias palavras, non fuit ista genitura mundi («Não houve uma natividade do mundo», 3. 1. 9) e mais tarde: genituramundi diuina coniecturae interprete composita est («a natividade do mundo foi composta por uma conjectura divina », 3. 1. 15). Sim, essa não é a verdadeira representação dos céus como havia sido no início do tempo: contudo, é um palpite inspirado, uma conjectura hábil que reflete a verdadeira natureza das coisas, instruindo os profissionais no uso real da arte da genetlialogia. Assim entendido, o tema forma uma espetacular exemplificação da genitura astrológica, um paradigma a ser imitado em qualquer discussão atual. Para citar o próprio Firmicus:

Sed ut esset quod mathematici in genituris hominum sequerentur exemplum, ideo hanc quasi genituram mundi diuini uiri prudenti ratione finxerunt. (3. 1. 10)

Em sua prudente sabedoria, no entanto, os homens instruídos inventaram esse tema específico para que os astrólogos tenham um exemplo a seguir na construção das natividades humanas.

Provavelmente é por causa dessa natureza artificial do thema que Firmicus não defende um emprego real desse princípio em um curso introdutório e básico de astrologia: discutir o tema muito cedo confundiria indevidamente as mentes dos estudantes aspirantes, dificultando toda a aprendizagem adicional, um ponto enfatizado em 3. 1. 17:

quam [i.e. genituram – JK] in libro institutionis explicare non debui, ne rudes discentis animos expositio ista obscura interpretatione turbaret.

Não pude discutir a natividade no livro introdutório, pois poderia confundir as mentes não escolarizadas dos alunos.

Ainda assim, existem compensações para essa aparente dificuldade: ao conjecturar o thema, astrólogos antigos nos forneceram algo bem mais precioso do que um simples exemplo de prognóstico astrológico: eles nos relataram origo et cursus humani generis, princípios do desenvolvimento da humanidade, ou uma história astrológica do mundo humano. E embora esse ‘insight’ continue sendo um efeito colateral do propósito didático original, a descrição resultante que permite uma visão sobre muitos princípios astrológicos, como a sequência de signos do zodíaco ou a doutrina dos domicílios planetários, é interessante por si só. Parece digno de nota que o aspecto histórico do thema ganha algum apoio a partir das observações feitas pelo próprio Firmicus: de acordo com o ceticismo exibido anteriormente a respeito da autenticidade do thema, ele reafirma a posteriori o caráter desse ‘prognóstico’ (o thema é composto como descrito ex his itaque, quae per ordinem gesta sunt, et iis quicumque hominum succedentium temporum mutationem fecerunt; «De acordo com o que aconteceu em certa ordem, e o que ocasionou mudanças nos seres humanos de cada época sucessiva», manifestamente, as mudanças descritas no thema já foram feitas no mundo). Ainda assim, neste reconhecimento, ele também enfatiza implicitamente a adequação da genitura, bem como sua abrangência.

Do ponto de vista puramente astronômico, o thema de Firmicus é abertamente incrível, o alongamento de Mercúrio e Vênus excedendo os valores possíveis; no entanto, no mesmo momento, parece extraordinariamente harmonioso e, de fato, bonito, com planetas e kentra posicionados centralmente nos respectivos signos, cada planeta em seu próprio domicílio (3. 1.1):

Sun Leo; Moon Cancer; Saturn Capricorn; Jupiter Sagittarius; Mars Scorpio; Venus Libra; Mercury Virgo; Asc. Cancer.

Com o alinhamento local da Lua no ponto Ascendente, e com o Sol seguindo a epanaphora (ἐπαναφορά) Ascendentis, todos os corpos planetários são vinculados por um intricado e preciso conjunto de aspectos, suas posições permitem uma ligação através da doutrina dos trânsitos e justifica a sequência de ordem chronokrateia, que, como veremos, passa através de todos os planetas em ordem descendente. Como resultado, esta genitura artificial fornece a justificativa para vários dogmas astrológicos, incluindo a sequência do zodíaco e a teoria dos domicílios planetários. Ainda, não é tudo o que faz: possivelmente seu aspecto mais importante é a corroboração da teoria formulada com tanta clareza no proêmio do Livro III de Mathesis: hominem, quase minorem quemdam mundum esse. O universo parece governado por todos os princípios que moldam as vidas individuais, influenciando o destino de nações e reinos – mesmo mantendo em mente as reservas expressas em relação a autenticidade do thema poderia ser influenciada pela analogia manifestada em sua composição e exegese. Não é só que o homem pertence ao mundo físico (o que por si só é responsável pela influência exercida pelos corpos celestes sobre as espécies): uma profunda similaridade existe entre os dois, influenciando efetivamente a percepção do universo e sua evolução como aparece neste presente capítulo. Como homem, o mundo, como visto através de seu thema, é definido tanto pela regularidade do movimento e, ao mesmo tempo, pela progressão inelutável do nascimento à destruição. É necessário fazer uma ressalva importante neste ponto: os dois sentidos de mundus parecem coexistir em Firmicus: por um lado, ele discute o mundus entendido como o universo, a totalidade de todos os seres vivos (o uso é particularmente evidente em sua discussão sobre apokatastasis, 3. 1. 9), por outro lado, os termos se referem ao mundo humano, a civilização. Isso serve para lembrar esta ambiguidade – ele acabará refletindo na compreensão de idades e progresso.

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Apokatastasis

Vamos considerar brevemente a imagem resultante do thema e sua base de suposições: a existência desse universo em particular permanece por tempo limitado (não obstante o aspecto implícito da eternidade que pode parecer contrário ao conceito de catástrofe periódica) – em algum momento de fato, a cada 300 mil anos, ele está fadado a morrer por fogo ou água, dois elementos conhecidos por causar a morte em seres humanos – esse aspecto em particular é devidamente enfatizado por Firmicus, que observa:

Apocatastasin per ecpyrosin et per cataclysmum fieri et nos diximus et ab omnibus comprobatur. Substantia etiam corporis, completo uitae cursu, simili ratione dissolvitur. (3. 1. 16)

Essa apokatastasis acontece por meio de conflito ou inundação, aceita por nós e por outros; afinal, a substância de todo o corpo vivo é dissolvida analogamente depois de completar seu tempo. A destruição universal segue a mesma regra que governa a vida e a destruição do corpo humano, ou, pelo contrário, o mundo é destruído pelo que também é destrutivo para o corpo humano. Nas próprias palavras de Firmicus:

Sic omnifariam ad imitationem mundi hominem artifex natura composuit, ut, quicquid substantiam mundi aut dissoluit aut format, hoc etiam hominem et formaret et solueret. (3. 1. 16)

A natureza criadora construiu o humano em total imitação do mundo de tal maneira que tudo o que dissolve ou molda a substância dos últimos também deve formar ou dissolver o dos primeiros.

Claramente, o triunfo de um elemento ardente ou aquoso é igual à morte (excessiva seca ou úmida sempre vistas como destrutivas no pensamento antigo), destacando a semelhança essencial e útil entre os dois – afinal, como aprendemos em Mathesis 3. 2:

… corpus hominis, ut mundi, ex quattuor elementorum commixtione composuit, ignis scilicet et aquae, aeris et terrae, ut omnium istorum coniunctio temperata animal ad formam diuinae imitationis ornaret; et ita hominem artificio diuinae fabricationis exposuit ut in paruo corpore omnem elementorum uim atque substantiam natura cogente conferret, ut diuino illi spiritui, qui ad sustentationem mortalis corporis ex caelesti mente descendit, licet fragile sed simile mundo pararet hospitium.

o corpo humano é composto, como o do mundo, de quatro elementos, isto é fogo, água, ar e terra, de modo que a conjunção temperada de tudo isso adorna o ser vivo, resultando em uma semelhança com o divino; e assim o humano foi formado pela arte da ordenação divina que a natureza pôde inserir em seu pequeno corpo todo poder e substância dos elementos. Dessa maneira, uma pequena morada, mas semelhante ao mundo, poderia ser dado a esse espírito divino que desce do intelecto divino a fim de elevar um corpo mortal.

O texto destaca dois pontos de particular importância para a presente estudo: primeiro, há o já mencionado paralelo elementar que conecta os seres humanos e o universo; segundo, a possível superioridade deste último. Afinal, um corpo humano foi feito à semelhança do universo, permanecendo assim manifestamente secundário a este. Este ponto, como veremos, será bastante importante para a noção da condição humana como é discutida pelo senador romano.

Nesse ponto, é necessário enfatizar que o conceito de catástrofe ou, de fato, a ideia de similaridade elementar entre o homem e universo, dificilmente são novos: eles figuram com destaque em outro autor romano, Sêneca, que (de acordo com a frequente tendência estoica contestada) enfatiza a necessidade de catástrofe e reforma cíclica do mundo em suas Naturales quaestiones. Através da vontade divina, o mundo é destruído e depois renasce – ainda assim, este mundo renascido parece melhorar o perdido. Esse aspecto positivo da visão de Sêneca, destacada no estudo de Motto, permanece ausente em Firmicus: de fato, nenhuma indicação expressa é dada sobre o caráter da realidade da “vinda”. Além disso, é preciso considerar abertamente reservas expressas sobre a fragilidade dos esforços cognitivos humanos quando confrontado com a limitação do tempo (3. 1. 9) – parece que o conhecimento humano, mesmo se adquirido ao longo dos tempos, permanece necessariamente falho – tal observação não é um bom presságio para qualquer potencial melhoria nos futuros ciclos mundiais.

Na tradição astrológica, o conceito de perfeição do mundo deriva de suposições relativas ao retorno (momento em que todos os planetas e as estrelas retornam às suas posições originais, a apokatastasis). No entanto, o que é surpreendente no trabalho de Firmicus é a aparente falta de dimensão moral – a destruição final é subsequente, mas dificilmente incumbência, da deterioração da moral e da estagnação cultural. Vem em virtude de o universo ser temporalmente limitado, nada mais. Claramente, pode-se argumentar que a destruição periódica se torna uma necessidade devido à deterioração gradual do mundo, mas em ambos casos, como veremos, estão incluídos no padrão geral – não parece existir uma causalidade da relação entre deterioração moral e a catástrofe final: de maneira alguma esta última pode ser considerada como um castigo ou um aviso.

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Vita

Enquanto o fim inelutável aparece constantemente expressado no Mathesis 3.1, também se diz muito sobre a cursus humani generis, o curso da vida da humanidade. No decorrer de sua existência, o mundo (desta vez mundo dos seres humanos) passa por uma série de mudanças, cada um deles chegando em um momento predeterminado e seguindo aqueles que foram em uma sequência pré-estabelecida (a sequência permanece irreversível, sem repetição de oportunidades perdidas). Esta sequência e o caráter atual das respectivas influências celestes depende de dois fatores importantes: o aspecto que liga originalmente um dado planeta aos luminares (Sol e Lua) e o aspecto devido aos subsequentes movimentos planetários (trânsito), ou seja, o aspecto formado quando em “outro” domicílio (na astrologia clássica, todos os planetas, exceto os luminares são concedidos a dois domicílios). Assim, resulta justificado pelo arranjo original dos planetas a sequência dos governantes ilustrada pela doutrina do trânsito. Curiosamente, isso também reflete a descida da ordem dos planetas: de Saturno a Mercúrio, o mundo é governado por todos os planetas, exceto os dois luminares, em uma ordem que reflete a diminuição poder (e qualidade) dos aspectos planetários. Consequentemente, a história humana é dividida em cinco estágios, cada um compartilhando as qualidades de seu chronocrator, governante planetário, aparecendo simultaneamente no tempo histórico contínuo e fragmentado. Em outras palavras, Firmicus, pelo menos como se manifesta na passagem discutida, percebe a história do mundo como uma unidade contínua, subdividida em cinco seções principais, cada uma correspondendo a uma etapa específica do desenvolvimento civilizacional da humanidade. Para o desenvolvimento certo é que os homens tendo evoluído gradualmente das criaturas bestiais da época de Saturno para os seres sofisticados, ainda que maliciosos, governados pelo ‘último’ chronocrator Mercúrio. Devemos prestar mais atenção ao aspecto do desenvolvimento da descrição do Firmicus, num esboço a seguir aparece:

• a Era de abertura de Saturno (o primeiro planeta a formar um aspecto com a Lua de acordo com a doutrina do trânsito) é descrita como incivilizada e tem o mérito dos adjetivos agrestis e horridus (3. 1. 11): os homens são bestiais, seu comportamento não é governado por quaisquer princípios de lei ou costume;

cultus aparece na Era de Júpiter: esta é a hora da descoberta dos costumes e das normas legais (cultior uita hominum purgatis moribus redderetur; «A vida dos homens tornou-se mais civilizada com a correção dos seus costumes », 3. 1. 12);

• o domínio de Marte resulta na descoberta de técnicas práticas (omnia artium ac fabricationum ornamenta conciperet; «concebeu todos os ornamentos das artes e ofícios », 3. 1. 12);

• o governo de Vênus revela os benefícios de eruditos e da conversação refinada, bem como rigor científico do conhecimento teórico (hoc tempus, quo mores hominum sermo doctus excoluit et quo homines singularum disciplinarum naturali scientia formati sunt; «O tempo, quando o discurso apreendido moldou as maneiras humanas, os próprios homens foram formados pelo conhecimento natural das ciências individuais», 3. 1. 13);

• como o mundo humano já está completo, não resta nada para a idade de Mercúrio, exceto a elaboração de realizações anteriores e na falta de desafios gera tédio, o que por sua vez traz os aspectos negativos da humanidade, à medida que os homens recorrem ao uso indevido de suas habilidades (3. 1. 14).

Há dois aspectos importantes para essa representação – o primeiro é predominantemente astrológico e, portanto, de nenhum interesse particular na presente consideração, focada como está nos problemas de imagem do mundo, o outro, pode-se dizer, mais geral – afinal, Firmicus fornece aos seus leitores uma descrição abrangente, porém superficial, da evolução da civilização humana, enfatizando a sequência de descobertas (um fato de possível importância axiológica) ou refletindo sobre possíveis causas de deterioração moral ou cultural do período “final”. Curiosamente, seu foco está na esfera mais intelectual da atividade humana: nenhuma menção ao comércio, viagens marítimas ou artes marciais surge em sua descrição -em vez disso, somos confrontados com a progressão da lei para o que provavelmente podemos entender como artes liberais– de fato, poder-se-ia dizer que, segundo Firmicus, os humanos evoluem exercitando suas habilidades. Tal perspectiva parece compatível com a teoria da filosofia que enfatiza a singularidade (e a supremacia intrínseca) dos homens como seres inteligentes, teoria formada de uma suposição aceita em muitas doutrinas filosóficas. Na conta da Firmicus, três fases da vida da humanidade são dedicadas ao desenvolvimento puramente intelectual, a descoberta e domínio de artes e ofícios que melhoram a vida humana. No entanto, o próprio poder intelectual que motiva esse desenvolvimento esconde um perigo potencial – mal utilizado (ou abusado), abole as normas aceitas, prejudica a ordem existente, desonra as artes e ofícios. Efetivamente, torna-se uma farsa do que havia sido antes, fazendo com que o mundo se transforme em um lugar perigoso e sem lei – um lugar um tanto assemelhando-se, embora por razões muito diferentes, ao mundo que outrora fui. De fato, é isso que acontece durante o reinado de Mercúrio. Os humanos ainda usam seus poderes intelectuais – esse uso, no entanto, se torna mal, ao exercício de nefas e scelus. Parece aconselhável citar o texto na sua forma original:

Purgatis agrestibus studiis, repertis artibus disciplinisque compositis, per diuersos actus humani se generis exacuit intentio, et quia mobile ingenium in homine unum uitae cursum seruare non potest, ex uariis institutis moribusque confusis malitiae creuit improbitas, et audácia scelerum flagitia gens hominum hoc tempore facinorosis machinationibus et inuenit et tradidit. (3. 1. 14)

Uma vez banidas as atividades não cultivadas, as artes descobertas e as ciências ordenadas, a acuidade humana foi aperfeiçoada através de diversas ocupações; mas como o intelecto humano, móvel como é, não pode ficar parado de certo modo, a iniquidade fatal começou a crescer através da confusão das normas e costumes estabelecidos – portanto, nessa época, a humanidade inventou muitas funções ultrajantes e criminosas e as repassou através maquinações profanas.

A loucura de Mercúrio, a malícia e o declínio final, de uma Era híbrida, mesmo que esteja formando o último estágio da longa vida da humanidade, permanece intrinsecamente ligada ao maior patrimônio do homem: seu intelecto. Na ausência de desafio, a inteligência humana se torna o maior perigo, prendendo os homens a questionar constantemente os dados estabelecidos e em última análise, empurrando-o para uso desse presente, como serviço das faculdades inferiores. Em outras palavras, a conquista da grandeza, o cumprimento das promessas originais de sua inteligência, e a parada relacionada ao progresso (como entendido nos termos de Lovejoy e Boas, Dodds e outros) precede uma fase de involução e deterioração, uma fase que poderia ser vista como a velhice da humanidade. Neste período sombrio, pode-se supor, que toda conquista se torna impedida pelo mau uso, os poderes do intelecto enfraquecem, e enfraquecidos pelas vãs atividades ociosas; consumidos pelo scelus e dados à malitia, os seres humanos parecem estar aquém das realizações de épocas anteriores, pensamento e o idioma não atende mais às nobres necessidades da descoberta e aprimoramento. Embora isso não esteja expressamente indicado na pauta de Firmicus, pode-se facilmente ter a impressão de que esse último estágio do desenvolvimento humano é para ser entendido como uma perversão da relação social, a onipresente malícia corroendo a própria conquista que abriu caminho para todos sucessos e realizações, normas legais e sociais, o presente original de Júpiter. Este é um momento perigoso, pois os humanos não mais respeitam a instituta, não prestam mais atenção às reivindicações de piedade ou à observância de leis não escritas e personalizadas. Qualquer intercâmbio, de fato qualquer relação pode ser vista como potencialmente perigosa, já que os desígnios desapareceram deste mercurial, mundo altamente instável – e, embora as pessoas quase não prestem atenção, elas estão também longe dos benefícios do cultus, tão importantes nas fases intermediárias da evolução. De certa forma, o homem, todas suas conquistas, não obstante, retornam ao estágio da limitada conversatio, perigo e falta de poder. Eles podem ser educados, mas a verdade e a ordem parecem iludi-los. À medida que a gens humana se afoga no mal (o caráter deste último sendo compatível com o significado da Lua associada com Mercúrio, conforme descrito em 4. 7, particularmente em relação a Luna deficiens), o círculo está quase fechado – as normas deixam de moldar o comportamento humano e a sociedade desmorona. Esta destrutiva tendência, particularmente associada ao período final da história da civilização, pode-se inferir, prenuncia efetivamente a chegada do fim.

Certamente, à imagem da fartura é sucedida pela rápida deterioração que está de acordo com a crença amplamente difundida na instabilidade do mundo ou às ideias comuns sobre o curso natural da vida humana. Assim, para alguns escritores antigos como o ateniense poeta e político Solon, o período de máxima capacidade intelectual precede a deterioração da velhice – o mesmo é válido para o pensamento político antigo, em que o período de poder máximo e eficiência precede a queda fatal devido aos efeitos da riqueza acumulada e a indolência e o luxo resultantes. Para Firmicus, a possível deterioração das faculdades intelectuais na velhice do homem, deterioração necessária pela biologia humana, se transforma em outro tipo de declínio, relacionado à própria mobilidade e inquietação do intelecto, mas também ao seu uso indevido, resultando na rejeição das regras associadas com Júpiter, refletindo o caráter instável e sempre mutável de Mercúrio.

Entre as características deste mundo firmiciano, é notável a sua abrangência ou exaustividade – parece que no início Mercúrio reina na humanidade obtida, que pode ter sido essa perspectiva certamente concordaria com a imagem conhecida do Livro I Astronomicum de Manilius, com ênfase nas realizações dos antigos, ou com algumas sugestões de glória passada encontradas no trabalho de Valens – seria efetivamente impossível até mesmo repetir feitos de cognição intelectual realizados pelos lendários astrólogos sábios, Nechepso e Petosiris. Parece, portanto, que não é possível um progresso na era moderna, em que as ciências enfrentam total estagnação: a humanidade já esgotou seu potencial cognitivo. Este é um ponto importante, pois esta noção separa Firmicus de escritores como por exemplo Sêneca, Plínio, o Velho, ou Carísio, que tendem a enfatizar o crescimento constante de um conjunto de dados. Para Firmicus, pelo menos em Mathesis 3. 1, o conhecimento, a verdade e a sabedoria, é finito e pode realmente atingir seus limites: tendo alcançado estes últimos no final do reinado de Vênus, deve necessariamente começar a desaparecer.

Os resultados do mundo dos homens falharam e, mais importante ainda, condenado – deve declinar e, consequentemente, também deve morrer. Nesse sentido, o fim, a apokatastasis, é providencial e, de fato, necessário – destruindo o antigo, permite um renascimento, uma renovação da energia universal, permitindo assim o restabelecimento da cultura humana, que uma vez novamente passa a atingir o auge de sua conquista. No entanto, um pouco surpreendentemente, nenhuma menção real de tal repetição aparece em Firmicus – o mundo (ou melhor, o mundo dele) termina em uma catástrofe cósmica: pode ser visto como um lembrete de que ‘nossa’ história permanece limitada a um único ciclo cósmico, como todos os outros pertencendo a uma diferente (mesmo que possivelmente idêntica) humanidade. Também pode ser, no entanto, que a menção de apokatastasis e o restabelecimento do universo sozinho sugere aos leitores de Firmicus o retorno da realidade. Depois de tudo, as coisas se repetem.

A imagem em questão possui duas características de particular interesse quando se considera a firme ideia de progresso: primeiro, enquanto fornece conta o desenvolvimento gradual do homem facilmente reconciliável com as teorias positivas de progresso vistas como melhoria constante, como crescimento do conhecimento e evolução das artes, enfatiza o caráter finito do esforço – com o alvorecer da era de Mercúrio, o intelectual desenvolvimento está concluído; segundo, ao enfatizar a finitude do desenvolvimento, permite a preferência pela antiguidade: como qualquer pessoa além disso, os astrólogos gostam de apoiar suas doutrinas com reivindicações de extrema uetustas, reivindicações aparentemente contraditórias (embora coexistentes) a ambição igualmente difundida e abertamente manifestada de professar a própria originalidade. A astrologia continua sendo uma conquista do passado (muito superior), possivelmente do reinado de Vênus, dedicada como foi para as atividades liberais e teóricas. Essa sabedoria criativa (e certamente a sabedoria astrológica) deriva do passado, mas é um dos elementos importantes que revelam a própria avaliação de Firmicus: a busca pelo conhecimento, o esforço intelectual pela verdade pertence ao passado. Ainda outro ponto revelador pode ser encontrado em sua denúncia da realidade pública de seu tempo: embora não explicitamente presente no próprio capítulo, essa denúncia se encaixa na prova do Livro IV, onde o astrólogo explica sua decisão de distanciar-se do mundo da política e da busca de coisas mundanas e ambições. É aí que Firmicus menciona um número surpreendente de vícios onipresentes na sociedade: factiositas, improbitas, auara cupiditas, liuor, inuidia, improbitas e, finalmente, perfidia dominam o mundo, excluindo efetivamente a possibilidade da virtude ser posta em uso do serviço público:

semper enim factiosis hominibus et quos impotentiae delectabat improbitas, uel qui auarae cupiditatis instinctu alienis inhaerebant, uel qui miseris hominibus ex iudiciorum metu terribiles videbantur, erecta constantiae confidentia resistebam. Hinc mihi magnus liuor inuidiae et periculorum procellae improborum hominum prauis cupiditatibus parabantur. Deserui itaque hoc studium, ne imperitorum ac delatorum hominum conualescente consensu pro alienis utilitatibus excumbans maximis me insidiis et maximis periculorum discriminibus implicarem et sq. (4. pr. 1-3)

Confiando na minha firmeza, eu sempre resisti a disputas fraudulentas e homens que encontraram prazer em ofensas violentas, bem como aqueles que guiados pela ganância ameaçavam a propriedade de outros ou daqueles que procuravam aterrorizar os desgraçados aterrorizados pela mera aparência de um juiz. Isso, no entanto, causou inveja mortal e muito perigo que nasceu de desejos distorcidos daquelas pessoas desonestas. Portanto fiz parte dessa ambição em particular, para que o crescente consentimento de homens imprudentes e traiçoeiros não me colocassem em perigo por causa de possíveis ganhos de outros.

O quadro pintado na passagem é esmagadoramente sombrio, a virtude sendo praticamente excluídos da esfera pública: claramente, a participação na vida pública põe em perigo o ser; a honestidade e a justiça desaparecem como perversão da justiça, ganância e avareza abundam. De fato, essa imagem da humanidade consumida por má ambição e afogamento em a malícia é notavelmente ressonante da imagem desenhada tão brevemente e convincentemente em 3. 1. 14: este, de fato, é o mundo da sociedade pervertida, normas e razão mal aplicada, o mundo onde todas as regras podem ser questionadas, a encenação da loucura associada com o trânsito da Lua para Mercúrio. Claramente, entramos a fase final do desenvolvimento humano.

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Conclusões

Vamos considerar os possíveis efeitos de tal retrato para a percepção astrológica do tempo: manifestamente, o tempo em que o percebemos está em pelo menos num nível linear – o mundo dos homens, muito parecido com um único indivíduo, nasce, é trazido ao akme e sofre a indignidade de declínio. Contudo, essa linearidade se encaixa no padrão mais amplo de renascimento cíclico (a exceção notável é que os seres mortais renascem em descendentes, a capacidade de multiplicar sendo frequentemente entendida como a aproximação mais próxima da vida eterna disponível para os seres mortais). Então, e só então, morre, renasce e renasce de uma maneira muito semelhante. Este esquema maior, que envolve individuais vidas finitas, retornando-as a um padrão de constante reforma e renascimento, pelo aspecto cíclico da existência universal. De certa forma, este é um pensamento reconfortante.

No entanto, há outro movimento cíclico que nos lembra o distante, a repetitividade remota – as mudanças decisivas e de fato a natureza do mundo humano é ocasionada por trânsitos – e esses trânsitos, a sobreposição do movimento atual dos planetas para o alinhamento original destes últimos, permaneça como um lembrete constante da importância dos ciclos: os planetas incessantemente circulam em suas órbitas, repetindo repetidamente seus passos, ainda não repetindo o arranjo de seus passos originais, mas visando a celestial apokatastasis, prometida e prenunciada na própria ciclicidade de seus movimentos. Esse incessante movimento e o retorno periódico dos fenômenos implica em nos lembram do “grande padrão” oculto, do ciclo que mais deveria permanecer indetectável à percepção humana, mas também engendra em nossa mente um conceito quase inconcebível e imenso: imutabilidade definitiva, perfeição do eterno retorno. O ciclo, seja ele dividido em unidades menores, seja escondido entre os fragmentos da realidade que percebemos, seja oculto na aparente finitude, permanece um lembrete da verdadeira estabilidade, perfeição imóvel. Portanto, não é de surpreender que a celestial regularidade, tão manifesta apesar das complicações intrínsecas aos movimentos aparentemente contrários de planetas e esfera fixa, tornaram-se tão importantes para Platão, e, por causa dele, para a filosofia posterior. A importância do ciclo é ainda mais evidente para os astrólogos, para quem o mundo é constantemente moldado por posições de corpos estelares, posições definidas em si mesmas, mas também – uma manobra de profunda importância quando se olha a natureza cíclica do tempo – com relação ao thema original. O mesmo, significativamente, é verdade para um indivíduo, seu destino decidido e modificado pela celestial periechonta. Se nós pensarmos em nós mesmos como indivíduos ou como parte da humanidade, nossa vida estará ligada aos ciclos planetário e estelar – respeitamos seus circulares movimentos em todos os aspectos de nossa existência, as mudanças periódicas do firmamento formando um lembrete constante da infinidade da eternidade e de nossa própria limitação. Medido por ciclos e por sua vez, ciclos de medição, afinal, é uma imagem da eternidade, o estelar movimento sendo a aproximação mais próxima deste último. Não surpreende que, ao contemplar o firmamento, ao focar nossa atenção no movimento estelar, contemplamos a natureza do imutável, da divindade, um ponto enfatizado por Firmicus no início do Livro VIII:

Intuere igitur (…) patentibus oculis caelum, et pulcherrimam istam diuini operis fabricam animus tuus semper aspiciat. Tunc enim mens nostra maiestatis suae recordatione formata (…) ad auctorem suum festinato nititur gressu…(Mathesis 8. 1. 6).

Deixe seus olhos fixarem-se no firmamento celestial, para que seu espírito se regozije na bela estrutura desta criação divina. É então que nossa própria mente se lembra de sua majestade em direção ao seu próprio criador.

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Referências
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