Traduções

Predição Astrológica e a Ameaça Turca nos Bálcãs da Renascença

4176460

Scott E. Hendrix

Carroll University – USA
Antropologija 13, sv. 2 (2013)

υ

Tradução:
César Augusto – Astrólogo

φ

Resumo:

A astrologia desempenhou um papel proeminente na corte do final do século XV do rei húngaro, Mathias Corvinus (1458-1490). Na verdade, seu principal conselheiro era o astrólogo Martin Bylica. Este interesse em astrologia preditiva às vezes tem sido visto como uma mancha singular no governo de um monarca renascentista exemplar. No entanto, entendido dentro do contexto de sua época, o astrólogo do rei Mathias reforça sua imagem de homem erudito. A aceitação da astrologia preditiva era uma crença central dentro da visão do mundo intelectual da época, permitindo que a presença de um astrólogo na corte pudesse até funcionar como um mecanismo de redução da ansiedade em face à enorme ameaça representada pelos turcos otomanos.

γ

Em 1468 ocorreu um acontecimento que pode parecer muito estranho para as pessoas modernas, sobretudo para cientistas treinados empiricamente: a mando do rei Mathias Corvinus dois astrólogos foram esquadrinhados para uma deliberação antes do regime húngaro na cidade de Pozsony. Com a guerra contra os boémios se aproximando, o tumulto doméstico percorrendo o campo húngaro, e as poderosas forças do Império otomano se amontoando na fronteira de Corvinus, este debate entre dois astrólogos perante uma instituição tão augusta pode parecer ter sido uma distração incompreensível. De um ponto de vista moderno, pode parecer ainda mais bizarro que, com todas as exigências sobre o seu tesouro e o seu tempo, Corvinus moderou pessoalmente este debate e recompensou o vitorioso Martin Bylica – com o que era então uma vasta soma de dinheiro (100 florins). Corvinus nomeou então o estudioso polaco não só como seu astrólogo principal, mas também como seu principal conselheiro político. Contudo, argumentarei que, quando considerando contextualmente, as ações de Corvinus não só eram perfeitamente racionais como também tinham vantagens concretas: estabelecer um astrólogo proeminente como seu conselheiro político proporcionou um mecanismo de redução de ansiedade que impulsionou o moral das elites políticas dentro do seu reino enquanto reforçava o seu sentido de controle face às múltiplas adversidades enfrentadas pelos húngaros.

Até muito recentemente o tema da astrologia nos tribunais da Renascença tem sido rotineiramente encoberto, incompreendido ou ignorado. Como Monica Azzolini escreve: “os historiadores têm geralmente considerado a astrologia como mera superstição e, sendo assim, deram-lhe apenas um valor anedótico”. No entanto, houve exceções. Desde 1923 Lynn Thorndike começou a argumentar contra esta visão da astrologia como “superstição” com a publicação do primeiro volume da History of Magic and Experimental Science. Mais recentemente, estudiosos como Laura Ackerman Smoller e Scott E. Hendrix argumentaram que a astrologia ocupava um lugar-chave na visão do mundo intelectual medieval, renascentista e na recente modernidade europeia. Contudo, o trabalho feito até agora mal arranhou a superfície, especialmente quando voltamos a nossa atenção para os Balcãs. Um dos muito poucos estudiosos que presta especial atenção a esta região é Darin Hayton, que argumentou que Matthias Corvinus patrocinou Martin Bylica pela mesma razão que ele usou na arquitetura renascentista quando renovou os seus palácios em Buda e Visegrád, pintores e escultores patronizados, desenvolvendo uma imensa biblioteca de iluminuras e obras gregas e latinas, e fundou uma universidade de curta duração em Pozsony: esta fazia parte de uma outra campanha cara destinada a aumentar o capital social de Corvinus, fortalecendo assim o domínio de seu trono ao convencer as elites da Hungria e do estrangeiro que ele era um príncipe culto da renascença. Embora Hayton não use o termo “propaganda”, soa certamente como se o programa em que Corvinus estava envolvido funcionava dessa forma.

Não há dúvida de que Hayton está correto sobre o efeito do apoio de Corvinus a artistas e estudiosos. Contudo, devemos ter cuidado ao assumir que que o rei húngaro tinha na sua mente um valor propagandístico primordial quando trouxe Bylica ao seu tribunal. Em outras palavras, não há razão para acreditar que a acumulação de capital cultural era o objetivo principal para apoiar astrólogos no tribunal húngaro. Em vez disso, a fim de compreender por que razão a astrologia era tão importante para Corvinus que ele escolheria um astrólogo para ser o seu principal conselheiro, temos de começar por compreender que ele viu o mundo muito diferente do que uma pessoa moderna faz. Temos de reconhecer que a Hungria do século XV era de fato “um país estrangeiro: eles fazem as coisas de maneira diferente ali”, para usar a frase do romancista L.P. Hartley. É esta diferença que torna as teorias antropológicas e sociológicas tão úteis quando tentando compreender Corvinus e o seu mundo.

Comecemos por reconhecer que Matthias Corvinus foi um homem muito bem educado. O seu pai, John Hunyadi (c.1407-1456) obteve os serviços dos proeminentes humanistas János Vitéz (que Corvinus tornaria mais tarde arcebispo de Esztergom de 1465 a 1472) e Gregory de Sanok (c.1403-1477) como tutores do jovem Matthias. A educação que eles proporcionaram à Corvinus deu uma base em línguas modernas e clássicas, bem como nas sete artes liberais, uma das quais era a astronomia. Hoje, isto significaria que ele conhecia a astronomia matemática (entre outras coisas), mas no século XV isso foi apenas uma componente do estudo dos céus. No século XIII, Alberto o Grande estabeleceu a compreensão da astronomia que se tornaria normativa na Europa cristã até ao século XVII, uma visão em que intelectuais europeus pré-modernos viam o termo como englobando duas disciplinas relacionadas: uma compreensão não só da forma como os corpos celestes se moviam, mas também a forma como influenciavam os corpos e acontecimentos terrestres. Até o século XV, havia pouca ou nenhuma dúvida na mente dos intelectuais de que os movimentos dos objetos celestes e as suas várias combinações tinham um impacto direto sobre os acontecimentos na Terra. Portanto, uma pessoa treinada em astronomia pré-moderna via a previsão de acontecimentos futuros como um simples exercício matemático necessário para determinar a posição dos corpos celestes para o tempo em questão. Isto não era alguma superstição medieval: em finais do século XVII, Johannes Kepler defendeu a noção de que os corpos celestes influenciam os acontecimentos terrestres, enquanto Galileo Galilei lançava horóscopos para amigos, familiares e patronos ricos. É verdade que, tanto os intelectuais medievais como os primeiros intelectuais modernos acreditavam que as previsões resultantes não eram absolutamente fiáveis. Como Alberto o Grande argumentou nas suas obras Sobre o Destino e no Speculum Astronomiae, as previsões representavam provavelmente resultados, mas os eventos podem sempre ser alterados através do exercício do livre arbítrio de uma pessoa. Mas como as pessoas raramente exerceram a sua vontade a fim de contrariar as influências poderosas recebidas dos céus, poderiam ser feitas previsões sobre a maioria dos eventos futuros com um elevado grau de precisão.

É claro que sabemos agora que não existe uma base empírica para acreditar na influência celeste ou no poder preditivo da astrologia. No entanto, não só Corvinus não “sabia” nada do género, ele também abordou o processo do conhecimento de forma muito diferente do que fazemos hoje. A fim de compreender o que isso significa, achei a teoria da lógica epistémica muito útil. A utilidade deste conceito reside na sua capacidade de reorientar a nossa compreensão de ideia e formação de conhecimento longe de modelos totalmente voluntaristas que indicam como ocorrem a seletividade e a ação dentro dos reinos do intelecto e dentro de uma teia interna e externa de quadros regulamentados. Esta regulamentação ocorre em parte dentro da mente do indivíduo, funcionando tanto através do conjuntos de suposições não ditas e não examinadas que informam as questões a serem perguntadas, assim como a forma como se responde a essas questões. Ligado a esses tipos de questões, contudo, estão as questões sociais, políticas, económicas e educacionais inter-relacionadas em dimensões constituídas por “conjuntos de princípios, normas implícitas ou explícitas, regras, e procedimentos de tomadas de decisão em torno das quais as expectativas dos protagonistas convergem“, como com qualquer outro tipo de lógica. Em outras palavras, o tipo de perguntas que se faz, como se responde a essas perguntas, e o que se entende por “prova” são todos condicionamentos de pressupostos intelectuais da uma cultura. Como Wittgenstein poderia ter dito, tudo isso está vinculado às regras, quer estejamos ou não conscientemente conscientes dessas regras.

Para esclarecer melhor o que é a lógica epistémica e a forma como esta condiciona a nossa abordagem ao mundo, pense na forma como um cientista moderno se aproxima formação do conhecimento. Idealmente, ele ou ela desenvolve uma hipótese, reúne evidência empírica, interpreta essa evidência através da lente das teorias desenvolvidas por colegas da área, e depois determina se as provas apoiam ou refutam a hipótese em questão. Esta abordagem ao conhecimento é profundamente empírica nos seus pressupostos: a “prova” deve ser encontrada no reino de provas objetivas. Estes conceitos estão enraizados na mente do cientista moderno através de anos de educação, associação com outros cientistas, e a afirmação obtida através da produção de estudos científicos sólidos – ou da rejeição obtida por não seguir devidamente estas regras da ciência moderna. No entanto, este não era de modo algum o modelo intelectual, dentro da lógica epistémica do pensamento moderno. Para pessoas como Corvinus e os seus tutores, observações empíricas do mundo representavam apenas uma forma de prova, e nenhuma delas a forma mais importante e mais convincente de prova. Pelo contrário, uma prova intelectual renascentista consistia em declarações tiradas de autores de textos, que geralmente usavam o material da fonte mais antiga disponível – como os escritos de Aristóteles ou Plínio o Ancião – filtrados através da rigorosa aplicação da lógica.

Esta abordagem é muito diferente da adotada por um cientista moderno, muito diferente de fato, do que já argumentei noutros lugares, e será melhor mantermos o termo filosofia natural, que os intelectuais deste período utilizavam, em vez do termo anacrónico “ciência” ao considerar o trabalho que fizeram. No entanto, é importante que não nos deixemos levar a pensar na astrologia renascentista como uma crença irracional ou supersticiosa. Em vez disso, sugiro que nos aproximemos do assunto através da lente teórica que Steven Lukes desenvolveu. O princípio fundamental na sua análise do tema da racionalidade é que “ali critérios são contextualmente fornecidos para decidir o que conta como uma ‘boa razão’, por manter uma crença“, removendo a ‘racionalidade’ do reino de conceitos imutáveis como estatuto ontológico independente. Por sua vez, Lukes tem sido influenciado bastante frutuosamente pelo trabalho de Peter Winch, que argumenta que não existe uma racionalidade única. Em vez disso, este conceito só é explicável numa base contextual. Se um indivíduo é visto como racional, só pode ser julgado com base sobre se ele ou ela age ou não – ou pensa – de uma forma que esteja em conformidade com as normas da cultura a que a pessoa pertence. Esta posição não deve ser tomada como relativista em relação à realidade do mundo fenomenológico. Pelo contrário, o foco desta abordagem é a forma como os fenômenos objetivos são interpretados e compreendidos através da lente das crenças básicas do indivíduo. Tais crenças são construídas sobre os conhecimentos e ideias fundamentais que o indivíduo adquiriu como parte da sua herança histórica e cultural, e são vistas não como um conjunto de ideias aceites por escolha, mas sim como um quadro conceitual “forçado pela sua experiência do mundo”. Portanto, se quisermos compreender a racionalidade num dado momento e lugar, devemos considerar os antecedentes e as normas culturais que compõem o elementos constituintes de cada forma particular de racionalidade, uma vez que não há nenhum modelo absoluto único no qual se possa confiar.

Dentro deste modelo de racionalidade, inspirando-se nos modelos do sociólogo Pierre Bourdieu, os protagonistas racionais são vistos a executar a racionalidade através de “uma espécie de ‘metanoia’ [que significa uma mudança pessoal ou metamorfose] marcada em particular por um colchete de crenças e de modelos de pensamento e linguagem comuns, que é o correlato de uma adesão tácita aos desafios e às regras deste jogo”. Durante a Renascença, as regras deste jogo foram estabelecidas através do exercício do capital institucional orquestrado dentro do locus das várias universidades que tinham sido criadas em toda a Europa, a começar pela Universidade de Bolonha em 1189. Dentro deste contexto, os intelectuais que lidam com as questões filosóficas naturais eram quase sempre universitários licenciados, criando uma situação em que a investigação do mundo natural através da aplicação de regras estabelecidas por pensadores gregos e helenistas, como Aristóteles e Ptolomeu foi dogmaticamente considerada como sendo a própria forma do que era ser um indivíduo racional. O resultado foi uma classe intelectual europeia pré-moderna que partilhava um conjunto de pressupostos considerados como garantidos e considerados como incontestável -um hábito- vinculado através da sua educação comum. As partes componentes desta educação que são mais relevantes para o nosso estudo atual incluía a leitura de uma literatura partilhada escrita principalmente por autores gregos e árabes entendidos através de formas partilhadas de análise guiadas por pressupostos básicos sobre o mundo derivado desta experiência comum e reforçada pela autoridade dos professores, das instituições de graduação e da classe intelectual europeia profissionalizada.

Em linhas gerais, esse foi o contexto intelectual da visão de mundo de Matthias Corvinus, uma visão em que a astrologia ocupava um lugar não só racional, mas também era uma disciplina de imenso valor. De fato, o seu interesse no assunto era tão grande que o cronista italiano e residente de longa data da corte corviniana, Galeotto Marzio (1494-1497), descreveu o monarca, aprovando-o como um “rei e um astrólogo”. Mas porque é que Corvinus teria achado a astrologia preditiva algo a ser tão útil?

Para responder a essa pergunta, devemos recordar que Matthias viveu, de fato, em tempos muito conturbados. O seu pai, John Hunyadi, nunca foi rei. Contudo, foi durante muito tempo o homem mais poderoso do reino, e a partir de 1446 até à sua morte em 1456 ele tinha agido como regente (um rei em tudo menos no nome, para todos os propósitos) para o jovem Ladislau V. Matthias aprendeu em primeira mão sobre os perigos enfrentados pela sua terra natal; foi nomeado cavaleiro no Cerco de Belgrado em 1456 com a idade de 13 anos. Contudo, a sua educação na escola foi a duros golpes e esteve longe de ser completa. Mais tarde, nesse ano, o seu pai faleceu a um biénio da luta pelo poder entrar em erupção. Capturado em Buda, foi condenado à morte por decapitação por presumivelmente conspirar contra o rei Ladislau. Enquanto esta sentença nunca foi executada, o seu irmão mais velho morreria de fato por decapitação ordenada judicialmente em 1457. O rei de dezessete anos de idade morreria pouco tempo depois, aparentemente devido a leucemia, apesar de uma ampla suspeita de envenenamento àquela altura. Matthias encontrou-se então refém de George de Poděbrady, rei da Boémia de 1458 a 1471, mantido ostensivamente em segurança. Esta deve ter sido uma época assustadora e tumultuosa. Poděbrady esperava tomar o trono para si próprio, e não era de todo claro que ele não seria capaz de faze-lo apesar da oposição do povo de Budapeste. Não era claro, até que o tio de Matthias, Mihály Szilágyi, chegou à chefia de 15.000 tropas para reforçar a batalha e prontas a oferecer o seu apoio a Matthias. A 20 de Janeiro de 1458, o regime nomeou Matthias rei da Hungria, uma decisão de milhares de fidalgos húngaros numa reunião no gelo do Danúbio congelado ratificada quatro dias mais tarde.

Detalhando a história dos anos seguintes de guerra, traição, política e as manobras, nos levariam demasiado longe do nosso assunto. Em vez disso, é suficiente considerar a magnitude das ameaças que o jovem rei enfrentou. Tanto o Santo Imperador Romano Frederico III no Ocidente e o rei polaco, Casimir IV ao Norte possuíam reivindicações credíveis ao trono húngaro, procurando afirmar-se à frente dos exércitos. Os venezianos do Sul eram também uma ameaça significativa, mas não houve maior ameaça para os húngaros do que o Império Otomano. Os otomanos tinham tomado Constantinopla -considerada por muito tempo inexpugnável- em 1453, um evento que foi incisivo na mente da classe militar húngara. A ameaça que os otomanos representavam era demasiada real: num futuro não muito distante, os exércitos do Sultão iriam destruir as forças húngaras na Batalha de Mohács em 1526, matando a quase totalidade da nobreza húngara no processo. Matthias pode certamente ser perdoado por desejar uma força multiplicadora face ao leque de ameaças contra ele.

O modelo para uma solução estava prontamente disponível nos tribunais de toda a Europa. Como Monica Azzolini e Laura Ackerman Smoller demonstram, astrólogos desempenhavam um papel proeminente em quase todas as cortes renascentistas, sendo os conselhos sobre assuntos militares um dos aspectos mais importantes na descrição de suas funções. Matthias conhecia pessoalmente os homens que encontraram no conselho de astrólogos um valor incalculável: o seu amigo e aliado, o Duque de Urbino, manteve dois astrólogos na corte, como o fez o Duque de Ferrara. Mesmo o seu empenhado inimigo, o Santo Imperador Romano Frederico III, manteve vários astrólogos por conseguinte, Matthias tinha o exemplo de amigos e inimigos para mostrar a ele o valor da previsão astrológica. Dado o clima intelectual da época, é altamente improvável que algum dos membros do tribunal de Corvinus tivesse descartado a eficácia da astrologia. Tendo em conta as forças contra a Húngaros, é igualmente improvável que alguém com uma pitada de treino militar teria sido sanguínea face às múltiplas ameaças que enfrentaram. Em tal atmosfera, é altamente provável que as elites educadas na corte de Corvinus  teriam saudado a escolha do seu rei por um astrólogo como seu chefe conselheiro. O que poderia ser mais útil durante um tempo de guerra e rumores de guerra do que a capacidade de espreitar o futuro?

Então, quão proeminente foi a astrologia na corte de Matthias Corvinus? Qualquer pessoa que visitasse o seu palácio em Buda teria recebido alguma indicação da sua importância enquanto andasse por baixo de um dos dois tetos pintados com imagens astrológicas, o mais importante dos quais mostrava a posição de corpos celestes no momento da coroação de Mathias como rei da Boémia em 1469. Este mural destinava-se a mostrar aos telespectadores que a reivindicação de Corvinus ao trono da Boémia não só era válida, como de fato estava fadada nas estrelas. Para aqueles mais próximo do rei, no entanto, a indicação mais significativa da credibilidade que ele deu aos seus astrólogos e as suas previsões seria o papel da disciplina no tempo da guerra. De acordo com o cronista italiano Antonio Bonfini, em tempos de guerra, o rei “consultava as estrelas e obtinha os auspícios para” as expedições militares, “pois parecia nunca ter feito nada sem consultar as estrelas“. Com base nas ações de outros governantes da Renascença, é provável que ele apelou aos seus astrólogos pelo momento mais afortunado para iniciar uma expedição militar, como indicado pela referência a ‘auspícios’, em vez de usar ‘conselhos astrológicos’ para determinar se deveria ou não empreender uma expedição.

Mantendo o nosso foco em Antonio Bonfini, podemos ver que se ele é um exemplo, os contemporâneos do rei Matthias aprovavam com real interesse a astrologia. Para compreender a extensão desta aprovação, devemos começar por compreender o objetivo do humanista italiano ao escrever esta crónica. Não se destinava simplesmente a proporcionar uma árida recitação dos acontecimentos. Em vez disso, Bonfini procurou contar ao mundo os “atos mais famosos dos húngaros. . . [e também] sobre as artes por meio das quais adquiriram e mantiveram o controle de um reino tão rico”, bem como a forma como perderam esse reino. A sua explicação para essa perda estava na sua percepção de que “a disciplina dos antepassados [dos húngaros]” tinha vindo a “declinar pouco a pouco desde a morte de Matthias [Corvinus]”. Em outras palavras, para Bonfini, o governo de Matthias foi uma marca d’água alta para os húngaros. Mas para apreciar plenamente a razão pela qual ele acreditava ser este o caso, e o que ele viu como a razão do declínio húngaro, precisamos analisar com cuidado o que Bonfini quis dizer com ‘disciplina’. Uma compreensão adequada de como usou os seus termos é a chave para compreender a sua explicação para a perda deste “reino muito rico”, que foi “rendido à cobiça do turcos”, um evento que “entristeceu muito [Bonfini]”. Escrevendo em 1581, mais de duas gerações após a derrota húngara em Mohács, parece que Bonfini encontrou o tempo de maturidade para explicar o que tinha corrido mal, causando o colapso de resistência húngara, apesar de “terem resistido durante quase cem anos, sem a ajuda de forças externas”.

Comecemos por considerar o que Bonfini viu como a razão pela qual os húngaros tinham sido capazes de resistir contra o poder dos turcos durante tanto tempo, antes de voltarmos para a causa da vitória turca. Para Bonfini não foi simplesmente a vitória inevitável de um inimigo numericamente superior, como podemos ver em sua explicação da bem sucedida invasão turca da Europa, que ocorreu “no dia do juízo estabelecido por uma estrela“. Assim, foi um evento astrológico que pressagiou a derrota húngara, e quando Bonfini lamenta repetidamente o declínio gradual da ‘disciplina’ e das “artes pelas quais o reino foi conquistado e retido”, ele não está escrevendo sobre qualquer declínio geral das ‘artes’ ou um declínio da ‘disciplina’ no sentido geral. Em vez disso, ele utiliza os mesmos termos precisos usados por seus contemporâneos com interesse na astrologia através de toda a Europa, desde John Dee (1527-1608/9) até Gerolamo Cardano (1501-1576). Em outras palavras, para Bonfini, o interesse de Matthias pela astrologia não foi nem uma aberração nem uma marca de irracionalidade, mas um baluarte de extrema importância contra a ameaça dos turcos. Estudiosos anteriores fracassaram ao não notarem o lugar de destaque que Bonfini deu às explicações astrológicas devidas a uma combinação do fato de que o seu Rervm Vngaricarvm Decades Qvatvor Cvm Dimidia não foi traduzido nem publicado numa edição moderna combinando com uma falta geral de familiaridade com a terminologia astrológica da parte da maioria dos investigadores.

Além disso, os investigadores anteriores não conseguiram compreender a precisão de Bonfini ou seja, quando ele afirmou que  “o dia do juízo estabelecido por uma estrela” levou à destruição das forças húngaras em Mohács. Com toda a probabilidade ele referia-se ao que William Eamon chamou “do maior evento mediático do décimo sexto século… quando dezenas de astrólogos saltaram para o comboio da histeria coletiva ao proclamarem o iminente fim do mundo”. Esta histeria apocalíptica foi o resultado da ameaça iminente de uma tríplice conjunção planetária dos planetas superiores, Júpiter, Saturno, e Marte, no signo de Peixes, prevista para ocorrer em 1524. Mais de 160 obras de 56 autores diferentes espalharam a palavra de que o mundo acabaria numa nova inundação e, alguns como o astrólogo alemão Leonhard Reinmann, previram cataclismas adicionais, tais como uma revolta geral dos camponeses que levaria à morte e destruição generalizada. É claro que enquanto houvesse um revolta camponesa na Alemanha entre 1524 e 1525, a nobreza rapidamente e brutalmente a suprimiria, e enquanto chuvas torrenciais caíam em algumas partes da Europa, outros locais sofreriam seca. No entanto, tantos astrólogos tinham apostado a sua reputação profissional no presumível fim do mundo de que era impossível que estes homens simplesmente ignorassem o fracasso das suas previsões. Em vez disso, houve uma tentativa generalizada de reinterpretar as suas previsões a fim de demonstrar que não foram falhas de todo. Mas como poderia isto ser? Afinal de contas, o mundo não tinha chegado ao fim. Contudo, como Helga Robinson Hammerstein demonstrou, os astrólogos do século XVI argumentaram que tinham apenas interpretado mal os signos, e que o alinhamento em Peixes tinha predito outras catástrofes para além do fim do mundo. Os acontecimentos mais comuns a que estes astrólogos apontaram foram a ascensão do luteranismo e as guerras subsequentes que se seguiram e o esmagamento e derrota sofrida pelos húngaros em Mohács. Por conseguinte, os esforços de Bonfini para fornecer uma explicação astrológica para os retrocessos que os húngaros sofreram foi perfeitamente alinhado com o pensamento intelectual dominante do seu tempo.

Do mesmo modo, a atitude de Bonfini em relação ao uso da astrologia por Matthias estava perfeitamente em conformidade com os costumes intelectuais europeus. Como Hilary Carey tem demonstrado, a utilização de previsões astrológicas para determinar o tempo mais propício para agir era uma prática muito comum nas cortes medievais e renascentistas. Já no século XIII, o astrólogo Michael Scot (c.1175-1232) mantinha o Santo Imperador Romano Frederico II (1220-1250) avisado sobre tudo, desde o momento certo para fazer a guerra até ao melhor momento para consumar o seu casamento a fim de produzir uma descendência masculina. Este tipo de prática tornar-se-ia normativa; ninguém menos que o estudioso Johannes Kepler (1571-1630) aconselhou o Santo Imperador Romano Rudolph II (1576-1612) sobre quase todos os aspectos do seu reinado. Embora a astrologia tivesse sido vista com desconfiança em algum momento, este estigma já tinha desaparecido há muito tempo. Até o Papa Julius II (1503-1513) manteve os astrólogos na sua folha de pagamento. Ele decidiu colocar a pedra de fundação da Basílica de São Pedro apenas depois de um astrólogo ter cuidadosamente determinado o momento mais afortunado para que ocorresse este monumental evento.

Dado este clima intelectual, não teria sido nada incomum a opção de Matthias Corvinus de empregar um astrólogo na sua corte. Enquanto nós, pessoas modernas, olhamos para trás e aceitamos a previsão astrológica com descrença, no contexto do século XV era completamente racional essa prática. Na verdade, aos membros da sua corte, incluindo os encarregados de a defenderem das várias ameaças militares que os húngaros enfrentaram, não fracassar ao obter o conselho de um astrólogo pode muito bem ter parecido ser uma impertinência imperdoável por parte do rei. Além disso, o conselho de Bylica proporcionou provavelmente um benefício concreto para este rei tão prejudicado por muitos inimigos, tanto internos como externos. Bronislaw Malinowski argumentou em seu estudo no que diz respeito aos ilhéus de Trobriand que as pessoas se voltam para os modos mágicos de pensar quando forçadas a reconhecer “a impotência do seu conhecimento técnico racional”. Stanley Tambiah argumentou que esta explicação é “ingênua e facilmente falsificável”. Afinal de contas, muitas pessoas no mundo moderno ainda apelam aos modos do pensamento mágico, apesar do que Tambiah vê como modo de explicação mais “racionais”. No entanto, o problema desaparece se considerarmos a previsão astrológica não como uma alternativa à “técnica racional”, mas em vez disso como uma forma de técnica. Como Tambiah admite, a força do modelo de Malinowski é que ele deu uma explicação ao apelo dos modos mágicos de pensar sem denegrir a visão do mundo que produziu-o, avançando para “um modo de explicação que pode ser rotulado como ‘redução de ansiedade’ e ‘ação compensatória’. Dadas as múltiplas fontes de ansiedade que o rei Matthias enfrentava, desde a questão sobre o seu direito de governar até o poder aparentemente esmagador da ameaça otomana, ele e os que estavam na sua corte certamente precisaram de uma “técnica racional” que permitisse “reduzir a ansiedade”. Examinar o contexto histórico desta forma permite-nos ver que Corvinus não se afastou da tecnologia e da técnica racional. Pelo contrário, ele apelou a uma das disciplinas mais prestigiadas da sua época, uma tecnologia que prometia melhorar a probabilidade de sobrevivência do seu reino. Compreendido no tempo cultural e histórico em que Corvinus viveu, a previsão astrológica era um mecanismo perfeito de “redução da ansiedade”.

Esta reavaliação do lugar da astrologia na corte húngara no século XV há muito que tardava. Um número crescente de historiadores reconhece as realizações de Matthias Corvinus e o talento que ele trouxe para os enormes problemas que ele enfrentou. No entanto, é demasiado fácil para pessoas modernas olharem para as “superstições” do rei, e é por isso que os estudiosos do período parecem, por vezes, embaraçados ao expor o “extraordinário interesse em astrologia” de Corvinus, levando-os a explicá-lo como uma singular aberração de um modelo exemplar de corte renascentista. Esta atitude é um erro, pois o interesse de Corvinus pela astrologia não era uma superstição. Em vez disso, a sua compreensão e interesse pela astrologia foi mais uma indicação da natureza notavelmente culta da corte de Corvinus.

Sir Michael Scott the Wizard statue at his grave in Melrose Abbey—statue no longer there; boss of Sir Micha

Sir Michael Scott the Wizard statue at his grave in Melrose Abbey.

γ

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