Traduções

Astrólogos do Século XIX, Raphael e Zadkiel

The astrologer emptied the whole of the bowl into the bottle

Linda Kaye

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Tradução:
César Augusto – Astrólogo

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Raphael e Zadkiel, nascidos na Inglaterra durante o ano de 1795 são ambos conhecidos por sua devoção e grandes contribuições para a astrologia durante a primeira metade do século XIX. Para um período que, de 1700 até aproximadamente 1890, a astrologia ocidental é lembrada como tendo sido praticado apenas na Grã-Bretanha. O contexto cultural desses tempos era tal que a astrologia era vista como científica e como um veículo que promove uma conexão com os reinos ocultos e místicos. Portanto, era bastante comum para os astrólogos deste tempo assumirem nomes profissionais, identificando-se, assim, com algum anjo ou espírito.

Esta foi a era da revolução industrial e do rápido crescimento da tecnologia. O liberalismo e o socialismo nasceram dessa expansão como um desejo de proteção individual direitos da opressão governamental. O liberalista sentiu que as pessoas que agiam por interesse próprio trabalhavam duro para conseguir mais e, portanto, estimulou a atividade econômica e produção industrial. Os socialistas eram românticos e sonhavam com uma nova ordem social onde homens e mulheres poderiam obter a salvação terrena. Eles sonhavam com uma nova ordem social que seria realizada por meio da cooperação versus competição e o julgamento racional através dos valores mais elevados. Portanto, eles visavam transformar a sociedade por meio premissas cientificamente válidas, como Marvin Perry aponta em seu livro Western Civilization, Volume II, “… a rápida industrialização influenciou profundamente o pensamento político e social.”

A ciência, durante o século XIX, preocupou-se com eletricidade, magnetismo e a possibilidade de forças ocultas. Nick Campion refere-se a este paradigma científico em Astrology, History and Apocalypse, “Foi muito fácil assumir que a clarividência, espiritualismo, astrologia e coisas aplicadas naquele momento não eram explicadas, suas bases poderiam ser verdadeiras causas naturais ou influências de forças ocultas e um dia seria cientificamente explicável”. A revolução industrial pôs fim à velha divisão da sociedade entre a nobreza, os plebeus e o clero, um processo que acabou resultando na perda de influência outrora detida pelos místicos cristãos. Em vez do tradicionais ‘mistérios cristãos’, os leitores buscavam instrução nos ‘mistérios da vida’ por meio do ocultismo.

O aumento do interesse da astrologia durante este tempo deveu-se em grande parte aos sucessivos esforços de Raphael e Zadkiel. Ambos eram astrólogos publicitários que ofereceram ao público um almanaque preciso e bem definido. Ambos eram apaixonados por astrologia e procuraram ganhar seu sustento por meio de uma carreira astrológica. Embora ambos tenham cometido erros iniciais em relação às necessidades do público sobre a astrologia, eles, no entanto, continuaram a progredir garantido o sucesso final trabalhando como astrólogos.

Robert Cross Smith (1785-1832), mais conhecido como o primeiro Raphael, e que também referiu-se a si mesmo como o “Merlin Júnior‘ da Inglaterra nasceu em uma vila perto de Bristol, mas acabou vindo morar em Londres. Descrito como um homem que possuía uma alma poética, e princípios baseados no mais alto grau filosófico; ele era esguio, delicado e de tez pálida com belos olhos inteligentes.

Com a ajuda de um famoso balonista, G.W. Graham (n. 1784) Smith começou seu carreira como editor de uma editora astrológica. Foi na edição de seu trabalho anual do almanaque, O Mensageiro Profético, que ele adotou pela primeira vez o pseudônimo Raphael, místico anjo hebraico de Mercúrio. Este almanaque de acordo com James Holden em A History of Horoscopic Astrology, continha previsões para todos os dias do ano e se tornou um sucesso instantâneo. O Mensageiro Profético continha mais do que apenas astrologia, The Master Key of Futurity and Guide to Ancient Mysteries, being a Complete System of Occult Philosophy, como seu subtítulo denota; também incluiu uma grande quantidade de misticismo, e sensacionalismo sobrenatural, embora muitas vezes fornecesse previsões de grande precisão. Isto é, aqui Smith parece ter estabelecido o curso futuro da astrologia moderna.

Devido ao sucesso de Smith com o O Mensageiro Profético, muitos editores o incentivaram a produzir vários outros livros. Um deles era um chamado A Manual of Astrology, apenas com um texto astrológico detalhado e técnico que infelizmente não vendeu particularmente bem. Outros livros de Smith, no entanto, tiveram bastante sucesso, como The Royal Book of Dreams; Raphaels Witch!!! ou o The Oracle of the Future and The Familiar Astrologer: An Easy Guide to Fate, Destiny, and Foreknowledge. Estes livros e outros refletem seus leitores que desejam enriquecer suas vidas com os mistérios do ocultismo. Infelizmente Smith morreu relativamente jovem, o que levou sua editora a contratar outro editor para o almanaque, que ficou conhecido como Raphael II. O almanaque continua a existir ainda hoje em uma sucessão de “Raphaels” e está sendo impresso há mais tempo do que qualquer outra publicação.

Os lucrativos almanaques de Smith vendidos às centenas de milhares, deixo-o com muito tempo para várias outras iniciativas. Como um astrólogo com consciência do antigo conhecimento esotérico, ele se tornou sendo conhecido como uma representação proeminente da astrologia durante este tempo. Joscelyn Godwin indica em The Theosophical Enlightenment, que Smith foi obcecado pela adivinhação. No The Astrologer of the Nineteenth Century 1825 de Smith, Godwin indica que ele escreve sobre outras ciências ocultas, bem como sobre astrologia.

Dentro de seu texto, Astrologer of the Nineteenth Century, ele expressa seu conhecimento sobre a astrologia antiga, onde descreve Bel e o ‘Dragão’, que ele se relaciona com grande convicção à antiga Babilônia e Caldéia. Bel, afirma Smith, “Sendo equivalente ao ‘Dominus’ do latim, e à palavra ‘Senhor’ e “este senhor se refere ao Sol, o rei dos céus, que foi o mesmo na Babilônia”. O ‘Dragão’, defende ele, é bem conhecido pelos astrônomos e pessoas eruditas como uma representação simbólica pelo caminho da Lua ao longo da eclíptica. Desse modo, onde a Lua cruza a linha da órbita da Terra, de norte a sul é referido como a ‘cauda do dragão’ ou, nos termos atuais, o ‘nodo lunar sul’. Quando a Lua desce de Norte a Sul ela é a ‘cauda do dragão’, ​​e quando sobe do Sul ao Norte ela é a cabeça do dragão.

Raphael postulou que os tópico astrológico mais importante indicado pelo Sacerdócio da Babilônia, era o da cabeça e cauda do dragão (nós Sul e Norte da Lua). É importante notar que ainda hoje dentro das tradições orientais e ocidentais, existe entre os ensinamentos astrológicos modernos, uma ênfase significativa nos nódulos lunares. A astrologia tomada neste contexto pode ser claramente vista como uma linhagem de observação e métodos preditivos antigos que Raphael conhecia.

Dispositivos preditivos são mostrados no capítulo A Comparison of Certain Configurations, By which recent Events, that much affect Religion and Morality have been marked, onde Raphael afirma, “quando qualquer influência poderosa é exercida sobre Gêmeos ou Sagitário, alguma circunstância desfavorável à religião é, comumente, o resultado“. E, “que a desgraça cai sobre a igreja por meio da infâmia de alguns do clero“. Raphael indica que Saturno é muito poderoso e capaz de ter uma firme influência sobre a ação das pessoas.

Ele dá dois exemplos relativos a questões particulares desfavoráveis ​​de religião dentro país naquela época. Isso é particularmente fascinante à luz da desfavorável situação atual (2001) em relação aos aspectos de Saturno – Plutão. E parece ainda mais profundo considerando que Saturno está em Gêmeos e Plutão em Sagitário, onde essa assinatura astrológica tem sido considerada pelos astrólogos de hoje como favorecendo o recente suposto ataque terrorista dentro dos Estados Unidos, matando milhares de americanos em nome de religião. Vamos também levar em consideração as recentes evidências contra o Padres da Igreja Católica em relação às acusações de abuso sexual, ameaçando o papado e sua ordem clerical atual. Estas são questões importantes que indicam a validade e a importância dos tópicos astrológicos registrados e que hoje ainda são confirmados com relevância.

Eventualmente, o sucesso de Raphel levou à necessidade do desejo de respeitabilidade como astrólogo. Curry aponta em seu livro, A Confusion of Prophets, “Para Raphael, essa necessidade seria dupla; o desejo do respeito de seus colegas astrólogos, bem como o respeito da “sociedade“. Devido à sua aplicação do seu conhecimento da magia e ocultismo dentro dos limites da astrologia, Raphael recebe muitas críticas e criou inimigos entre seus colegas. Seus colegas tratavam com religiosos devotos e a desaprovação científica e, portanto, não apreciavam a controvérsia incomoda sobre a arte da astrologia.

Zadkiel, Richard James Morrison, (1795-1874), nascido no norte de Londres, é o segundo dos dois astrólogos. Seu principal objetivo era popularizar a astrologia, sendo ele conhecido como tendo ajudado a restabelecer a astrologia na era moderna é descrito por Curry, “como o principal representante de sua arte“. Fisicamente, ele é retratado como uma quintessência homem vitoriano, robusto, corpulento, autoconfiante e excêntrico! A origem da família de Morrison incluiu o serviço naval e ele próprio começou a sua carreira na Marinha aos onze anos.

Após sua aposentadoria da Marinha, ele começou a estudar astronomia e astrologia. Morrison baseou seu trabalho em astronomia no astrônomo do século XVI Tycho Brahe. Brahe mudou a crença popular de que o cosmos era centrado na Terra e postulou que apenas o Sol e a Lua giravam em torno da Terra, o que por sua vez deixou os outros cinco planetas girarem em torno do Sol. Morrison escreveu um livro intitulado The Solar System As It Is, and Not As It Is Represented e também deu palestras sobre o assunto. No entanto, os especialistas deram pouca atenção a ele, o que só agravou a já baixa opinião de Morrison sobre eles.

Tornou-se um membro do grupo ocultista de Raphael conhecido como Mercurii, e a astrologia em última análise, tornou-se a paixão inabalável de Morrison e ele finalmente começou a emitir sua própria versão de O Mensageiro Profético de Raphael, tornando-se assim o competidor de Raphael. É aqui com sua primeira publicação que ele se autoproclama como Zadkiel Tao Sze, assim representando o nome cabalístico do anjo de Júpiter e do planeta da sabedoria (Zadkiel) incorporando assim o taoísmo do século IV, doutor da razão (Tao Sze). Era através de suas publicações, que sua personalidade não convencional foi refletida de forma tão vívida.

Morrison era um homem conhecido e foi distintamente educado em Londres, com uma ampla gama de interesse; que eram racionais e irracionais. Esta versatilidade de interesses provavelmente contribuiu para a formação de seus leitores. O papel de Zadkiel, como o profissional astrólogo e editor foi visto com discrição e de acordo com Ellic Howe em seu Astrology: A Recent History Including the Untold Story of Its Role in World War II, “É provável que a maioria dos que conheciam Morrison soubessem que ele era Zadkiel“.

De acordo com Howe, “Morrison estava mais preocupado do que qualquer um de seus antecessores com a posição social da astrologia e seu praticante profissional”. Sua preocupação era principalmente com base na consciência de que a crescente crença da astrologia profissional era considerada adivinhação. Sentindo-se preso entre dois mundos aparentemente separados, ele reagiu com grande preocupação à sua precária posição de existência.

Em 1844, J. Bradshaw, um astrólogo de Manchester, foi enviado por um mês à prisão devido a sua convicção na adivinhação. Durante este tempo, os processos foram ativamente solicitados pelo judiciário através de informantes pagos para enredar os astrólogos e suas convicções em penalidades mais severas, como em sentenças de três meses acompanhadas por trabalhos forçados. Normalmente, nestas condenações os recursos não eram permitidos. Este tratamento brutal contra Bradshaw levou Zadkiel a reagir formando a ‘Associação Britânica para o Avanço da Ciência Astral & c., e de proteção aos Astrólogos’. Não há registros indicando que algo benéfico saiu da própria organização. No entanto, deve-se notar que foi a primeira tentativa conhecida de organizar astrólogos em um base profissional que, eventualmente, abriria o caminho para o futuro das organizações profissionais de astrólogos.

Foi em 1846 que Zadkiel mudou-se para o oeste de Londres e envolveu-se no mesmerismo, que mais tarde ficou conhecido como hipnose. Após extensas conferências sobre o assunto, ele logo começou a conduzir seus próprios experimentos realizando transes mesméricos nas pessoas. Foi em uma dessas conferências sobre mesmerismo que ele e Christopher Cooke tiveram o primeiro contato um com o outro. Cooke estava ansioso para conhecer e trabalhar com Morrison, já que ele estava para promover a causa da astrologia. Após este primeiro encontro formal em 1 de abril de 1852, eles iniciaram uma sociedade em uma série de arriscados empreendimentos comerciais.

Infelizmente, dez anos de empreendimentos comerciais com Morrison progrediram para um Cooke desiludido. Cooke sentiu que Morrison poderia ter alcançado uma posição mais elevada na sociedade se não tivesse sido astrólogo e lamentava terem-se conhecido. Howe, corajosamente faz referência às negociações de Cooke com Morrison, “Quanto à parte de Morrison nessas empresas, hoje ele dificilmente escaparia de processo por fraude deturpação”. Cooke pode ter sido ingênuo quando se tratava dos empreendimentos entusiásticos de Morrison, mas ele nunca se desiludiu com a Astrologia e estes dois homens estavam envolvidos em muitos negócios juntos, incluindo o caso Copestick.

Francis D. Copestick, um astrólogo praticante foi preso em sua casa no banho por um policial à paisana que dizia procurar conselho astrológico. Livros de Copestick e papéis foram apreendidos e ele foi condenado, ao abrigo da Lei de Vagabundagem, a um mês de prisão com trabalhos forçados. Nenhuma evidência em defesa de Copestick foi permitida, nem o juiz sequer ouviu seu recurso.

Cooke escreveu a Zadkiel e solicitou que uma carta que ele havia escrito sobre este extrema injustiça fosse publicada em seu Almanaque. Zadkiel aproveitou esta oportunidade para envolver Cooke ainda mais, uma vez que decidiu apresentar uma petição ao Parlamento pedindo uma emenda na Lei de Vagabundagem, que exclui-se chefes de família emancipados de seus termos. Morrison teve sucesso em sua petição com a ajuda de Cooke e na sua causa legal astrológica.

No final de sua carreira, Zadkiel iniciou um processo por difamação contra um certo senhor Edward Belcher. Em 29 de junho de 1863, a astrologia foi a julgamento perante um júri especial, com um tribunal lotado de pessoas distintas, muitas das quais já tiveram seus estudos astrológicos lidos. Cooke se referiu às circunstâncias em torno do caso como “O Caso do Cristal”.

Morrison possuía um cristal que costumava usar para uma variedade de propósitos espirituais, e era sua crença, que o proprietário anterior do cristal era o conhecido astrólogo, e conselheiro espiritual da Rainha Elizabeth I, John Dee. Morrison costumava escrever sobre seu grande cristal e as experiências psíquicas divinatórias que certos videntes obtiveram enquanto em seu presença. Morrison admitiu que ele mesmo não era capaz de ter visões por meio do cristal. Cooperando, Morrison sustentou sessões em sua casa, e em outras ocasiões, ele emprestava o cristal ao hóspede para um encontro social particular.

O caso legal em que Morrison se envolveu foi devido a uma carta enviada ao Daily Telegraph, criticando Zadkiel por suas previsões astrológicas do Príncipe Consorte e o Príncipe de Gales publicou em seu almanaque em 1861. Para complicar o escritor insistiu que a verdadeira identidade de Zadkiel fosse exposta para que ele pudesse ser denunciado. O pedido dele foi recebido por, Sir Edward Belcher.

A resposta chegou por telégrafo no mesmo dia, numa carta reveladora que falsamente acusou Zadkiel de usar crianças para olhar seu globo de cristal para ganho monetário para próprio, a carta foi assinada ‘Anti-Farsa’. Zadkiel partiu imediatamente, e localizou com sucesso o misterioso Anti-Farsa’. Ele exigiu uma retratação no Daily Telegraph, o que infelizmente não aconteceu, e ainda o obrigou a mover uma ação por difamação contra Belcher.

No final, Zadkiel venceu o processo legal e recebeu uma pequena quantia por danos e insulto. Em 1862, Zadkiel publicou seu último anúncio de trabalho profissional em sua almanaque. Ao contrário do almanaque de Zadkiel, que só sobreviveu até 1931, o ‘Almanaque Profético’ de Raphael (como foi renomeado em 1840) atingiu uma estimativa de circulação de 162.000 para quase 200.000 até o final do século. O atual Almanaque Astrológico de Raphael ainda aparece todos os anos e, de acordo com Curry, os direitos autorais pertencem aos membros da família Cross. Diz-se que praticamente todo astrólogo britânico moderno praticante possui uma cópia do almanaque dos anos atuais listando as posições e aspectos planetários.

Os dois almanaques de Raphael e Zadkiel tiveram importância sociológica significativa e seu meticuloso trabalho foi considerado e reconhecido como sendo trabalho de especialista. Esses almanaques foram um fenômeno britânico exclusivo, uma vez que não existiam em outros lugares. E, sua popularidade ano após ano, fornece um reflexo da resistência da astrologia e sua sobrevivência na Inglaterra.

Um forte desejo de ser aceito socialmente no contexto da revolução industrial encorajou Raphael e Zadkiel a incorporar uma visão bastante científica da astrologia no trabalho deles. Seus esforços sucessivos criaram uma redescoberta da astrologia que incluiu magia, numerologia, leituras de bola de cristal e frenologia. Como Curry indica “para a maioria considerável, a partir de então, a astrologia passou a ser vista como um estranho amálgama resultante da colisão da antiga tradição astrológica com as demandas da força do mercado moderno“.

γ

Bibliografia:
Campion, Nick, Astrology, History and Apocalypse, (London, Great Britain; Astrology Press, 2000).
Curry, Patrick, A Confusion of Prophets, Victorian and Edwardian Astrology, (Great Britain, London: Collins & Brown, 1992).
Godwin, Joscelyn, The Theosophical Enlightenment, (Albany, New York: State University of New York Press, 1994).
Hoskin, Michael, The Cambridge Concise History of Astronomy, (Cambridge, United Kingdom: Cambridge University Press, 1999).
Howe, Elli, Astrology: A Recent History Including the Untold Story of Its Role in World War II, (New York, New York: Walker and Company, 1968).
Perry, Marvin, Western Civilization, Volume II From the 1400‟s, Third Edition (Boston, New York: Houghton Mifflin Company, 1997).
Tester, Jim, A History of Western Astrology, (New York, New York: Ballantine Books, 1987).

Ω

Notas sobre ‘O Astrólogo do Século XIX’

Nina Zumel

17 DE JANEIRO DE 2021 ~ NINA ZUMEL
Um caso de investigação literária com uma recompensa inesperada. O site exclassics.com recentemente disponibilizou uma versão de The Necromancer, diretamente das fontes originais, com notas de rodapé.

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Tradução:
César Augusto – Astrólogo

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Em 1983, em sua referência oficial The Guide to Supernatural Fiction, Everett Bleiler identificou “O Astrólogo do Século XIX” com o Tales of Terror / Evening Tales for the Winter, a primeira parte de ‘The Necromancer’, uma obra mais conhecida hoje como um dos “sete romances horríveis” que Jane Austen menciona no Abadia de Northanger.

O Necromante; ou o Conto da Floresta Negra é uma tradução de 1794 de um certo Peter Teuthold [1], do Der Geisterbanner: Eine Wundergeschichte aus mündlichen und schriftlichen Traditionen gesammelt (A bandeira espectral: um conto maravilhoso coletado de tradições orais e escritas), um romance escrito por Karl Friedrich Kahlert sob o nome de Lorenz Flammenberg, e publicado em 1792.

Até agora tudo bem. Mas é aqui que fica interessante. Uma comparação do ‘The Necromancer’ com “The Astrologer” mostra que os dois enredos são basicamente os mesmos – mas os textos são diferentes. Além disso, os nomes mudaram: os dois personagens principais do ‘The Necromancer’ são Herrman e Hellfried; no “The Astrologer” são Herrman e Cronheim. Outros detalhes também diferem.

Sabe-se que Teuthold tomou liberdade em sua tradução, indo tão longe a ponto de pegar uma estória de Friedrich Schiller e inseri-la em ‘The Necromancer’ [2]. Poderia “The Astrologer” ser uma tradução alternativa do Der Geisterbanner? Ou é um plágio da obra de Teuthold? O último parece mais provável, e presumo que seja o que Bleiler acreditava, mas eu queria descobrir.

Raphael, o astrólogo metropolitano

Vou direto ao assunto: encontrei o texto de Tales of Terror / Evening Tales for the Winter no volume astrológico de 1825 do ‘O Astrólogo do Século XIX’, supostamente escrito “Pelos Membros da Mercurii’; o astrólogo metropolitano Raphael e editor do Prophetic Almanack; e outros artistas siderais de primeira classe”.

Acontece que este tomo é uma compilação das edições do jornal fracassado de 1824 The Struggling Astrologer, editado pelo astrólogo inglês Robert Cross Smith, o primeiro de muitos astrólogos que escreveram sob o nome de Raphael.

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Mercurii Society

A Sociedade Mecurii foi uma organização de magia oculta que operou em Londres, Inglaterra, na década de 1830 e foi um dos principais grupos que lançou o renascimento astrológico e ocultista que levou ao crescimento espetacular do mundo oculto no século XX. A primeira menção pública da sociedade parece ter sido um anúncio na edição de 14 de agosto de 1824 de The Struggling Astrologer, uma revista lançada pelo astrólogo Robert Cross Smith (1795-1832), que mais tarde tornou famosa sua pena sob o nome de Raphael. De acordo com a breve declaração, a sociedade consistia de alguns “cavalheiros científicos” interessados ​​em promover a ciência oculta. Em uma edição posterior, foi notado que o número da sociedade era pequeno e seleto e que seu local de reunião era secreto. Notou-se, no entanto, que eles desejavam publicar livros de ocultismo e podiam ser contatados por meio de Smith.

Além de Smith, o número exato de membros da sociedade é desconhecido, mas algumas especulações podem ser feitas a partir do conhecimento daqueles que estavam associados a ele. Um possível membro inicial foi o artista Richard Cosway (falecido em 1821). Muito além de sua arte, ele reuniu uma grande biblioteca ocultista, deu palestras sobre tópicos ocultos e praticou o contato com os espíritos por meio da clarividência. Quando ele morreu, Smith passou a possuir sua biblioteca.

The Struggling Astrologer foi sucedido por um novo periódico em 1825, Urania; ou The Astrologer’s Chronicle, and Mystic Magazine, que listou Smith como o editor sob o pseudônimo de “Mecurius Angelicus, Jur“. assistido por membros da Mercurii. Como o The Struggling Astrologer, Urania durou pouco depois de alguns problemas. No entanto, depois que ela fechou, Smith publicou uma coleção de artigos dos dois periódicos como o livro, O Astrólogo do Século XIX, descrito como um compêndio de materiais ocultos por membros da Sociedade Mercurii.

A partir das publicações de Smith, os membros da Mercurii parecem ter incluído: George W. Graham, um alquimista que ajudou Smith a abrir seu negócio; John Varley (1778-1842), um notável artista e amigo do artista/poeta William Blake e estudante de astrologia; e John Palmer (1807-1837), um jovem alquimista que escreveu para Smith.

Durante este período de tempo, o único outro grupo ocultista significativo na Inglaterra foi o círculo que se formou em torno do mágico Francis Barrett, autor de The Magus, um texto seminal de sabedoria mágica que está na origem da prática mágica moderna. A Mercurii aparentemente se dissolveu após a morte de tantos de seus membros na década de 1830, embora, devido à sua natureza secreta, pudesse facilmente ter sobrevivido por muito mais tempo.

Fonte: Godwin, Joscelyn. The Theosophical Enlightenment. Albany: State University of New York Press, 1995.

γ

The Necromancer’ é a primeira história no “Circle the First” do livro de Smith; presumo que este primeiro círculo foi a primeira edição do The Struggling Astrologer. Uma rápida olhada no “Circle the First” mostra que ele é composto principalmente de escritos com temas sobrenaturais apropriados de outros periódicos (mais sobre neste artigo). Então, não acredito que Smith tivesse retraduzido o Der Geisterbanner, ou mesmo plagiado Teuthold. Mais pesquisas são necessárias.

Uma série de eventos maravilhosos, baseados em fatos

Depois de alguns falsos inícios, encontrei o que penso ser o texto original – com atribuição!

The Necromancer’
Composto por uma série de eventos maravilhosos,
Baseado em fatos,
Traduzido de uma nova obra alemã, propositalmente para esta revista,

Por T. Dutton

A tradução de T. Dutton foi serializada na The Conjuror’s Magazine, que se tornou The Astrologer’s Magazine e Philosphical Miscellany no meio do curso da história, de junho a novembro de 1793, um ano antes da tradução de Teuthold sair!!

Eu não sei sobre você, mas acho isso muito emocionante. Numa rápida pesquisa na Internet não encontrei nenhuma evidência óbvia de que alguém esteja ciente de uma outra tradução do Der Geisterbanner diferente de Teuthold, muito menos uma anterior. Ou se alguém sabe, não se importa, já que T. Dutton apenas traduziu a primeira parte do romance. Mas ainda é uma trivialidade literária bacana, e para mim acrescenta ainda mais interesse à versão do Evening Tales for the Winter.

Você pode encontrar as edições de junho e julho de 1793 da Revista Conjuror aqui, e as edições de agosto a novembro de 1793 da Revista do Astrólogo aqui. Observe que a varredura da edição de setembro perde a primeira página dessa parcela; você pode encontrar uma cópia melhor desse problema no Hathi Trust. Se você quiser apenas ler a história, no entanto, é mais fácil ir diretamente para O Astrólogo do Século XIX no Arquivo da Internet.

Alguns outros pontos:

Como mencionei, alguns detalhes diferem entre as versões de Dutton e Teuthold. Além das mudanças de nome, na versão de Teuthold, Hellfried perde a foto de sua falecida mãe (e ela mais tarde volta como um fantasma). Na versão de Dutton, a imagem e o fantasma são da amiga de Cronheim, Eliza. Acho que também há outras diferenças e, uma vez que não li o original de Kahlert, não posso dizer qual tradução (se alguma) é mais precisa.

Eu estou supondo que Dutton mudou o nome de Hellfried porque parecia muito “palavrão” para um leitor anglófono. Montague Summers fez algo semelhante quando “inglesificou” o texto de Teuthold em sua edição de 1927, mudando Hellfried para Elfrid.

A versão que Robert Cross Smith publicou é ligeiramente alterada do texto da The Conjuror’s / Astrologer’s Magazine, pelo menos no final (não fiz uma comparação página por página); ele também abandonou a atribuição. Mas, dado que Smith era um astrólogo, é provável que ele estivesse familiarizado com periódicos anteriores e, portanto, é razoável supor que ele se apropriou da história diretamente de lá, corrigindo-a no caminho.

Há também uma versão um tanto condensada e não atribuída da tradução de Dutton no periódico feminino The Matrimonial Magazine, que começa na edição de junho de 1793 (página 190). Uma vez feita simultaneamente com a publicação do The Conjuror’s Magazine, presumo que Dutton fez uma dupla imersão. O link acima inclui os números de junho e julho (os editores pareceram impressionados com a história).

A versão em Tales of Terror / Evening Tales for the Winter não só tem um nome incorreto para a história, mas também uma introdução diferente. Isso provavelmente indica que o editor Henry St. Clair obteve sua versão de uma fonte que a apropriou de Robert Cross Smith. Mas não vou me preocupar em rastrear isso.

Isso é um pouco mais longo do que minhas notas de história normais, e ainda não terminei! No próximo post, pretendo fazer uma pequena excursão paralela e rastrear as fontes das peças do “Circle the First” no The Astrologer of the Nineteenth Century, de Robert Cross Smith.

Notas:
[1] Em 2007, Valancourt Books publicou novamente a versão original de THE NECROMANCER. No prefácio desta edição, James Jenkins estabeleceu que Peter Teuthold é um pseudônimo de Peter Will, um expatriado alemão que se mudou para Londres e que traduziu várias obras alemãs. Na verdade, Will também traduziu Der Genius de Carl Grosses como HORRID MYSTERIES – um dos outros sete “romances horríveis”!
[2] Aparentemente, Kahlert gostou tanto desse acréscimo que o retraduziu para o alemão e o inseriu na próxima edição do Der Geisterbanner.

Ω

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