Traduções

Astrologia Humanística: Uma Crítica

Ivan William Kelly e Rudy W. Krutzen

I. W. Kelly é professor assistente de psicologia educacional na University of Saskatchewan, Saskatoon. R. W. Krutzen foi professor associado de filosofia na University of Saskatchewan.

υ

Tradução:
César Augusto – Astrólogo

φ

Esta forma ‘mais espiritual’ de astrologia pode ser louvável em sua objetivos, mas a análise mostra que é cientificamente e filosoficamente vazia.

(I.W. Kelly e R.W. Krutzen)

A astrologia estuda a relação de uma pessoa com o ambiente cósmico circundante ambiente em um determinado momento. Os aspectos importantes do ambiente cósmico circundante variam no tempo de acordo com o que é considerado fatores relevantes e utilizáveis ​​para ajudar as pessoas a viver uma vida mais rica e plena. No passado, apenas as relações entre os então sete planetas conhecidos e constelações de fundo foram consideradas; hoje os astrólogos incluem nove planetas e a lua no contexto da órbita terrestre. Dentro o futuro, de acordo com Dane Rudhyar, outras descobertas científicas podem ser considerado relevante e utilizável (1971a):

Em outras palavras, dez variáveis ​​são consideradas suficientes para interpretar e para atribuir significado a todos os eventos passados ​​e presentes ou crises pessoais e a permitem que o astrólogo preveja desenvolvimentos futuros. Além disso, a fórmula relativamente simples que constitui um mapa de nascimento é dita pelo astrólogo para definir o próprio caráter do “nativo” – embora o caráter humano é um assunto bastante complexo! Obviamente, isso só pode acontecer se as dez variáveis representam dez qualidades básicas da existência que podem se manifestar em qualquer e todas níveis da personalidade humana. Nós, portanto, estamos deixando completamente o reino científico das medições quantitativas e na astrologia estamos operando em termos da interação orgânica entre qualidades universais ou ritmos de vida.

Dane Rudhyar (23 de março de 1895, em Paris – 13 de setembro de 1985, em San Francisco), nascido Daniel Chennevière, foi um autor, compositor modernista e astrólogo humanista americano. Ele foi o pioneiro da astrologia transpessoal moderna.

Tentativas de astrologia, Rudhyar continua:

. . . para mostrar que por trás da complexidade dos traços do caráter humano e de tipos de eventos naturais e processos de existência, pode-se distinguir algumas qualidades básicas e padrões de relacionamento; e reivindicou que esses poucos fatores básicos podem estar relacionados aos movimentos simples e inter-relações dos principais componentes do sistema solar; ou seja, do nosso ambiente cósmico mais próximo.

A principal distinção entre astrologia convencional e astrologia humanística está em suas orientações: a astrologia convencional está preocupada com questões essencialmente práticas, como personalidade, relacionamentos, vocação e previsão; astrologia humanística está preocupada exclusivamente em ajudar as pessoas a compreenderem a si mesmas e seus potenciais e é geralmente mais espiritual. O materialismo da astrologia convencional tende a ser super enfatizado pelos astrólogos humanistas, e muitos astrólogos convencionais (especialmente aqueles fora dos Estados Unidos) fariam negue que sua astrologia nunca tenha sido centrada na pessoa.

Outra distinção raramente é reconhecida. A consulta astrológica convencional é normalmente uma sessão única em que o astrólogo faz a maior parte da conversa. O astrólogo humanista tenta fazer menos falando sobre mais sessões, atraindo assim o cliente como em ortodoxos aconselhamento e psicoterapia. A distinção não é única porque uma abordagem de aconselhamento é usada por muitos astrólogos que não assinam doutrina humanística.

Origens

A astrologia humanística se originou nos Estados Unidos na década de 1920, em grande parte como uma reação contra o fracasso não inesperado da astrologia popular do dia para satisfazer as necessidades espirituais. Até recentemente, astrologia humanística permaneceu um fenômeno amplamente americano.

A noção de sincronicidade desempenha um papel importante na astrologia humanística. Esta posição descarta a noção de que as constelações e planetas têm uma relação causal com eventos na terra. Em vez disso, os defensores argumentam que a astrologia se baseia em correlações planetárias e estelares com eventos terrestres. Eles afirmam que o padrão de qualquer instante de tempo na terra se reflete nas relações angulares dos corpos celestes. A Teoria astrológica portanto, postula relações a-causais entre o cosmos e os eventos terrestres. Isto absolve os astrólogos de se envolverem na difícil tarefa de procurar um mecanismo causal para seus supostos relacionamentos.
No entanto, a sincronicidade não parece estar isenta de problemas graves. Primeiro, o conceito é cientificamente estéril. É um beco sem saída, pois não incentiva a busca por novas relações antecedente-consequente. Só pode ser usado para “explicar” eventos após o facto. Em segundo lugar, a teoria da sincronicidade parece ser conceitualmente confusa. A ideia sincronística de que o significado de alguma coincidência ou relacionamento é encontrado em a natureza está errada. A significância deve estar ligada a um ponto de vista ou perspectiva, e um ponto de vista não pode ser divorciado de um intérprete que “possui” esse ponto de vista.

A abordagem básica foi formulada por Marc Edmund Jones, um ministro presbiteriano e teosofista-ocultista que combinou astrologia ideias com as teorias psicológicas da época em uma tentativa de relacionar conceitos ocultos e filosóficos para fatores do horóscopo. A abordagem de Jones foi ampliada na década de 1930 pelo teosofista-compositor-poeta-pintor-astrólogo Dane Rudhyar. Rudhyar incorporou as ideias de psicologia junguiana e misticismo oriental, e eventualmente cunhou o termo “astrologia humanística”. Mais tarde, ele desenvolveria “astrologia transpessoal”.

Rudhyar tem sido a principal força motriz por trás da astrologia humanística por meio de suas muitas palestras, mais de mil artigos em periódicos de astrologia e 25 livros, o primeiro dos quais é o seu mais conhecido trabalho, The Astrology of Personality, publicado em 1936.

A astrologia humanística não pegou até boom da astrologia nos EUA no final dos anos 1960. Desde então, desenvolveu pequenas variações; mas, em razão da abordagem básica de Dane Rudhyar ser comum a toda ela, restringimos nossa análise aos seus ensinamentos.

A Astrologia de Dane Rudhyar

A astrologia de Rudhyar é (em suas próprias palavras) “não científica, subjetiva e puramente simbólica”. Os meios (ou seja, estilo de gráfico, fatores astrológicos e simbolismo básico) são semelhantes aos usados ​​por astrólogos convencionais; um mapa de nascimento humanístico é indistinguível de um gráfico de nascimento convencional. A diferença está nas pontas: no convencional astrologia, o objetivo é geralmente bastante específico; na astrologia humanística o o objetivo não é indicar nada específico, mas fornecer um significado. A abordagem humanística é, portanto, ao mesmo tempo atraente, edificante e não testável, e sem dúvida aí reside sua atração. Em outras palavras, em contraste com os astrólogos que veem a astrologia como uma arte ou ciência, o astrólogo humanista vê isso como uma filosofia de vida.

O estilo de escrita de Rudhyar é abstrato, frequentemente obscuro e prolixo. Além disso, o próprio Rudhyar afirma que a própria natureza de sua a astrologia nega qualquer avaliação objetiva; assim para cada página dos livros examinados poderia perguntar: Por que alguém deveria acredita nisso? Que evidência existe para esta afirmação? Em nenhum lugar há respostas forneceu.

Quaisquer que sejam nossas opiniões sobre tal desprezo pelos fatos, não teríamos motivos para objeção se Rudhyar apresentou a astrologia humanística puramente como uma hipótese, ou seja, como ideias ou crenças, juntamente com uma discussão de porque ele acredita que seja verdade, uma indicação de seus méritos e deméritos, um esboço de hipóteses alternativas e por que ele deve ser preferido, e sugestões para experimentos em que sua hipótese pudesse ser provada ou refutado. Mas Rudhyar não faz nenhuma dessas coisas. Em vez disso, tudo é apresentado como evangelho. Ele não dá nenhum indício de incerteza, nenhuma pesquisa de pontos de vista opostos, nenhuma referência a descobertas de pesquisas científicas relevantes e na verdade, nenhuma evidência de pensamento claro.

O resultado é, na melhor das hipóteses, uma farsa de erudição; na pior das hipóteses, é irresponsável, especialmente porque Rudhyar está promovendo uma técnica que, se aplicada a pessoas gravemente perturbadas, podem ser prejudiciais. Tem todo as características mostradas por Gardner como sendo características de muitas pseudociências estranhas (por exemplo, dianética) que periodicamente assediam o mundo; só isso já é um forte motivo para suspeita. Portanto, não é surpreendente que, apesar da vasta produção literária de Rudhyar abrangendo 45 anos e a sede geral de psicólogos por novas abordagens, suas ideias falharam para alcançar uma consideração séria na literatura psicológica. De fato esta é a primeira pesquisa crítica que apareceu em qualquer lugar.

Embora a abordagem de Rudhyar seja baseada em evidências indisponíveis, fomos capazes de definir uma série de questões ou atitudes suscetíveis de análise. São estas na astrologia humanística: (1) lida singularidade individual, ao passo que não é uma ciência, (2) não está preocupada com análise precisa de caráter ou previsão, (3) não é empírica, (4) é holística (5) e abraça o relativismo filosófico. E podemos acrescentar a estas (6) a resposta de Rudhyar às nossas críticas.

1. A astrologia humanística, ao contrário da ciência, lida com a singularidade dos indivíduos (1970). Rudhyar nos diz que “a ciência moderna é obrigada a ignorar a individualidade de cada entidade viva”, enquanto a astrologia humanística “lida essencialmente com o indivíduo”.

A primeira parte está incorreta. É verdade que a ciência visa de forma geral as leis, mas isso não quer dizer que seja indiferente aos indivíduos. A busca por leis gerais é conduzida a fim de compreender os membros individuais de uma classe de entidades ou eventos. Na verdade, um teste final para uma teoria científica é se ela explica ou não eventos. Por exemplo, um teste de uma teoria da aprendizagem em psicologia é se Johnny aprenderá melhor ou não nas condições especificadas por a teoria. Se não funcionar, então o rejeitamos ou o revisamos.

Além disso, cada pessoa é única por ter sua própria personalidade e características físicas, mas não é única por compartilhar muitas características (químicas, psicológicas e biológicas) com outras seres humanos. Só por causa dessas semelhanças podemos entender interações específicas entre pessoas. Teorias em psicologia e das ciências sociais são, sem dúvida, menos completas do que as das ciências físicas, mas houve progresso suficiente nos últimos 50 anos para nos permitem lidar com indivíduos. Rudhyar está simplesmente errado.

Rudhyar teria razão se a astrologia humanística tivesse um desempenho melhor do que as teorias alternativas. Mas ele não apresenta testes comparativos para demonstrar que é assim, e tanto quanto sabemos, ninguém apresentou. Tudo o que temos são afirmações e insinuações sem suporte, e claramente isso não é o suficiente.

2. A astrologia humanística não se preocupa com previsões precisas e análise de caráter precisa. A astrologia convencional afirma ser capaz para descrever a personalidade de um indivíduo e as principais características e eventos de sua vida. Rudhyar evita tal abordagem. Ele rejeita a astrologia convencional tão antiquada e confusa. Ele nos diz que vê:

. . . nenhum valor na previsão de eventos exatos ou mesmo um caráter preciso de análise. Desde que comecei a escrever sobre astrologia em 1933, recebi muitos cartas de pessoas me contando o quão medrosas ou psicologicamente confusas elas tornaram-se depois de consultar um astrólogo conhecido e receber análises de caráter tendencioso e/ou previsões de doenças, catástrofes ou até mesmo de morte. A pesquisa estatística pode ajudar a mostrar o quão anticientíficas essas previsões geralmente são, mas para mim o que é mais necessário é responder à pergunta que tenho feito consistentemente: “Para que serve a astrologia?” – a mais básica, resposta filosófica e espiritual (1979).

De acordo com Rudhyar (1971b), a astrologia deve ser usada, no entanto, para ajudar um indivíduo a compreender melhor suas potencialidades inatas:

. . . seu propósito essencial é inspirar uma maior compreensão de muitos fatores e processos de uma vida individual, e fornecer orientação em tempos de crise e tomada de decisão. Essa abordagem da astrologia é “holística” e lida com a pessoa inteira e com o mapa de nascimento como um todo, em vez de planetas isolados ou aspectos rotulados de “bons” ou “maus”. Isto refere-se a qualquer acontecimento único, fase de crescimento ou período de crise, para o todo o ciclo de vida, desde o nascimento até a morte. Às vezes, pode-se até sugerir quais condições no passado foram responsáveis ​​pelas dificuldades presentes, assim como um farmacêutico pode inferir da prescrição de um médico a natureza da doença que o medicamento se destina a curar.

Rudhyar argumenta (1975a, 1977) que as posições planetárias no hora do nascimento de um indivíduo revelam um conjunto de potencialidades impressas no código genético do nascimento, mas não revela quais eventos ou relações precisos realizarão essas potencialidades.

Ele nos diz (1977):

Tudo em sua carta astrológica é o que deve ser, se você deseja se realizar totalmente para o que você nasceu, o que Deus pretendia que você fosse quando se juntou a companhia dos vivos. . . Permita que ela sirva ao seu propósito.

Isso levanta a questão: Como Rudhyar sabe que as potencialidades mostradas no horóscopo estão de fato corretas? A resposta que ele dá (1979b) é que a questão não é se a indicação é correta, mas se o indivíduo vê isso como válido. Mas se a correção é irrelevante, porque é que alguém deveria dominar o sistema de Rudhyar e dar-se a tanto trabalho para erigir um horóscopo para as pessoas? Claramente, se a correção for irrelevante, o sistema se torna teoricamente estéril e, na prática, falido. A validade supostamente vista pelo indivíduo é discutida no próximo tópico.

3. As verdades da astrologia humanística não são empíricas. Rudhyar (1979a) nos diz que ele está “apenas interessado na astrologia como um meio de ajudar os seres humanos a dar um significado mais completo e rico às suas vidas e as suas relações com o universo em que vivem.” Ele nega que a astrologia dê verdades empíricas (1970), ou seja, verdades baseadas na observação ou experiência; antes, é suficiente se “depois de ter estudado… seu… mapa de nascimento, (um indivíduo) … for capaz de sentir uma direção e um propósito em sua vida”.

Rudhyar está dizendo que o que importa não é se nossas crenças são baseadas em fatos, mas se elas nos fazem sentir melhor. Isso reduz a astrologia ao papel de um ‘placebo celestial’, para ser consumido conforme as instruções, independentemente da realidade subjacente. Como acontece com qualquer placebo, não pode haver objeção ao seu uso, desde que seja nomeado honestamente. Mas Rudhyar não fornece tal rótulo: não há indicação de que seu evangelho é apenas uma hipótese ou que (como mostrado por um grande corpo de pesquisas psicológicas) os supostos benefícios podem ser inteiramente explicados sem a necessidade de astrologia. Na indústria da alimentação, esse tipo de engano foi proibido anos atrás. Por que deveríamos ser mais complacente quando nossas potencialidades estão em jogo?

A maneira de Rudhyar coloca isso é obscura, talvez deliberadamente. Por exemplo, na citação anterior, ele não define o que significa um “significado mais completo e rico” para a vida. Ter mais dinheiro, ficar mais alto, mudar a própria aparência ou ficar mais autossuficiente contribui para uma vida mais plena ou mais rica? Se sim, como a astrologia ajudaria a realizar essas coisas? Considere também o seguinte de Rudhyar (1975b):

O fator essencial na transformação da consciência do homem é a transmutação do “solar” em nós em “galáctico”. Nesta ‘consciência-nós’ o princípio da interpenetração opera. Esta é a dimensão galáctica de existência. Nela, o sentido de separação de entidades isoladas (i-so-lado!) (que são estrita e exclusivamente o que são) desaparece. Tudo não só está relacionado a tudo o mais, mas, repito, cada entidade – cada mente, também – interpenetra todas as outras entidades. Como a consciência de uma pessoa individual é capaz de operar nesta dimensão espiritual, ela começa ativamente e de forma transformadora a participar do processo de integração da humanidade no nível em que a formação de um “pleroma” (ou plenitude) do Homem é possível – o nível da mente espiritual ou supra-mente. Nesse nível, prevalece a unanimidade na consciência, mas cada participante do pleroma – ou como um verdadeiro ocultista diria na “Loja Branca” – retém a capacidade de operar.

Aqui Rudhyar parece estar dizendo algo como “Quando você se juntar ao clube, todos se beneficiam. “O revisor crítico é obrigado a perguntar: essas afirmações são realmente verdadeiras? Se sim, como Rudhyar sabe de todas esses coisas? Alguma coisa poderia falsificar essas afirmações? Se não, o que está sendo reivindicado? Se forem baseados em sua própria experiência, não se pode negar que devem ter sido de valor significativo para ele, mas como ele sabe que elas não serão experiências meramente subjetivas que não revelam nenhuma realidade além da própria experiência³?

3 O astrólogo humanista Michael Shallis (1981) argumenta que a astrologia surge de um visão de mundo totalmente diferente daquela da ciência e não é um sistema de conhecimento no forma como a ciência é. Ele acredita que o conhecimento astrológico é adquirido por meio da intuição.

As declarações em si são menos do que claras. Podemos visualizar um entidade que interpenetra outra entidade, mas não incontáveis ​​entidades que se interpenetram. É mais fácil se interpenetrar significar “ter um efeito “, mas se é isso que Rudhyar quer dizer, por que ele não diz? “Tudo está relacionado a tudo o mais”, diz Rudhyar. Ele quer dizer que tudo está causalmente relacionado a tudo o mais (nesse caso, ele é contradizendo sua própria tese anti-mecanicista), ou apenas relacionando o sentido de que tudo no universo tem uma origem comum? A afirmação e pelo menos trivialmente verdadeira, porque sempre se pode encontrar uma relação entre duas ou mais coisas – mesmo que seja apenas a relação de simplesmente ser diferente..

O simbolismo escolhido por Rudhyar para transmitir significado é tão obscuro aquele se pergunta como poderia dar um significado mais rico à vida de alguém. Tal uma capacidade magistral de expressão clara só pode frustrar a compreensão, mas talvez seja essa a questão: demasiada compreensão, como com as Roupas Novas do Imperador, revelam-se desastrosas.

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4. A astrologia humanística adota uma visão holística do homem e do universo. Rudhyar usa o holismo em seu sentido normal (ou seja, para indicar preocupação da astrologia humanística com a pessoa como um todo) e como último recurso opor-se às críticas.

Neste último caso, seu uso do holismo envolve não apenas atribuir mais ao todo do que existe na soma das partes, mas também a suposição que examinar uma parte isolada in reductio não tem sentido. Tal como uma nota só tem um significado essencial apenas na medida em que faz parte de uma melodia, Rudhyar afirma que a vida só pode ser compreendida quando é considerada em relação ao seu conjunto muito maior – a terra, o sistema solar e o universo (1977). Para as perguntas “Como posso saber onde pertenço neste universo? ou Como posso encontrar a partitura musical mostrando qual é o meu papel, onde me encaixa na minha melodia da vida?”, ele responde:

O céu é a resposta. Seu mapa natal [horóscopo] e a forma como ele se desenrola seu potencial de nascimento humano é sua pontuação. É a mensagem do universo para você – uma mensagem na linguagem celestial dos símbolos. Mas tem que ser decifrada, decodificada. A astrologia fornece os meios técnicos.

Rudhyar (1977) admite que a astrologia pode não ser a única maneira de encontrar seu lugar no universo, mas que é “a mais universal, a forma mais clara e abrangente – se for usada corretamente”. Se uma tentativa é feita para mostrar o contrário, “não está sendo usado corretamente”. Compare isto com cura pela fé: se você tiver fé, você será curado; se você não está curado, isso mostra que você não tem fé suficiente! Uma astrologia como a de Rudhyar, que é baseada no holismo, não pode ser provada nem refutada por métodos. Ao envolver o holismo, a astrologia se eleva acima das críticas.

O argumento de Rudhyar pode ser facilmente refutado quando é revertido: se as partes individuais não funcionam, então é provável que o todo também não funcione. Além disso, o argumento é comprovadamente inválido: se fosse verdade, então abordagens reducionistas, como terapia comportamental ou mesmo consertos de automóveis, não funcionariam. Aqui nosso exemplo é duplamente relevante porque, como Eysenck (1978) demonstrou que a terapia comportamental não só funciona bem como funciona em tais áreas como urinar na cama e medo de aranhas, onde as terapias holísticas como a psicanálise falharam absolutamente. Portanto, a mera atribuição do holismo não é garantia de benefício. Não encontramos este fato inconveniente mencionado em qualquer parte dos escritos de Rudhyar ou dos seus seguidores.

O uso de holismo por Rudhyar envolve outras distorções. Assim ele contrasta sua própria abordagem com a dos materialistas: “Se alguém aceita a filosofia do mecanismo cartesiano ou o materialismo ‘científico’ do século XIX e o conceito de cada ser humano como um separado, tipo atomístico essencialmente autodeterminado de indivíduo, então o homem é entendido de uma certa maneira” (não nos é dito exatamente de que maneira, mas presumivelmente é mecanicista). Sua própria visão é uma” abordagem holística que é a fundação das teorias físicas mais recentes em que o universo é mostrado ser uma teia de relacionamentos, e todos os objetos separados – incluindo mesmo as partículas atômicas – são consideradas nada mais que relações particulares” (1979a). Há uma grande diferença entre a astrologia de Rudhyar e a física moderna, no entanto. As teorias foram alcançadas através do teste de teorias anteriores que foram rejeitados porque não podiam ser responsáveis ​​por certos recalcitrantes fenômenos. A mecânica quântica, por exemplo, é uma teoria física desenvolvida para explicar tais fenômenos e foi submetida a muitos testes antes de ser aceita. Pelo contrário, as teorias de Rudhyar não parecem a que se tenha chegado por meio de testes de qualquer coisa.

Do mesmo modo, Rudhyar (1979a, 1971) nos diz que “o simbolismo da astrologia pode ser muito útil – algo como o simbolismo da álgebra de grupo que tem se mostrado útil na interpretação dos rastros produzidos por partículas nucleares quando os núcleos atômicos são violentamente quebrados”. A analogia é inválida. Podemos testar a utilidade da álgebra de grupo e podemos demonstrar seu valor preditivo, mas em nenhum lugar Rudhyar cita testes que demonstram o valor da astrologia.

5. A astrologia humanística adota o relativismo filosófico. Rudhyar adota uma resposta relativística às críticas; ele afirma que cada posição levanta a questão contra seus concorrentes. Seu relativismo é cultural ou relativismo de época. Ele afirma (1979b): “… para mim, a questão não é se algum método e suas descobertas são ‘verdadeiros’ ou baseados em ‘crença’, mas se eles são válidos no estado atual de nossa civilização ocidental.” E: “… Fatos só podem ser definidos como algo que o consenso de, pelo menos, seres humanos relativamente inteligentes e mentalmente desenvolvidos pertencentes a uma determinada cultura em um determinado período consideram objetivamente e mensuravelmente ‘real'”. E: “É a mente que, com base nos paradigmas de uma cultura particular, define as regras para a interpretação”.

Relativistas como Rudhyar ficam frequentemente intrigados com a incapacidade de outros para ver a verdade aparente e óbvia de suas posições. Eles ficam intrigados porque, se a sua crença de que o relativismo é verdadeiro é suficiente para a verdade do relativismo, então não podem estar enganados sobre a verdade do relativismo. Nesse caso, o relativismo é uma crença comprovada e verdadeira. E, uma vez comprovada, a verdadeira crença é um item de conhecimento, segue-se que o relativismo é verdadeiro e o relativista pensa isso.

O relativista pensa que sabe que o relativismo é verdadeiro, mas não sabe; seu “conhecimento” é ilusório.

(1) A premissa central de seu argumento é: (P) A crença no relativismo é a prova de sua própria verdade.

A conclusão geral que está se tentando estabelecer é: (C) A crença em p é a prova da verdade de p.

Seu argumento é um exemplo clássico de raciocínio circular; isto implora a questão, pois a verdade da premissa pressupõe a verdade da própria conclusão que pretende provar.

(2) O relativista esqueceu que a busca pelo conhecimento começa com o reconhecimento do fato de que algumas de nossas crenças são falsas. A diferença fundamental entre conhecimento e crença é que é possível acreditar em algo que é falso, mas que é impossível ter conhecimento e estar enganado.

Ao argumentar que ele não pode estar errado em seu relativismo quando ele acredita que é verdade, o relativista não apenas levanta a questão, mas oblitera a distinção entre conhecimento e crença tornando impossível que qualquer crença seja falsa. Isso é um absurdo, pois se nenhuma crença pode ser falsa, então ninguém pode se enganar sobre tudo o que eles acreditam. Em particular, significa que não podemos nos enganar no que acreditamos. Mas acreditamos que o relativismo é falso. Portanto, o relativismo é falso.

No entanto, se diz: (a) O que é válido ou verdadeiro é apenas uma questão de crença cultural.

É apenas uma maneira enganosa de dizer: (a¹) Nem todos acreditam que as mesmas coisas sejam verdadeiras.

E esta não é uma afirmação controversa; é um fato bastante trivial confirmado pela experiência cotidiana. É apenas uma forma confusa de chamar a atenção para o fato de que as pessoas (e sociedades) diferem no que acreditam ser verdade. Como antropólogos e sociólogos estão sempre nos lembrando, as crenças das pessoas sobre si mesmas, sobre os outros e sobre o universo em que vivem são relativas em muitas coisas. As crenças são relativas ao tempo e lugar, para a cultura em que se vive, para as evidências disponíveis e para experiência de cada indivíduo. O problema é determinar qual desses crenças variadas e conflitantes são verdadeiras. É com o reconhecimento da relatividade de nossas crenças que se começa a busca pelo conhecimento. Relativismo, então, é o problema, não a solução.

A visão de que a verdade é relativa não é uma contenção sobre a natureza do verdade em tudo. Em vez disso, concentra a atenção na fragilidade de nossas afirmações de conhecimento, enfatizando a contingência da base de evidências sobre qual elas descansam. Isso nos lembra da necessidade constante de reavaliar nossas conclusões do saber à luz das melhores e mais recentes evidências disponíveis. Se nossas conclusões mudam, teremos que mudar nossas convicções. Resumindo: a verdade é absoluta, mas nosso conhecimento da verdade é relativo as evidências que temos.

Embora a relatividade de crenças contraditórias prove que não sabemos tudo, o fato do nosso conhecimento em geral ser incompleto não prova por si só que uma pessoa não sabe o que afirma saber num dado exemplo.

6. Resposta de Rudhyar às críticas. Nós vimos que Rudhyar considera que a exatidão das indicações astrológicas é amplamente irrelevante; o que importa é se as indicações são consideradas válidas pela pessoa em questão.

Esse argumento foi criticado por Dean e Mather (1977). Eles apontam que tal validade é puramente subjetiva. Rudhyar e seu seguidores “não mencionam que as avaliações subjetivas são comprovadamente não confiáveis, que o mesmo argumento poderia ser usado para validar qualquer coisa de folhas de chá a um cheque de um milhão de dólares, e esse benefício não implica necessariamente em validade”.

Exemplos deste último ponto seriam um placebo e uma conversa sobre a cerca do jardim que era benéfica mesmo que (desconhecida dos participantes) apenas mentiras polidas fossem trocadas.

Se uma pessoa acredita que pode voar, de acordo com Rudhyar, os resultados desta crença é válida para aquele indivíduo (mesmo que a crença esteja errada) e ele deve se beneficiar com isso. Portanto, o erro não importa. Isso obviamente se torna indefensável caso sua crença o leve a pular de um penhasco.

A resposta de Rudhyar (1979a, 1979b, 1980) a esta crítica evita o problema, ao dizer que sua abordagem deve ser entendida apenas nos termos de todo o trabalho de sua vida, ao debater o significado das palavras “fato” e “realidade”, ao invocar o erro da mecânica newtoniana à luz de mais recentes teorias físicas, ao negar que o método científico pode apresentar nós com a verdade, simplesmente implorando para diferir, ou desviando sucessivamente a questão de volta à validade (que é onde nós entramos): “Se um cristão místico diz … [ele sabe que] seu destino é se reunir com o Pai, seria totalmente estúpido da minha parte tentar dizer-lhe que esta saber não é válido – que é apenas uma crença e não um fato” (1980). No entanto, a fé, de qualquer intensidade ou convicção, é insuficiente para estabelecer a verdade do que se acredita. Se assim fosse, todas as crenças seriam igualmente legítimas e igualmente defensáveis.

Na verdade, Rudhyar definiu sua posição como estando além da ciência; portanto, quaisquer argumentos científicos são automaticamente irrelevantes. “Reduzir astrologia a uma prática suscetível de [análise objetiva] … é para mim repudiar seu caráter muito especial como uma disciplina de compreensão – um caminho para uma ampla sabedoria psicoespiritual” (1980).

Não adianta afirmar, como Rudhyar fez, que a astrologia humanística é uma modo de vida, em vez de um conjunto de crenças, como se isso absolvesse a astrologia humanística de sua responsabilidade de estabelecer a verdade de suas afirmações. O argumento, tal como é, falha, pois o modo de vida de uma pessoa é um reflexo de suas crenças. Consequentemente, justificar um modo de vida requer o estabelecimento da verdade das crenças subjacentes.

O verdadeiro fundamento da tese de Rudhyar, e de sua defesa contra crítica, é não Testabilidade. A questão, portanto, não é se as ideias de Rudhyar fazem sentido, mas se alguma coisa que não tenha disposições para a eliminação de erro faz sentido.

Se pudéssemos ter demonstrado que os clientes dos astrólogos humanistas realmente ficam mais contentes ou têm vidas mais plenas e ricas do que as oferecidas pelos clientes por abordagens alternativas, como aconselhamento ortodoxo, religião, um dos humanismos seculares, ou (como controle) nada, então haveria alguns razão para levar a sério suas reivindicações. Mas, mais uma vez, Rudhyar não apresenta estudos mostrando isso. Se for argumentado que (por qualquer motivo) tal demonstração é impossível, então a astrologia humanística pode ser descartada. Se tal demonstração for possível, a responsabilidade recai sobre Rudhyar e seus seguidores para fornecê-lo. Até que esta demonstração esteja próxima, claramente não há razão para acreditar nos princípios ou na prática da astrologia humanística.

Conclusão

A astrologia humanística de Dane Rudhyar é louvável em seus objetivos e mostra uma amplitude indubitável de visão e preocupação com a humanidade. Mas está vestida de obscuridade e ofuscação. Pior, se baseia em um radical subjetivismo (relativismo) que implica que nenhuma crença sobre qualquer coisa poderia ser falsa, obliterando assim a distinção entre conhecimento e crença. Portanto, não é surpresa que sua teoria não preveja detecção e eliminação de erros. Os clientes devem, portanto, ficar atentos.

Mellon Collie and the Infinite Sadness

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References
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