Astrologia na Arte

Astrología y magia en escena

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Kalender of Shepherdes – 1556

Calderón, Métel d’Ouville, Thomas Corneille y Donneau de Visé

Folke Gernert

Universität Trier

Resumen

En 1586 Sixto V prohibía el ejercicio de la astrología judiciaria y de otras formas de adivinación. En 1631, Urbano VIII repite la condena de las artes divinatorias en la bula Inscrutabilis iudiciorum Dei. La renovada necesidad de actuar en contra de las prácticas adivinatorias y mágicas por esas fechas es ilustrada también por la bula Omnipotentis Dei, expedida en 1623 por el papa Gregorio XV. En El astrólogo fingido, redactado entre 1623 y 1625, Calderón se burla abiertamente de la ciencia del cielo. Hubo numerosas reescrituras de esta temprana comedia de capa y espada en Francia, Inglaterra e Italia. En mi comunicación, me propongo, por una parte, analizar una de ellas, Le feint astrologue (1648) de Thomas Corneille haciendo particular hincapié en el estatus epistemológico de las ciencias adivinatorias. En un segundo paso quisiera analizar forma y función de las artes mágicas en la comedia La Devineresse (1679) de Thomas Corneille y Donneau de Visé y comparar la protagonista Madame Jobin y su modelo histórico, la supuesta bruja y asesina en serie Catherine Deshayes, con algunas magas calderonianas, portadoras de saberes herméticos desde los distintos contextos socio-culturales en Francia y España en el siglo XVII.

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En 1586 Sixto V prohibía el ejercicio de la astrología judiciaria y de otras formas de adivinación. En 1631, Urbano VIII repite la condena de las artes manticae en la bula Inscrutabilis iudiciorum Dei. La renovada necesidad de actuar en contra de las prácticas adivinatorias y mágicas por esas fechas es ilustrada también por la bula Omnipotentis Dei, expedida en 1623 por el papa Gregorio XV. Las reprobaciones papales de las artes mágicas son, evidentemente, un fenómeno de relevancia europea que en distintos países no se pusieron en práctica de la misma manera. Antes de hablar del teatro como arma en la lucha contra la superstición y la magia, quisiera llamar la atención sobre algunas estrategias que se utilizaron en Francia y en España.

En 1679, el teólogo francés Jean Baptiste Thiers (1636-1703) publica un Traité des superstitions en el que nos proporciona valiosas informaciones acerca del alcance de la bula papal en Francia recogiendo condenas de las prácticas mágicas por distintos concilios:

Le Concile Provincial de Toulouse en 1590 ordonne Que l’on punisse rigoureusement selon les Canons de l’Eglise tous les sorciers, soit ecclésiastiques, soit laïques; et que l’on avertisse souvent le peuple de ne pas se servir de leur art, de ne pas leur demander des remèdes dans les maladies et de ne pas consulter les trompeuses divinations des diseurs d’horoscopes. Il ordonne aussi ensuite aux confesseurs et aux prédicateurs, de déraciner des esprits des fidèles par fréquentes exhortation et par de bonnes raisons, les vaines pratiques qui se sont introduites dans l’Eglise par l’ignorance et la simplicité des hommes, pour chasser les maladies d’une manière superstitieuse.

Como veremos más adelante, ni las amenazas ni las buenas razones surtieron el efecto deseado.

En España, la bula sixtina, redactada en latín, tuvo, además, amplia difusión, en una traducción al castellano que se publicaba como apéndice de distintos tratados antisupersticiosos, a saber, en el Tratado de la verdadera y falsa profecía de Juan de Horozco y Covarrubias (1540-1608), publicado en 1588 (Segovia, Juan de la Cuesta) así como más tarde en la reedición de la Reprobación de Pedro Ciruelo de 1628 (Barcelona, Sebastián de Cormellas).

Al igual que en Francia, en España las autoridades no consiguieron combatir el interés por el ocultismo y su difusión a manos de charlatanes e impostores. La omnipresencia de astrólogos y magos en la literatura áurea y especialmente en el teatro es un indicio del alcance contemporáneo de la polémica. Es de sobra sabido que Calderón se hace eco de la posición ortodoxa de la Iglesia escenificando el conflicto entre predeterminación y libre albedrío en obras como La vida es sueño (1635)8 o Apolo y Climene (1661) o bien repitiendo el listado de las artes prohibidas por las bulas que se reproduce en la enumeración de las prácticas de las magas malvadas Circe, Medea y Falerina en las comedias mitológicas El mayor encanto amor, Los tres mayores prodigios y El jardín de Falerina, respectivamente.

8 A propósito de la astrología en Calderón véanse Dunn, 1953, Lorenz, 1961, Hurtado Torres, 1983 y para La vida es sueño (y El astrólogo fingido) consúltense Armas, 1986 y, 2001, Thiengo de Moraes, 2003 y Brewer, 2011.

La omnipresencia de la cuestión se hará patente tras estudiar, en primer lugar, la recepción de una comedia calderoniana en Francia, El astrólogo fingido, haciendo particular hincapié en las circunstancias de las reescrituras, para a renglón seguido abordar el análisis de una comedia francesa en la que la protagonista es una famosa adivina y asesina histórica.

§

1. El astrólogo fingido y su recepción en Francia

Calderón debió de escribir su comedia El astrólogo fingido poco después de la mencionada bula del papa Gregorio XV. La redacción de esta temprana comedia de capa y espada calderoniana, impresa en 1632, se suele fechar aproximadamente entre 1623 y 1625.

Conviene recordar, por brevemente que sea, cómo en El astrólogo fingido se combina la intriga amorosa con el tema astrológico: Don Juan y Don Diego aman a una Doña María que favorece al primero de los galanes, hecho que su criada Beatriz revela a Morón, el criado del otro pretendiente, que tarda poco en informar a su señor de su mala fortuna. Enfadado, don Diego se lo reprocha a su adamada, de manera que ella tiene que sospechar de la discreción de su criada. Para salvar la situación, Morón improvisa la mentira de los conocimientos astrológicos de su amo que, a su vez, se inventa rápidamente un relato autobiográfico dando cuenta de una formación astrológica en Nápoles donde nada menos que Giovanni Battista Della Porta habría sido su maestro. Calderón presenta con don Diegoun personaje oportunista y embustero que simula tener conocimientos astrológicos’. El primer indicio de su ignorancia es el hecho de que menciona como su maestro a un científico que no es astrólogo, una sutileza que no siempre entendieron los traductores de la obra y sus editores. Pero vamos por partes.

Nuestra comedia calderoniana tuvo un enorme éxito también fuera de España como documentan las rescrituras y adaptaciones en italiano15, francés e inglés16. En Francia hubo varias reescrituras de la comedia calderoniana, a saber, tres obritas adaptadas en francés para los cómicos italianos parisinos, dos comedias –Jodelet astrologue de Métel d’Ouville de 1646 y Le feint astrologue de Thomas Corneille de 1648–, así como un episodio, la Histoire du feint astrologue, de la novela Ibrahim ou l’illustre Bassa, publicado ente 1641 y 1644 bajo el nombre de Georges de Scudéry, pero escrito probablemente en parte por su hermana Madeleine. En el roman précieux un narrador homodiegético hace las veces del protagonista enamorado calderoniano Don Diego. En cuanto a los detalles de la narración hay que destacar unos pequeños cambios que afectan al mundo de la magia. Al igual que en la comedia, el caballero se inventa una biografía de astrólogo cambiando el nombre del maestro:

[…] j’avois passé par la Provence, où m’estant trouvé logé proche du grand Nostradamus […] j’avois esté si heureux que de toucher son inclination, et d’acquerir son amitié jusques au ponct de m’apprendre une partie des belles choses qu’il sçait, soit pour l’Astrologie, la Phisionomie, ou la Chiromancie.

15 Véase para las adaptaciones italianas – L’astrologo non astrologo (1665) de Carlos Costanzo Costa y Il finto astrologo (antes de 1711) de Arcangelo Spagna. La investigadora italiana no se detiene, desgraciadamente, en cuáles son las autoridades en materia astrológica en las reescrituras de Costa y Spagna, ambas de difícil acceso fuera de Italia.
16 Hay dos adaptaciones inglesas, la comedia anónima The Feign’d Astrologer (1668) y An evening’s love, or the mock-astrolguer (1671) de John Dryden.

Con Michel de Nostredame (1503-1566) la novela nombra el judiciario más emblemático de su tiempo, a quien, sin embargo, se atribuyen unos conocimientos fisiognómicos y quirománticos que no tenía. Al igual que en Calderón sobreviene el padre de la dama (María/Livie), un hombre «fort affectionnée aux hommes de mérite, et aux amateurs des sciences ignorées du vulgaire» que se había dedicado en su juventud a la astrología judiciaria sin que se mencione autoridad de referencia ninguna.

A diferencia de la comedia calderoniana, la novela francesa plantea en detalle el problema de cómo el fingido astrólogo podía prepararse para su tarea. Su amigo Valere le recomienda:

Que je n’avois qu’à parler tousjours obscurement; n’affirmer jamais rien avec certitude; considerer un peu la qualité et l’âge des personnes; ne parler guere du passé ny du present sans estre bien informé; et pour l’advenir, en discourir tousjours par Emblesmes et par Enigmes, et prédire d’ordinaire plus de bonheur que d’infortune.

Además, se procura bibliografía, para preparar el engaño:

Cependant, La Roche m’estoit allé chercher un livre de Centuries pour former mon stile, un Almanach pour m’apprendre les noms des Signes et des Planettes, et un autre livre qui trattoit confusément de la maniere de faire des Horoscopes, de la Sphere, et de la Chiromancie.22

22 Hay toda una serie de libros que corresponden con la descripción: la traducción francesa de Jean de Indagine (La Chiromance et phisiognomie par e regard des membres de l’homme), publicada en reedición en 1638; Les oeuvres contenant la chiromence, physionomie, l’art de memoyre de Raymond Lulle de Jean Belot, publicado en reedición en 1640 y, en latín, el Opus mathematicum (1563 y 1584) de Jean Taisnier – los tres combinan la quiromancia y la astrología judiciaria.

Esta novela y sus peculiaridades arrojan luz sobre detalles interesantes de las reescrituras dramáticas de la obra calderoniana.

La primera adaptación dramática de El astrólogo fingido es de Antoine Le Métel d’Ouville, un personaje de importancia primordial para la difusión del teatro español e italiano en Francia. Solo muy recientemente, la crítica ha dedicado la atención que merece al hermano del abbé François Le Métel de Boisrobert. En 2013 se publicó la edición de su Théâtre complet en dos volúmenes al cuidado de Monica Pavesio que observa en su introducción:

D’Ouville est le premier adaptateur de la comedia de capa y espada en France, le responsable de la fortune française de Calderón, l’initiateur d’une importante campagne d’appropriation qui sera suivi par d’autres dramaturges. Il est aussi l’un des principaux artisans du renouveau du genre comique au moment décisif de son évolution […].

La investigadora italiana explica, además, cómo seleccionó Métel d’Ouville las obras españolas que adaptó. Fue a través de los cómicos dell’arte que, a su vez, adaptaron modelos españoles. Pavesio localizó dos colecciones napolitanas de scenari (Zibaldone comico di vari soggetti di commedie ed opere bellissime y Gibaldone di soggetti da recitarsi all’impronto), en los que encontramos seis de las diez comedias adaptadas: En los indicios la culpa, La dama duende, Casa con dos puertas, La doncella del labor y El astrólogo fingido.

Jodelet astrologue fue estrenado muy probablemente en 1645 en el Théâtre du Marais. A grandes rasgos, Métel d’Ouville sigue muy de cerca a su modelo castellano. En su adaptación, el autor francés introdujo, sin embargo, un cambio importante en la macroestructura de la comedia que Pavesio denomina ‘valorización’: Puesto que construye su texto dramático pensando en un actor especial, Julien Bedeau, conocido por su papel de una especie de gracioso llamado Jodelet, Métel d’Ouville asigna al personaje del criado la tarea de fingirse astrólogo. En cuanto a los detalles, me voy a fijar solo en lo que concierne a la magia. Tras haberse Jodelet presentado como astrólogo, Timandre se inventa una biografía mágica de su criado:

Vous avez dans Paris autrefois vu paraître
Un qui dans ce métier était l’unique maître,
Qu’on appelait César, en cet art si fameux,
Qu’ainsi que dans un Livre il lisait dans les cieux;
(vv. 523-526)

A la zaga de la novela de los Scudéry, la autoridad sigue siendo Nostradamus, o bien, su hijo César quien –según Pavesio«contribua à faire connaître l’œuvre de son père. C’est souvent le prénom du fils qui reste à l’esprit lorsque l’on pense au grand astrologue Nostre Dame». Creo que la mención de César Nostradamus tiene otra explicación que muestra cómo Métel d’Ouville ha compaginado sus modelos y cuán bien ha entendido a Calderón, porque, como apunta el historiador decimonónico Mouan, «ce personnage […] jouit, de son temps, d’une grande réputation comme historien, poète et peintre distingué». Su mención como autoridad en astrología sirve –al igual que en El astrólogo fingido– para ilustrar la ignorancia del embaucador y de quienes le dan crédito.

Tampoco estoy de acuerdo con la editora italiana en cuanto a la identificación del libro mencionado, que ella misma edita con mayúscula, con las Centuries (1555). El texto dice más bien que ‘leía en el cielo como en un libro’, es decir que descifraba el libro de la naturaleza. De hecho, los conocimientos del maestro son los siguientes:

Il savait la vertu des pierres et des plantes,
Et par l’oblique cours des étoiles errantes,
Joint aux astres brillants cloués au firmament,
Faisait de nos destin un certain jugement.
Ce prodige étonnait une simple cervelle,
Estimant que la cause en fût surnaturelle,
Ce qui faisait qu’aucuns l’estimaient un pipeur,
Les un magiciens, les autres enchanteurs.
(vv. 535-542)

En la octava escena del cuarto acto, Arimant, el padre de la dama sorprende a la criada Nise con Jodelet, que le es presentado como sabio, «le plus grand esprit qui se trouve en France» (v. 1445): «Il prédit l’avenir, il connaît toutes choses, / Et même est très savant dans les métamorphoses» (vv. 1449-1450). Los intentos de Jodelet de salir del apuro son realmente graciosos por la falta de conocimientos del personaje:

Pour connaître les cieux, employé quelque temps,
Sachant que les effets dépendent de leurs causes,
J’ai voulu pénétrer dans les Métempsycoses.
(vv. 1464-1466)

El criado no es capaz de reproducir el término metamorfosis, utilizado por Nise, y lo confunde con el que designa la transmigración de las almas. A diferencia del Leonardo calderoniano, Arimant está a la altura de Jodelet, a quien cuenta sus experiencias ocultistas:

Et j’ai dans mon jeune âge été si curieux
Que j’ai voulu savoir la science des cieux.
Maître Imbert de Billy, docte en ce haut mystère,
M’a donné dans cet art déjà quelque lumière,
Je voudrais avec toi repasser mes leçons.
(vv. 1483-1487)

El maestro del Leonardo calderoniano era, en cambio, nada menos que Ginés de Rocamora y Torrano, autor de la Sphera del Universo (1599), un verdadero especialista en astronomía como cuenta el padre de la dama:

También yo en mi mocedad,
si he de deciros verdad,
alguna cosa estudié,
y con deseos pequé
en esta curiosidad.
Don Ginés de Rocamora
me enseñó tiempos atrás.

Esta caracterización del padre de doña María como poseedor de conocimientos auténticos asusta tanto al falso astrólogo como a su criado Morón. Pavesio compara la mención de Billy con la de Ginés de Rocamora, que caracteriza erróneamente como «célèbre astrologue espagnol». La diferencia entre la escena calderoniana y su imitación francesa radica justamente en las autoridades elegidas: Leonardo es un hombre culto que ha estudiado la obra de un reconocido astrónomo. La gracia de la escena reside en el miedo que pasa el embustero frente al auténtico sabio. En el texto francés, el padre ha leído las obras de un charlatán como Imbert de Billy, autor de almanaques. Arimant deja ver, así, que no es más que otro pobre iluso deslumbrado por charlatanes. Su ignorancia da pie a Jodelet a soltar un discurso estrafalario que divierte al público al igual que la torpeza del anciano:

Pour vous rendre savant dedans l’astrologie,
Il vous faut commencer par la mythologie,
Cette science est rare, et fait plus d’une fois,
Pour s’y rendre congru, suer dans le harnois.
L’étoile qui paraît à nos yeux la première,
Dessus notre horizon, s’appelle poussinière,
De mine mordicante, et d’un aspect hagard,
Excusez-moi, Monsieur, ce sont termes de l’art.
(vv. 1501-1508)

Con razón se excusa el pretendido astrólogo, aunque no como dice por emplear la jerga profesional, que desconoce y substituye por términos tan poco propios como ‘poussinière’ (‘la gallina con sus pollitos’) para denominar a la constelación de las Pléyades. Estos procedimientos cómicos que se explican por la substitución del galán por el criado en el papel del falso astrólogo ganan eficacia y verosimilitud por las menciones de autoridades que sirven para caracterizar a los personajes.

Thomas Corneille (1625-1709) escribe su propia adaptación del Astrólogo fingido de Calderón dos años después de Métel d’Ouville sin mencionar a su antecesor más directo. La diferencia más llamativa es que deshace la substitución del galán por el criado en el papel del falso astrólogo y, como en Calderón, el feint astrologue es el caballero enamorado mismo. A pesar de ello, el hermano menor del gran Corneille escribió el papel del criado a la medida de un actor determinado, Claude Deschamps dit De Villiers, llamado Philippin, el competidor de Jodelet, que encarnaba outro tipo de sirviente. En cuanto a la biografía del falso astrólogo, Thomas Corneille, nombra –al igual que Georges de Scudéry y Métel d’Ouville– a Nostradamus:

Madame, j’advoüeray qu’en mon voyage en France
Du grand Nostradamus j’acquis la cognoissance,
Avec tant de bonheur qu’il m’enseigna son Art,
Et n’eut point de secrets dont il ne me fit part.
Ce fut donc à hanter ce rare et grand Genie
Qu’en assez peu de temps j’appris l’Astrologie.
(vv. 500-505)

Vuelve a mencionar al astrólogo emblemático en la escena con el padre que pierde eficacia escénica y comicidad tanto frente a Calderón como frente a Métel d’Ouville. No sorprende, que esta pieza haya tenido menos éxito que Jodelet astrologue que saca mucho más partido del discurso astrológico. Creo, sin embargo, que Thomas Corneille se há inspirado adaptando la comedia calderoniana para escenificar prácticas mágicas.

Los investigadores que se han ocupado de Le feint astrologue, no están de acuerdo en cuanto a la intención de Thomas. Según Conan, «Le Feint astrologue est une comédie d’intrigue, non une satire des mœurs du temps, et à ce titre, le thème de l’astrologie n’y apparaît que comme moteur de cette intrigue et source de comique: telle est sa fonction dans cette comédie, et nous ferions un contresens en y cherchant une quelconque visée critique et démystifiante du thème». Para Gutierrez Laffond se trata, en cambio, de «une comédie particulièrement intéressant en raison de son ambiguïté». La investigadora insiste en que la pieza representa tanto la magia culta como la popular y tematiza la caracterización de la astrología como ciencia y como magia negra. Es llamativo en este sentido cómo el criado Philippin describe las competencias de su amo que, según él, es un nigromante que sabe hablar con los muertos («Je pense qu’il feroit mesme parler les morts») y que puede observar los asuntos ajenos en un espejo mágico. Estas supuestas destrezas del falso astrólogo son objeto de las historias mentirosas que cuentan don Fernand y Philippin en esta temprana comedia de Thomas Corneille. En otra obra, mucho más tardía y escrita en colaboración, el hermano menor de Corneille lleva a escena estas prácticas como obra de una sorcière histórica.

2. La Devineresse (1679) de Thomas Corneille et Donneau de Visé

El estatus epistemológico de las ciencias adivinatorias

El personaje de Madame Jobin, la protagonista de la comedia La Devineresse (1679) de Thomas Corneille (1625-1709) et Donneau de Visé (1638-1710), se inspiró en la supuesta bruja y asesina en serie Catherine Deshayes, uno de los protagonistas de la llamada affaire des poisons. Para analizar la forma y función de las artes mágicas en esta comedia, es preciso recordar, por brevemente que sea, el contexto histórico: Cuando se sabe que la marquesa de Brinvilliers ha envenenado a su marido, Louis XIV encarga esclarecer el crimen al jefe de la policía parisina, Gabriel-Nicolas de La Reynie. De sus pesquisas se desprende que en el escándalo estaban involucrados miembros de la alta nobleza francesa y se murmuraba que hasta Madame de Montespan, la amante del rey, estaba implicada de alguna manera. Toda la capital francesa estaba al tanto de que había acusaciones por asesinato por envenenamiento y comisión de distintas prácticas mágicas. La responsable Catherine Deshayes, llamada ‘La Voisin’, es arrestada en marzo de 1679 y ejecutada en febrero del año siguiente. Es justo por estas fechas cuando se escribe nuestra pieza que es estrenada el 19 de noviembre de 1679 en el teatro Guénégaude.

El proceso de redacción de esta pieza de teatro en colaboración es diferente al de los conocidos casos del teatro español como ha estudiado Brooks: Donneau de Visé, editor del Mercure galant, era periodista y se encargó de obtener de sus fuentes los detalles truculentos sobre el escándalo mientras que Thomas Corneille fue quien construyó con estos materiales una acción dramática. La pieza gira alrededor de Madame Jobin, que engaña a toda una serie de personas con sus trucos hasta que el Marqués, un personaje escéptico, la deja en evidencia delante de todo el mundo. Como ha observado acertadamente Brooks, Madame Jobin es un personaje cómico, «dont le sort fictif ne sera que l’échec et le ridicule»:

Fausse enchanteresse, magicienne frauduleuse, elle n’est pas dotées des sinistres caractéristiques de la Voisin, celles d’être bel et bien une meurtrière, une avorteuse, une empoisonneuse, une diseuse de messes noires […]

Los investigadores se han empeñado en aclarar cómo leer la pieza en clave y mostrar las analogías entre los personajes de la ficción y sus modelos históricos. En nuestro contexto, en cambio, son más interesantes los detalles que añade Thomas Corneille de su propia cosecha. Voy a comentar un ejemplo: Para complacer a un caballero, enamorado de una marquesa, Madame Jobin le hace creer a ella que puede ver a su amante, supuestamente de viaje, por medio de un espejo mágico. Al ver al caballero, que de hecho se encuentra en la misma habitación y que besa con ternura el retrato de la dama, la marquesa obtiene la deseada prueba de su amor. Me interesa ese truco porque procede de El astrólogo fingido de Calderón, en el que el criado Morón se inventa que su amo ha llegado a saber del amor de Lucrecia por medio de un espejo mágico:

Y yo en un espejo vi
un jardín, adonde estaba,
y allí una mujer que hablaba
con él, aunque no la oí
lo que dijo; esto es verdad.

En su propia adaptación de la comedia calderoniana, Thomas Corneille escribía:

Ne me fistes-vous pas encore hier au soir
Remarquer un jardin dedans un grand miroir,
Et quelque temps apres n’y vis-je pas paroistre
Un homme qu’attendoit Madame à sa fenestre?
(vv. 489-492)

Donneau de Visé y Thomas Corneille construyen con madame Jobin un personaje de la más inmediata actualidad que –y eso es muy sorprendente– utiliza objetos mágicos como el mencionado espejo o también una espada encantada que no tienen que ver con las acusaciones reales, sino que provienen del imaginario literario, en este caso concreto de la comedia calderoniana. Es verdad que madame Jobin sabe también de fisiognomía y quiromancia y de otras prácticas que se podían considerar eficaces en el siglo XVII, pero lo que subraya la pieza es la ingeniosidad de los engaños y la ingenuidad de sus clientes. Es una obra que juega con la espectacularidad del teatro y las posibilidades que brinda el género dramático. La comedia se estrena el mismo año en el que se publica el citado Traité des superstitions de Jean Baptiste Thiers, pero no les importa mucho a los autores poner sobre aviso a su público del peligro de las artes mágicas. En ese sentido se distinguen de Calderón, que escribe gran número de obras con una intención claramente dogmática. Piénsese en algunas magas calderonianas que son portadoras precisamente de aquellos saberes herméticos que prohíben las bulas papales. Lo curioso es que Calderón eligiera personajes de origen mitológico o literario –Circe, Medea, Falerina– para hablar de una amenaza real, mientras que Thomas Corneille y Donneau de Visé se sirven de un personaje histórico que transforman en portador de la magia literaria. La conocida alineación de Calderón con las tesis contrarreformistas parece haberle obligado a buscar cualquier personaje relacionado con la magia en el limbo de lo literario, frente a una cada vez más racional Francia que no teme señalar la presencia de charlatanes con estas creencias, aunque llegasen al asesinato, entre sus habitantes.

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