A Transmissão Helenística das Ciências Astrais Babilônicas

By César Augusto on 17 de Setembro de 2022

: Die astrologische Serie Enûma Anu Enlil

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Tradução:
César Augusto – Astrólogo

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Uma das consequências da recuperação da antiga civilização babilônica foi que possibilitou uma grande revisão da história das ciências exatas, especificamente da história da astronomia ocidental e particularmente da astronomia grega. A prioridade nas ciências astronômicas foi atribuída ao Egito de maneira vaga pelos gregos do período helenístico, como Diodorus em sua história universal, e essa tradição persistiu com classicistas europeus da Renascença, como Scaliger, em sua edição do Astronomica de Manilius, século I.¹ Lá ele declamou “Eudoxo foi o primeiro a trazer a astronomia dos egípcios para seus compatriotas gregos.” Embora numerosos elementos babilônicos, como a divisão do círculo em 360 unidades de graus como nós dizemos, a convenção da medida do tempo, bem como o arco no sistema sexagesimal, o zodíaco, e uma série de parâmetros, como a duração do mês lunar médio (sinódico) (29; 31, 50, 8, 20^d), foram incorporados na astronomia grega desde o início da adoção dos métodos quantitativos babilônicos pelos gregos no século II a.C., as origens babilônicas desses elementos permaneceram desconhecidas até o final do século XIX e início do século XX, com a decifração de tabuletas cuneiformes astronômicas babilônicas tardias das cidades babilônicas helenísticas de Babilônia e Uruk.

1 Scaliger atribui o erro nas regras dadas por Manilius para determinar os tempos de ascensão dos signos zodiacais ao fato de que ele os derivou dos egípcios, “em vez do método mais digno de Hiparco”, ver Grafton A. (1983), Joseph Scaliger: A Study in the History of Classical Scholarship, 2 vol., Oxford University Press, Oxford. Grafton observa que “é uma coincidência impressionante que essa suposição de Scaliger sobre as fontes de Manilius chegou perto da verdade. A fórmula do tempo ascendente do Astronomica veio do Oriente Próximo – da Babilônia, por meio de um intermediário ainda não descoberto. Scaliger não tinha como conhecer as fontes cuneiformes nas quais os procedimentos babilônicos aparecem.” Para discussão dos textos cuneiformes relevantes, veja Rochberg F. (2004), “A Babylonian Rising Times Scheme in Non-tabular Astronomical Texts”.

A história da transmissão helenística das ciências astrais babilônicas (astronomia e astrologia) é dupla. Refere-se tanto ao relato do período helenístico, como os escritores greco-romanos viam sua herança astronômica do Oriente, quanto à revisão moderna, baseada em textos cuneiformes. Quanto a revisão moderna temos dois aspectos distintos, que surgiram sequencialmente. Em primeiro lugar, a recuperação e exposição de textos astronômicos cuneiformes permitiram aos estudiosos modernos avaliar as alegações gregas e romanas antigas sobre a história da astronomia em relação às fontes originais. Em segundo lugar, a reconstrução de um amplo contexto intelectual constituído pelas antigas ciências astrais da Mesopotâmia (astronomia e astrologia) e até mesmo a teologia astral (por falta de um termo melhor) e suas contrapartes gregas e latinas, mostrou que existia um meio rico dentro do qual a metodologia do conhecimento astronômico tinha um uso significativo em toda a região do Mediterrâneo e Oriente Próximo. Como J. Evans e J. L. Berggren dizem no prefácio de sua edição do tratado helenístico de astronomia, Isagoge de Geminus, a astronomia tinha “ligações vitais com quase todos os outros aspectos da cultura”, que “tinha ligações com a religião antiga, pois os planetas eram geralmente considerados divinos, e os fenômenos celestes atraíam a atenção dos poetas, que desde o tempo de Hesíodo interpretavam os signos celestes e a revolução anual”.

As questões do porquê dessa transmissão e como ocorreu são difíceis e não é apenas porque nossas fontes não as abordam diretamente. Isaiah Berlin disse de forma notória e bastante sombria, “a história não revela as causas; apresenta apenas uma pálida sucessão de eventos inexplicáveis”. É verdade. Detectamos resultados mais prontamente do que causas, e contextos mais prontamente do que meios, pela simples razão de que causas e meios são muito mais numerosos e minuciosos do que podemos esperar descobrir. É por esta razão que os meios precisos pelos quais os gregos vieram a conhecer a astronomia babilônica ou precisamente a razão pela qual eles estavam tão interessados nela serão sempre elusivos. Um relato do contexto cultural para sua transmissão, porém, por não exigi o mesmo tipo de precisão, está ao alcance, e os contornos desse contexto irei esboçar na discussão a seguir. Começarei com alguma referência ao antigo relato da dívida grega e romana do que certos escritores entendiam como ciência astral babilônica ou caldeia e depois passarei ao impacto da assiriologia erudita à nossa compreensão desse importante período na história da ciência antiga.

Já existia uma tradição entre os intelectuais gregos de que a observação celestial era conhecida por ter sido praticada no Leste, por caldeus, babilônios e egípcios. Aristóteles disse que os egípcios e babilônios mantiveram observações astronômicas “há muitos anos atrás” e forneceram “nossas evidências sobre estrelas específicas”. Diodorus da Sicília no século I a.C. atribuiu certo valor aos “muitos anos do passado”, dizendo “quanto ao número de anos que, segundo suas declarações, a ordem dos caldeus foi usada no estudo dos corpos do universo, um homem dificilmente poderia acreditar neles; pois eles calcularam até quando seria a travessia de Alexandre na Ásia, já se passavam quatrocentos e setenta e três mil anos desde que começaram nos tempos primitivos a fazer suas observações das estrelas”. Aproximadamente um século depois, Plínio, em sua História Natural, invocou Epigenes como uma autoridade na antiguidade das observações astronômicas babilônicas, dizendo que remontavam a 720.000 anos. Plínio também afirmou que Critodemus, nome associado aos horóscopos gregos dos séculos I e II de nossa era, teria acesso direto a fontes babilônicas. No Livro VII da História Natural ele erroneamente o colocou no século III a.C. na suposição de que ele era um aluno de Berossus, o escritor helenístico do século III da História da Babilônia, que foi de modo correto ou errado associado à astrologia e a uma escola na Ilha de Cos. A afirmação de Plínio era que Critodemus concordava com Berossus sobre que as observações astronômicas babilônicas remontavam a 490.000 anos.

Essas atribuições greco-romanas exageradas do conhecimento científico antigo dos babilônios chamaram a atenção do historiador e classicista do século XVI Joseph Scaliger, cujo alcance histórico se estendeu além da Grécia e Roma até o antigo Oriente Próximo. Ele encontrou um relato da aquisição grega da ciência babilônica em um comentário do século VI d.C. de Simplício sobre o De Caelo de Aristóteles. A partir de Simplício Scaliger construiu uma história dos registros solicitados por Aristóteles de observações astronômicas de seu genro, Calístenes, que supostamente acompanhou Alexandre em sua campanha para a Ásia e supostamente estava presente em Gaugamela. A história de Simplício incluía o relato que Porfírio afirmou que as observações astronômicas babilônicas foram preservadas por 31.000 anos. No momento em que Scaliger lidou com a passagem, no entanto, ela já era desacreditada porque o fragmento neoplatônico de Porfírio do qual Simplício derivou sua história havia sido traduzido erroneamente de volta para o grego a partir de uma tradução latina de Moerbeke no século XIII. Na edição de Anthony Grafton de Scaliger, ele disse: “Porfírio descreveu claramente Calístenes procurando e encontrando informações astronômicas. Isso é apenas razoável: Simplício citou o fragmento, afinal, em uma discussão sobre a história e o caráter da astronomia grega. Scaliger, no entanto, não prestou atenção ao sentido literal ou contexto mais amplo das palavras… e assim fabricou uma descrição dos registros históricos babilônicos em um texto que nunca se referiu a eles. Após séculos deste tipo reconstrução em segunda mão, terceira mão e com as costas da mão, pode-se entender bem por que a descoberta de textos astronômicos cuneiformes contemporâneos foi de importância crítica para a história da astronomia.

Strabo, o geógrafo grego, que surgiu a partir de meados do século I a.C. em algum momento do primeiro século de nossa era, menciona vários ‘mathematikoi’ babilônicos pelo nome: Sudines, Kidenas e Naburianus. Para a autenticidade de Sudines não existe nenhuma evidência cuneiforme. Evidência de que um Sudines escreveu sobre as propriedades das pedras vem da História Natural de Plínio, onde ele afirma que este Sudines sabia da proveniência do ônix, cristal de rocha e âmbar e comentários sobre a cor das pérolas e a “astroite” ou a “pedra da estrela”. Mais menções de Sudines são encontradas na História Natural como um “astrólogo caldeu”. Consistente com a designação de um fragmento de papiro escrito no século III d.C., supostamente resumido de um comentário sobre o Timeu pelo estoico Posidônio do século II ou I a.C. Aqui as influências dos cinco planetas, Sol e Lua são enumeradas em termos de qualidades aristotélicas (quente, úmido, seco) e outras indicações são dadas para os planetas Saturno, Júpiter, Marte e Vênus como os “destruidores” de homens e mulheres, jovens e velhos. O planeta Vênus como destruidor das mulheres é dado “de acordo com Sudines”. Cerca de 160 d.C., o astrólogo Vettius Valens lista parâmetros para a duração do ano de acordo com a astronomia grega e babilônica. Lá Sudines está associado a duração do ano de 365+ 1/4 +1/3 + 1/5 dias, para fazer sentido astronômico. Valens acrescenta que usou Sudines (e Kidenas e Apolônio) para computar eclipses lunares e que ele normatizou os equinócios e solstícios a 8º de seus signos. O oitavo grau de Áries de fato é a norma babilônica legítima para o ponto vernal do equinócio no zodíaco cujos graus não são contados a partir do ponto vernal, mas a partir de signos zodiacais siderais fixos começando com Áries (“O Contratado” no zodíaco babilônico). O 8º de Áries como o ponto vernal está subjacente a muitos textos astrológicos helenísticos e continuou em uso ao longo da antiguidade tardia.

In the Path of the Moon

O nome Kidin(nu) aparece nos colofões de duas tabelas de efemérides cuneiformes, onde são designadas como “tersētu de Kidin(nu)”. O termo tersētu refere-se a tabelas de datas e posições da Lua e dos planetas computados pela aritmética linear, método característicos da astronomia babilônica tardia. Cada uma dessas tabelas computadas mencionando Kidinnu diz respeito a luas novas e cheias para os anos mencionados, em um caso para 104-102 a.C. Valens disse que usou “Hipparchus para o Sol, Sudines e Kidinnu e Apollonius para a Lua”, embora não faça especificações sobre os métodos associados a esses nomes. Kidenas também é mencionado por Plínio quando ele dá valores para os alongamentos máximos dos planetas internos do Sol. Ele diz que suas autoridades para esses valores são Timeu para Vênus (46º) e Kidenas e Sosígenes para Mercúrio (22º), mas o que tais atribuições realmente significam é impossível determinar.

O terceiro babilônico nomeado por Estrabão, Naburianus, foi interpretado como a versão grega do nome babilônico Nabû-rimannu que aparece em contexto quebrado no colofão de uma tabuinha astronômica da Babilônia. O colofão designa essa tabuinha também como tersētu ou “tabela computada”, e como as tabelas de Kidinnu é uma tabela de datas e posições de luas novas e cheias, embora com data posterior, para os anos 49-48 a.C., colocando-a entre as mais jovens efemérides lunares cuneiformes existentes.

O conteúdo de tais tabelas era de fato conhecido pelos astrônomos gregos pelo menos no século I a.C. e no primeiro século da Era Comum estavam claramente em uso, como evidenciado pelos papiros gregos de Oxyrhynchus no Egito romano. A consciência grega da herança babilônica é indicada em um dos papiros de Oxyrhynchus do século II sobre os períodos lunares (nº 4139), que não apenas contém a referência mais antiga em um texto grego a um parâmetro lunar do Sistema Babilônico A teoria lunar (6695 meses anomalísticos na relação de período para anomalia lunar), mas também menciona Orchenoi (nº 4139 linha 8, novamente em contexto quebrado) ou “povo de Uruk”, identificado por Strabão como um grupo de “caldeus astronômicos”. Uruk é de fato uma das duas principais cidades mesopotâmicas de onde vieram os arquivos de textos matemáticos cuneiformes.

Uma das referências mais confiáveis à astronomia babilônica vem no capítulo XVIII da Introdução aos Fenômenos de Geminus, onde ele discute as relações do período lunissolar. Esta obra foi datada de várias maneiras, mas Evans e Berggren argumentam de forma convincente para uma data entre 90 e 35 a.C., contemporânea, portanto, de Diodoro. No capítulo XVIII 9 Geminus diz que “o movimento médio [diário] da Lua foi encontrado pelos caldeus como sendo 13;10,35º”. E embora ele não identifique os outros parâmetros lunares mencionados neste capítulo como tais, eles também são parâmetros de uma função de ziguezague tipicamente babilônica para o progresso da Lua em graus por dia (= coluna F da teoria lunar do Sistema B na terminologia de Neugebauer). Geminus discute um ciclo lunar usado na previsão de eclipses chamado de exeligmos, ou “revolução”. O período rege o retorno da ocorrência de eclipses a um determinado tempo. O valor de Geminus (669 meses sinódicos = 717 meses anomalísticos = 19.756 dias) para o período é consistente com as relações do período babilônico e toda a sua discussão do ‘exeligmos’ está de acordo com a teoria lunar babilônica.

Outros autores greco-romanos, do século I a.C. ao século III de nossa Era fazem menção aos caldeus: Vitrúvio (século I a.C.) em conexão com Beroso, Teão de Esmirna (século I-II d.C.) se conecta com “salvar os fenômenos”, Ptolomeu (século II d.C.) em conexão com o calendário, e Sextus Empiricus (séculos II ou III d.C.) em conexão com a astrologia. Sem o lastro fornecido pelos textos cuneiformes, não teríamos meios de julgar essas associações e muito pouca ideia do lugar da astronomia babilônica em sua própria cultura intelectual ou em qualquer outra. Como sugerido anteriormente, é por meio de um relato mais amplo do contexto para pensar sobre os céus, em ambos os lados, ou seja, Leste e Oeste, que podemos entender algumas das razões pelas quais a astronomia técnica babilônica se tornou de importância crítica na ciência grega helenística.

A redescoberta e decifração de textos cuneiformes astronômicos babilônicos no final do século XIX por Epping, Strassmaier e Kugler, e a subsequente análise técnica penetrante de seus métodos matemáticos pela colaboração entre historiadores da astronomia e assiriologistas, fez recuar os limites da história das ciências exatas na tradição ocidental. A influência contínua da astronomia babilônica na astronomia grega, indiana, árabe e medieval europeia a tornou um dos elementos mais duradouros da civilização mesopotâmica. Os textos astrológicos cuneiformes, ou seja, presságio celestial e horóscopo, compreendem um capítulo igualmente legítimo na história da ciência desenvolvida no Ocidente e, como as técnicas astronômicas babilônicas, tiveram um impacto além das fronteiras culturais do antigo Oriente Próximo ao mar Egeu e ao longo do Mediterrâneo e, eventualmente, no meio europeu durante o Renascimento.

Babylonian-Assyrian Birth Omens

Textos astronômicos cuneiformes de um tipo ou de outro datam do chamado período da Antiga Babilônia, ca. 1800-1600 a.C., ao período neo-assírio do século VII a.C., aos períodos persa e selêucida de ca. 500 a.C. ao início da Era Comum. Depois que os Partos retomaram a Babilônia em 250 a.C., os escribas cuneiformes continuaram com suas atividades astronômicas naquela cidade até quase o final do século I de nossa Era, como sabemos diretamente de tabuletas cuneiformes astronômicas datadas de 75 d.C. A existência de astrônomos babilônicos nessa época também vem do Velho Plínio (23-79 d.C.), que afirma ter visto esses astrônomos na Babilônia no “Templo de Júpiter-Bēl” e como a cidade desmoronou em ruínas ao seu redor. Muito mais tarde, Pausânias no século II de nossa Era também relatou a existência do templo de Bēl no meio de uma cidade deserta. A ligação entre a astronomia e o tardio templo babilônico operou em uma série de fatores, tais como a descontinuação do uso da astrologia e astronomia pelos monarcas reinantes da região após a queda da Assíria, resultando em uma mudança gradual de local de trabalho para escribas cuneiformes especializados neste conhecimento para as reservas de aprendizado da antiga cultura mesopotâmica que eram o templo de Marduk na Babilônia e o templo de Anu em Uruk.

Como acabamos de mostrar a partir da evidência da Introdução de Geminus e dos papiros de Oxyrhynchus, o conhecimento astronômico detalhado, ou seja, unidades, parâmetros e métodos foram transmitidos da astronomia babilônica para a grega pelo menos no século I a.C. As unidades astronômicas e os cálculos que se desenvolveram dentro da estrutura do sistema de notação numérica sexagesimal babilônico foram fundamentais para toda a ciência astronômica posterior no Ocidente. Este sistema é útil para o cálculo, tanto pelo fato de 60 ter muitos divisores quanto pelas vantagens da notação de valor posicional. Além do próprio sistema numérico, a unidade de medida babilônica para tempo e o arco que chamamos de grau foi adotada e continua sendo uma unidade de medida fundamental até os dias atuais. O dia babilônico foi medido em 12 unidades DANNA, cada uma subdividida em 30 UŠ: 12 x 30 = 360 UŠ. Sendo o dia uma rotação dos céus do pôr-do-sol ao pôr-do-sol, resultou na convenção 360 UŠ ou “graus” como a definição de uma rotação. Ao atravessar 1 DANNA (= 30 UŠ “graus”) por terra, portanto, o Sol também atravessou 1 DANNA (=30 “graus”), ou 1/6 do céu. O movimento celestial, ou seja, a distância no céu, indicava o tempo. Marvin Powell sugere ainda que o sistema de tempo de duração foi baseado originalmente em um dia equinocial ideal (UD) de 12 DANNA e que a correspondência entre 12 DANNA de um dia equinocial e 360 UŠ por um lado e 12 meses ideais de 30 dias cada e 360 dias ideais, como ele disse, “não podem ter passado despercebidos”. A convenção do círculo de 360º, juntamente com a utilização da notação sexagesimal é atestada na astronomia grega em meados do século II a.C., e associada a Hipparcus e Hypsicles (ca. 200 a.C.), e pode ser considerado o ponto a partir do qual a ciência astronômica grega assumiu uma dimensão quantitativa.

O côvado (KÙŠ= ammatu), com sua subdivisão de um dedo ou dígito (ŠU.SI= ubānu), era outra unidade de distância comum na Mesopotâmia, tendo uma aplicação astronômica. As distâncias nos céus entre, por exemplo, estrelas fixas e o meridiano, ou entre planetas e estrelas eclípticas foram medidas em côvados, e as magnitudes dos eclipses foram medidas em dedos. O côvado é usado em duas das primeiras observações registradas no Almagesto, dos anos -244 e -236. Ptolomeu cita relatórios de eclipses babilônicos, dando o tempo do início do eclipse, declaração de totalidade, tempo médio do eclipse, direção e magnitude do maior obscurecimento em dígitos, à maneira dos relatórios de eclipses cuneiformes. Ptolomeu também se refere a observações históricas de distâncias em côvados de Mercúrio a certas estrelas eclípticas ao amanhecer e distâncias de Saturno de estrelas eclípticas do anoitecer em dígitos. Esses são dados importantes não apenas por testemunhar a influência da metrologia babilônica até o final do período greco-romano, mas também a consciência grega do arquivo babilônico de observações astronômicas agora denominado diários astronômicos e uma série de outros textos observacionais e preditivos relacionados. Fora da astronomia grega, o côvado babilônico também foi usado por Estrabão em sua Geografia.

Babylonian Horoscopes

Uma das ferramentas fundamentais da astronomia grega, e também da astrologia, era o zodíaco. Com base em sua aparência nos horóscopos cuneiformes do final do século V, fica claro que os astrônomos babilônicos padronizaram o caminho pelo qual o Sol e os planetas viajam em relação às estrelas como uma faixa composta por doze partes, ou “signos”, de 30 graus cada. O zodíaco babilônico era normalizado em relação às estrelas, não ao ponto do equinócio vernal, sendo assim era sideral, não tropical. O equinócio vernal foi fixado em relação a uma posição no zodíaco e não “precessou” com o tempo. A datação da recepção grega do zodíaco babilônico foi certamente em algum momento do período helenístico. Os tratados de Autólico e Euclides (ca. 300 a.C.) já assumem a eclíptica e o zodíaco, embora uma referência na História Natural de Plínio afirme que um certo “Cleóstrato” foi responsável por introduzir o conceito aos gregos por volta de 500 a.C. um zodíaco de 360° na Grécia, no entanto, vem apenas no século II a.C. com Hypsicles e Hiparco.

Além dos elementos fundamentais da astronomia, como o zodíaco e o círculo de 360º, parâmetros numéricos na forma de relações de período também foram transmitidos da Babilônia para os astrônomos gregos, como vimos na Introdução de Geminus. O exemplo mais antigo é a relação do período do calendário luni-solar que faz uma equivalência entre 19 anos e 235 meses sinódicos, às vezes chamado de “ciclo metônico”. Essa relação começa a ser empregada para o calendário babilônico por volta de 500 a.C., um pouco antes da data de Meton de Atenas (432 a.C.), dando assim prioridade cronológica à relação como um ciclo do calendário originalmente babilônico.

Outro período de números ainda mais famoso é o ‘Saros‘, o ciclo que traz o retorno de eclipses de natureza semelhante. Existem os chamados “Textos do Ciclo de Saros” que datam do período Aquemênida que tabulam os meses de possibilidades de eclipses organizados em ciclos de 223 meses ou aproximadamente 18 anos. Ptolomeu refere-se à existência de uma estimativa anterior do período de eclipse de 18 anos conhecido como ‘Saros’, dando o valor em dias como 6585 1/3 dias, enquanto a formulação babilônica não forneceu a duração do período em dias. Geminus também faz referência ao ‘Saros’ e ao período de três ciclos de ‘Saros’ ou os ‘exeligmos’, como já visto.

Kugler foi o primeiro a reconhecer que subjacente ao período de eclipse atribuído por Ptolomeu a Hiparco (126007^d) está o valor babilônico para o mês sinódico médio do Sistema B (29;31,50,8,20^d). Ele também identificou a redução de relação de Hiparco com 251 meses sinódicos = 269 meses anomalísticos como a relação na base das colunas no sistema B das efemérides lunares lidando com a velocidade lunar (coluna F, dando a velocidade lunar em graus) e a variação na duração do mês lunar (coluna G, dando uma primeira aproximação da duração variável do mês sinódico assumindo velocidade solar constante de 30° por mês). O uso desses parâmetros lunares por Hiparco, bem como a relação de período para o movimento da Lua em latitude (5458 meses sinódicos = 5923 meses dracônicos) implicam ainda mais no conhecimento grego da relação babilônica 1 ano = 12;22,8 meses sinódicos.

Por causa da preponderância de parâmetros babilônicos precisos e legítimos associados por Ptolomeu com Hiparco, ele (Hiparco) foi creditado por Gerald Toomer por introduzir esses parâmetros babilônicos na astronomia grega. Ao fazê-lo, ele (Hiparco) se tornou o responsável por unir o empírico e o teórico estabelecendo uma base quantitativa para modelos cinemáticos da Lua e dos planetas, que até então eram puramente qualitativos e sem poder preditivo. A cinemática refere-se a uma teoria astronômica que se preocupa em descrever a mudança na posição de um planeta por meio da geometria do círculo e do movimento do planeta em relação ao observador no centro. O movimento rotacional é, portanto, de interesse, onde as taxas de progresso, ou seja, a velocidade angular, e o problema da velocidade angular uniforme versus variável estão em questão. Como pode ser visto no diagrama, sem períodos numéricos ligados ao movimento de P em torno de O, o diagrama permanece inteiramente qualitativo e nenhuma previsão de quando um planeta estará novamente em uma determinada direção em relação ao O pode ser feita.

Diagrama circular mostrando o movimento de P ao redor de O.

A tradição astronômica grega “nativa” era caracteristicamente cinemática, pois se baseava em disposições filosóficas sobre a perfeição esférica, eternidade e beleza do cosmos. Foi, como resultado, profundamente ligada às concepções teológicas astrais da divindade dos corpos celestes (de Platão em diante, as estrelas eram vistas como almas) e até (com a filosofia estoica) a ideia do próprio cosmos como divino. A adoção de métodos quantitativos da Babilônia mudou a natureza da cinemática grega, dando-lhe uma dimensão preditiva, mas, como mostrou o trabalho de Jones sobre os antigos papiros astronômicos de Oxyrhynchus, a astronomia grega como resultado da transmissão helenística veio a consistir não apenas de cinemática, mas também de uma astronomia não geométrica, mas matemática e preditiva, de conteúdo essencialmente babilônico.

A astrologia e a importância do zodíaco para a astronomia babilônica e posterior já foram mencionadas. De fato, métodos, unidades e parâmetros astronômicos tinham um lugar dentro de um contexto astrológico. O uso da astronomia, como corpo de conhecimento e método, era tanto uma questão de prognóstico astrológico na antiga Mesopotâmia quanto mais tarde no período greco-romano. A astrologia babilônica, ou seja, a astrologia do nascimento ou a construção de horóscopos, teve raízes na adivinhação celestial. Como se sabe desde o período Neoassírio, ou seja, o século VII a.C., a adivinhação celestial era uma prática acadêmica altamente desenvolvida de ler presságios em fenômenos celestes e interpretar seu significado para o rei e o estado em geral. Um compêndio de presságios celestiais, intitulado Enuma Anu Enlil, foi usado como referência pelos escribas-estudiosos Neoassírios da corte real, que estavam em estreita comunicação com os reis Esarhaddon e Assurbanipal sobre o que as estrelas indicavam em questões de “segurança nacional”. Mas em algum momento do século V, a adivinhação celestial voltou sua atenção para o indivíduo e um novo tipo de prognóstico celestial foi desenvolvido na forma de ‘genetlialogia’. Durante o período de ca. 600 a aprox. 300 a.C., a ‘astrologia genetlialógica’ tornou-se mais dependente da astronomia computacional porque o objetivo era determinar a situação dos céus no momento do nascimento. Isso exigia o cálculo das posições de todos os 7 planetas (Sol, Lua, Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno). Um bom controle das periodicidades dos planetas foi a chave para a preparação de um horóscopo e esta é precisamente a base e a estrutura dos textos astronômicos babilônicos.

O estudo moderno da astrologia babilônica tardia ficou para trás do da astronomia. Algumas sementes da astrologia ocidental já foram identificadas em presságios cuneiformes e horóscopos, começando com a própria ideia de prognóstico por fenômenos celestiais e incluindo empréstimos mais concretos como aspecto planetário (especialmente o aspecto trígono que relaciona três corpos planetários encontrados em signos zodiacais 120° de distância), dodekatemoria, hypsomata, e a associação de planetas e partes do corpo ao estilo da melothesia, como temos nas escólias de um presságio: “se o rim de um homem lhe dói, (a doença vem do deus ) Nergal, como dizem: “a estrela-rim é Marte”.

A astrologia grega, no entanto, representa um sistema totalmente diferente, bem como uma cosmologia estranha à da adivinhação celestial babilônica. O horóscopo, ou ponto ascendente da eclíptica no momento do nascimento, como é conhecido da horoscopia grega, até agora não apareceu nos chamados “horóscopos” cuneiformes. Esta é uma função da diferença na estrutura cosmológica entre a astrologia babilônica e grega. A esfera e o grande círculo em movimento contínuo da eclíptica que definiam o sistema de referência grego para a ideia do grau de um signo zodiacal subindo no momento do nascimento não existia na visão de mundo babilônica. A teoria física pela qual Ptolomeu explicou a influência estelar em termos do poder do éter que é “disperso e permeia toda a região ao redor da terra” está igualmente ausente da Mesopotâmia. No corpus mágico babilônico, a influência física das estrelas foi sugerida por Reiner, mas a irradiação estelar de substâncias não encontra seu caminho na adivinhação celestial, nem é o mesmo que a teoria física grega da influência astrológica, pois a substância física do éter está ausente da física babilônica. De fato, a adivinhação celestial na antiga Mesopotâmia parece ter funcionado sem o benefício de uma teoria física, sua causalidade era ligada à ação e manifestação da vontade divina, e não à ação da matéria celestial sobre o mundano.

: Horoscopo de Nascimento da Babilônia – Cambridge

Ainda mais atrás do estudo da astronomia babilônica do que a astrologia está a dimensão religiosa nas ciências astrais babilônicas. Claro que definir uma “dimensão religiosa” é problemático porque introduz distinções categóricas que não fazem parte do discurso babilônico. No entanto, em nossos termos, o aspecto “religioso” da adivinhação celeste e da astrologia (e mesmo da astronomia) teria a ver com o papel do divino na concepção dessas disciplinas por aqueles que as praticavam. Isso chega à raiz da noção de conhecimento dos escribas mesopotâmicos, que é o que une adivinhação, horoscopia e astronomia na erudita tradição cuneiforme. E essa maneira de identificar os elementos do conhecimento, isto é, o conhecimento sistematizado, até certo ponto codificado, estava ligado aos deuses dos quais se alegava que tal conhecimento acadêmico era derivado nos dias anteriores ao Dilúvio.

O caráter religioso do conhecimento científico no antigo Oriente Próximo foi reconhecido praticamente desde o início do estudo dos textos científicos astrais cuneiformes. Mas o assunto da religião astral na antiga Mesopotâmia tornou-se manchado pelo legado do pequeno, mas influente grupo de orientalistas e assiriólogos do início do século XX conhecido como os “panbabilônicos”. Esse grupo, entre eles Winckler, Jeremias, Jensen e Weidner, seguindo uma ideia primeiramente promulgada pelo mitógrafo comparativo Stucken, afirmou que a fonte de uma tendência a personificar e alegorizar os movimentos dos corpos celestes como projeções míticas das atividades das divindades era encontrado na antiga Mesopotâmia, de onde o fenômeno se difundiu por todo o mundo antigo como mitologia astral e religião astral. Eficaz por um curto período de tempo durante o início do século XX como parte da ponte recém-erguida do estudo da Bíblia com as origens do pensamento religioso ocidental para seu contexto ainda mais antigo do Oriente Próximo, a mitologia astral trabalhou para reposicionar a antiga Mesopotâmia como a fonte da civilização. Jeremias, por exemplo, “explicaria” detalhes do texto bíblico em termos de protótipos babilônicos e estes, onde pudesse, em termos de configurações astrais e representações mitológicas de tais configurações derivadas do Astralmythen de Stucken. Onde os panbabilônicos conceberam erroneamente todo o assunto da divindade dos céus estava no modo como a astronomia foi cooptada para explicar o mito, particularmente alegando a importância do zodíaco e a precessão dos equinócios no terceiro milênio a.C., nenhum dos dois conceitos existiam até aquele momento.

Só porque os panbabilônicos não abordaram o tema da teologia astral de maneira produtiva não significa que não havia conexão entre astronomia ou ciência astral e religião na antiga Mesopotâmia e culturas vizinhas. De fato, havia uma conexão profunda, mas ainda não foi feito um estudo abrangente dessa conexão com vistas tanto à cultura babilônica quanto à grega ou greco-romana. Claramente, durante todo o período helenístico houve uma associação geral e universal, se não onipresente, do céu com o divino em toda a arena cultural do antigo Oriente Próximo e do Mediterrâneo. O livro X das Leis de Platão já expressa a crença de que os corpos celestes são impulsionados por uma alma cuja natureza é sábia, verdadeira e boa e que esta é a natureza divina que afeta todas as coisas, inclusive a espécie humana. Aristóteles também disse que “há tradição muito antiga na forma de um mito, que as estrelas são deuses e que o divino abrange toda a natureza”. Pergunta-se a que mito ele poderia estar se referindo. No que diz respeito às estrelas serem deuses, tal ideia é abundantemente atestada em textos cuneiformes, embora a expressão da “natureza” divina que abarca seria difícil na antiga Mesopotâmia, onde a “natureza” não tinha status separado como tal. Certamente os deuses, ou seus efeitos, eram considerados visíveis nos fenômenos celestes, como atestam os muitos presságios listados no Enuma Anu Enlil.

Cícero no século I a.C. disse que “contemplando os corpos celestes a mente chega ao conhecimento dos deuses”, e que desse conhecimento, “surge a piedade, com seus camaradas a justiça e o resto das virtudes, as fontes de uma vida de felicidade que compete que se assemelha à existência divina e nos deixa inferiores aos seres celestiais em nada mais que a imortalidade, que é imaterial para a felicidade”. Essa ideia tem raízes platônicas. Porque se pensava que a contemplação dos corpos celestes conferia as virtudes da piedade e da felicidade é explicada muito mais tarde por Ptolomeu na seção introdutória do Almagesto. Lá ele coloca os corpos celestes com a parte eterna e imutável, portanto divina, do universo, e afirma que “pela constância, ordem, simetria e calma que estão associadas ao divino, torna seus seguidores amantes dessa beleza divina, acostumando-os e reformando suas naturezas, por assim dizer, a um estado espiritual semelhante”.

Mesopotamian Astrology- Ulla Koch-Westenholz

Também devem ser levadas a sério as objeções dos epicuristas à divindade do cosmos, pelo menos de acordo com Cícero, ou mesmo as de Paulo de Tarso, como evidência de que a ideia do cosmos divino e das estrelas e planetas fixos como divindades era moeda corrente no mundo do final do século I a.C. da Era Comum. Essa mesma noção foi atribuída aos “caldeus” por Fílon em sua Migração de Abraão. Lá ele diz: “Esses homens [os caldeus] imaginaram que este universo visível era a única coisa existente, sendo ele próprio Deus ou contendo Deus em si mesmo como a alma do mundo”. provavelmente aponta mais para o pensamento astrológico de seu tempo do que para ideias mesopotâmicas especificamente antigas, esta afirmação reflete uma atitude que nós, ao desenvolver o contexto histórico para a recepção da astronomia no período helenístico, deveríamos considerar relevante para essa história. Certamente Fílon não teria critérios para distinguir entre as ideias babilônicas autênticas e as descendentes da Babilônia, mas transformadas na mistura da astrologia helenística. Permitindo a ambiguidade na designação “caldeu” neste caso, a ideia do céu divino a que Fílon se refere pode ser uma sobrevivência ou uma consequência de algo babilônico, ou originou-se de uma ideia posterior, possivelmente grega (talvez platônica ou estoica). A possibilidade de uma origem grega parece de fato provável, pois as fontes cuneiformes não atestam a ideia do próprio céu como uma entidade divina abrangente, embora atestem abundantemente a associação de estrelas com deuses.

Em contextos cristãos, a relação entre cosmologia e teologia muitas vezes traz à mente argumentos destinados a lidar com a questão da própria existência de Deus, sendo o próprio cosmos considerado como prova da existência do criador divino. Mas a tradição cristã condenou explicitamente a noção do cosmos divino. Em sua carta aos Gálatas, Paulo denunciou o culto do astral. Ele disse: “Anteriormente, quando você não conhecia a Deus, você estava escravizado a seres que por natureza não são deuses; mas agora que você conhece a Deus, ou melhor, é conhecido por Deus, como você pode voltar novamente para os espíritos elementais fracos e mendigos, cujos escravos você quer ser mais uma vez? Esta mesma condenação foi fundamentada na Bíblia hebraica, em um discurso de Moisés aos israelitas, escrito em algum momento do século VII: “Cuidado para que você não levante os olhos para o céu, e quando vir o Sol e a Lua e as estrelas, todo o exército do céu, você seja atraído e os adore e os sirva, coisas que o Senhor, seu Deus, concedeu a todos os povos debaixo de todo o céu.” O cosmos judaico-cristão é uma criação divina, mas não deve ser venerado como divino. Em uma declaração que efetivamente desmentiu a personificação do céu e dos corpos celestes, Paulo deu a entender na passagem que acabamos de citar que o cosmos não nos conhece ou não pode nos conhecer; somos conhecidos apenas por Deus. Desta forma, a doutrina cristã respondeu à antiga tradição, originalmente babilônica, da personificação dos corpos celestes como divindades com poderes de pensamento, sentimento, julgamento e conhecimento.

Em outro sentido, a objeção de Fílon, de que Deus “pode conter, mas não pode ser contido”, é declarada em oposição consciente ao que ele diz sobre a “opinião caldeia”, ou seja, que “este universo visível era a única coisa que existia, seja sendo ele mesmo Deus ou contendo Deus…” Fílon ordena à humanidade que “desça, portanto, do céu” porque o conhecimento do divino não deve ser buscado em “todos os detalhes, respeitando os movimentos do Sol e dos circuitos da Lua, e das gloriosas danças rítmicas das outras constelações”, mas em nossa própria mente (isso é nous). “pode conter, mas não pode ser contido”, seja Deus ou Cosmos deificado, não se encaixa bem na cultura mesopotâmica, onde nem a terra nem o céu eram esféricos.

Isso não quer dizer que Fílon, ou qualquer outro platônico médio, ou mesmo Paulo, soubesse alguma coisa da astronomia técnica babilônica. No entanto, sugere que a cultura intelectual e religiosa helenística, com sua multiplicidade de ideias sobre o cosmos, especialmente as regiões celestes e seus luminares, e sua relação com o divino, produziu um clima no qual fazia sentido para as ciências técnicas astronômicas da antiga Mesopotâmia para penetrar as fronteiras linguísticas e culturais do helenismo. A transmissão de métodos e parâmetros quantitativos babilônicos foram decisivos e formativos para a astronomia e astrologia ocidentais, e a recuperação moderna desse material foi fundamental, se não revolucionária, para a história das antigas ciências astrais. Podemos não ser capazes de rastrear com precisão os meios pelos quais essa transmissão foi efetuada. Vista em um contexto mais amplo, no entanto, a transmissão da astronomia quantitativa veio como parte de um conjunto complexo de ideias, incluindo a natureza divina dos corpos celestes ou a ideia de que uma reciprocidade entre céu e terra se manifesta em signos celestes. Do ponto de vista cultural, situar a astronomia matemática babilônica dentro ou ao lado de formas de pensamento astrológico e teológico astral ajuda a reconstruir um contexto histórico dentro do qual a transmissão e recepção helenística da astronomia e astrologia babilônicas podem ser mais plenamente integradas.