Cristianismo e Astrologia

By César Augusto on 23 de Março de 2023

Θεοτόκος

Incompatibilidade Fundamental entre Deuses e Livre Arbítrio

Katherine Miller

Department of Biology
Department of International Studies
Texas A&M University

υ

Tradução:
César Augusto – Astrólogo

φ

Revisão da literatura

Este artigo sintetiza a literatura de autores clássicos, medievais e modernos. As obras de autores modernos fornecem informações básicas, mas a maior parte da discussão deste artigo vem das próprias fontes clássicas e medievais. Analisam-se documentos de fontes da Igreja primitiva que discutem a astrologia dentro de um contexto cristão, como a Cidade de Deus de Agostinho. Certa discussão filosófica em torno dos princípios do destino e do livre também foi incorporada.

Declaração de tese

A prática da astrologia transmitida pelos gregos e romanos perdurou na Europa Medieval Cristã como uma ciência periférica apesar dos esforços da Igreja para eliminá-la. Embora a astrologia em sua forma original se mostrasse incompatível com os pilares essenciais do cristianismo, os indivíduos que permaneceram interessados nela como ciência buscaram vários métodos para sanar seus componentes censuráveis, incorporar o Deus cristão e legitimar seu uso aos olhos da Igreja.

Quadro teórico

Este artigo tem um quadro histórico, com foco na astrologia em Roma e no posterior desenvolvimento e impacto do cristianismo no Ocidente. Forneço informações básicas necessárias da metodologia e da história da astrologia antiga, mas como o argumento principal tem a ver com livre arbítrio e determinismo, incorporei uma discussão sobre teologia e metafísica.

Descrição do Projeto

As várias formas de adivinhação praticadas por todo o mundo antigo foram amplamente erradicadas em nível social pela onipresença do cristianismo ao longo e ao final da Idade Média, na medida em que não foram mais usadas como componentes da religião. No entanto, apesar da reação da Igreja contra as práticas pagãs, a astrologia permaneceu uma prática pseudocientífica de vários graus de legitimidade para estudiosos e homens instruídos durante a Idade Média. Este artigo procura investigar a mudança no mecanismo percebido através do qual os praticantes da astrologia acreditavam que os planetas estavam impondo a vontade celestial aos esforços humanos e, ao fazê-lo, levará a uma resposta mais abrangente sobre por que o cristianismo não incorporou a astrologia (reescrita para se adequar a narrativa cristã), pois incorporava artefatos de outras religiões pagãs, como os feriados pagãos do Natal e da Páscoa. Interpretações astrológicas sobre o livre arbítrio e o determinismo sob as perspectivas clássicas e medievais são comparadas, com ênfase nos pontos de vista das fontes da Igreja.

Introdução

Uma das características da humanidade é o desejo de compreender o mundo circundante, ou, na falta disso, pelo menos interpretá-lo de uma forma que faça sentido. Desde milhares de anos atrás, os humanos procuraram maneiras de conhecer o incognoscível – eles olharam para as estrelas em busca de respostas sobre doenças, desastres naturais e o próprio futuro, eventualmente criando e transmitindo adiante conjuntos elaborados de trabalhos na tentativa de decodificar os segredos do universo.

No entanto, o objetivo deste artigo não é se aprofundar no sistema pelo qual os antigos interpretavam as estrelas, mas sim investigar o impacto filosófico na dinâmica do livre-arbítrio e do determinismo e na forma como a astrologia foi recebida na sociedade.

A robusta investigação científica dos gregos estagnou nos últimos anos do Império Romano, em certa questão que persistiu na Europa Ocidental até a Revolução Científica no século XVI. Isso significa que as práticas que se baseiam no conhecimento científico, como a medicina e a astronomia, foram realizadas com o conhecimento da era clássica. No entanto, muitos ideais greco-romanos intrínsecos ao estudo da astrologia – como a questão do fatalismo versus livre-arbítrio e as identidades metafísicas dos corpos celestes – são fundamentalmente incompatíveis com o cristianismo. O objetivo deste artigo é identificar as áreas onde a astrologia não se adequa com os ensinamentos cristãos e os passos que os praticantes cristãos da astrologia tomaram para tornar a astrologia mais compatível com o cristianismo.

Este artigo procura responder a duas questões. Primeiramente, como se alterou a identidade dos planetas como seres metafísicos entre os períodos clássico e medieval? Em segundo lugar, como os cristãos tentaram se reconciliar com as ideias gregas e romanas do destino, fatalismo e predeterminação?

Este artigo foi concebido a partir da intersecção de vários interesses: as especificidades de interpretar o presente e o futuro a partir do movimento e posição dos céus, as práticas e políticas da Igreja Cristã primitiva e a Idade Média como um todo. O propósito final deste artigo é determinar quais princípios da astrologia tornaram impossível a coexistência com a doutrina cristã e investigar os métodos que os indivíduos usaram para tentar tornar a prática astrológica mais palatável às sensibilidades cristãs. A este respeito, este projeto é de interesse mais teológico do que histórico.

A astrologia como prática clássica será primeiramente estabelecida. Seus métodos e usos no direito e na política e na interpretação do futuro serão investigados, e uma conclusão será tirada tanto sobre o papel dos deuses como planetas quanto sobre a causalidade da natureza e seu impacto na vida humana.

Capítulo I

Antigüedad y Cristinismo – Monografías Históricas sobre la Antigüedad Tardía

Os Planetas como Seres de Deus

A astrologia é uma forma de adivinhação na qual o movimento dos corpos celestes é usado para interpretar o presente e prever o futuro. Como seu desenvolvimento foi um desdobramento da observação de constelações como indicadores agrícolas de tempos para plantar e colher, vários sistemas de astrologia foram criados por diferentes culturas em todo o mundo, e mesmo dentro de uma única cultura no mundo antigo, muitas vezes havia desacordo sobre o que os planetas eram (metafisicamente falando) e por quais mecanismos eles eram movidos. Apesar das práticas divergentes, a base da astrologia permanece clara: os seres superiores usam o movimento dos corpos celestes para influenciar ou comandar eventos na Terra, muitas vezes comunicando-se ou controlando os humanos.

No entanto, embora a base seja clara, investigar os detalhes de como a astrologia foi abordada e considerada dá uma visão de por que ela não conseguiu se integrar ao cristianismo como outras práticas pagãs e feriados religiosos. A primeira pergunta que deve ser feita é como e até que ponto os deuses pagãos estavam envolvidos na astrologia, particularmente porque os planetas compartilham os nomes dos deuses do panteão romano até hoje.

Os próprios planetas eram considerados os deuses cujos nomes eles carregavam? Se não, os planetas eram controlados pelos deuses? Eles eram controlados por um único deus cujo poder reinava supremo sobre o universo e os outros deuses? Pensava-se que os planetas operavam independentemente dos deuses, uma vez que seu movimento é matematicamente consistente e nada caprichoso? Eles eram considerados controlados por uma entidade que existia fora dos deuses? Não havia uma resposta universal para nenhuma dessas perguntas, e as respostas que foram compreendidas mudaram ao longo do tempo.

A próxima pergunta tem a ver com livre arbítrio e determinismo. Se for entendido que o futuro pode ser conhecido olhando para o movimento das estrelas, então o futuro já deve estar gravado em pedra. Se o futuro foi definido, então deve haver um ator que o definiu. As próprias estrelas escrevem o futuro através da incidência de seu movimento pelos céus, ou o futuro é escrito por outra entidade, que as estrelas narram de maneira prestativa?

Essas são perguntas que devem ser feitas porque o cristianismo é fundamentalmente uma religião monoteísta – apesar dos argumentos teológicos sobre a Trindade – e quanto mais deuses pagãos estivessem intrinsecamente envolvidos em um sistema astrológico, mais difícil seria retrabalhar esse sistema para se adequar a uma cosmovisão cristã.

Babilônia

Illustration of the Tablet of Shamash is a stone tablet recovered from the ancient Babylonian city of Sippar in southern Iraq in 1881

Na antiga Babilônia, que é comumente citada como o berço da astrologia ocidental (embora o Egito também seja citado ao lado dela), os planetas (assim como várias constelações) eram invocados como deuses do panteão através de várias formas de adivinhação da Antiga Babilônia na “Oração aos Deuses da Noite“. Isso indica que os babilônios consideravam os próprios planetas como detentores do poder sobre a Terra e os eventos que ocorrem nela.

Seria lógico esperar que, como próximo passo no desenvolvimento da Astrologia Ocidental, ao herdar a tradição astrológica babilônica, os gregos também veriam os planetas como manifestações físicas dos próprios deuses. No entanto, não é assim: os gregos não apenas não invocavam os planetas como os deuses físicos do panteão grego, como também enfatizavam o destino e o fatalismo em sua visão de mundo que parece ter sido exclusiva de sua civilização. De onde surgiram essas divergências?

Embora seja verdade que elementos da adivinhação celestial babilônica, como o sistema de doze partes de divisão dos céus que evoluiu para o zodíaco, foram adaptados à Astrologia Grega, muitas fontes da Astrologia Babilônica que os gregos usaram não eram de fato autenticamente babilônicas. Em vez disso, elas eram falsificações de escritores gregos, que as utilizaram como fontes oficiais para aumentar a legitimidade de uma prática que havia sido amplamente criada por sua própria civilização relativamente jovem.

Apesar do fato de que a Astrologia Grega é, portanto, fundamentalmente grega, a proeminência dos elementos babilônicos incorporados não pode ser descontada. O zodíaco, como mencionado, é um desses elementos. Os nomes dos planetas, que por tradição antiga são compartilhados com os deuses mesopotâmicos que os babilônios pensavam serem fisicamente os planetas, são outro. Quando os gregos integraram esses poucos componentes da Astrologia Babilônica em sua própria prática, eles mudaram os nomes babilônicos dos planetas para os nomes correspondentes aos deuses planetários gregos.

Como um aparte, isso explica um aspecto da astrologia que não faz sentido através de uma leitura puramente grega da ordem e arranjo do universo: ou seja, por que é o Sol que é “melhor e maior” no comando sobre os outros planetas. Na mitologia grega, esperava-se que Zeus preenchesse o papel de “melhor e maior” como o rei dos deuses e o chefe do panteão grego. O planeta Júpiter era reconhecidamente uma das forças mais poderosas para o bem humano nos céus na medida em que nascimentos e ações sob sua ascensão tendiam a produzir presságios favoráveis. No entanto, parece incomum que os gregos não tivessem editado esse sistema para manter Zeus como o ser mais central e mais poderoso de seu panteão.

Isso é explicado pela persistente influência babilônica. Embora os babilônios provavelmente não estivessem cientes da natureza heliocêntrica das revoluções dos planetas, eles personificavam o Sol como seu deus Shamash. Como Shamash era reverenciado como um legislador, ele teria sido uma escolha apropriada para governar os planetas. Os gregos mantiveram esse modelo, embora porque apresentasse menos confusão em termos de identidades dos membros de seu panteão (já que Zeus, o deus do trovão, não seria um deus-sol intuitivo, mesmo que essa revisão o colocasse de volta em o topo) ou porque sabiam que o Sol é o centro do sistema solar pode ser debatido. Contudo, embora o Sol continuasse a ser o planeta proeminente, os gregos evitaram a confusão, referindo-se a ele como sua própria entidade em textos astrológicos, em vez de identificá-lo com Hélios ou Apolo, os deuses gregos do Sol.

Grécia

Hermes, Zeus e Afrodite

Embora os nomes gregos para os planetas fossem retirados da tradição babilônica, os gregos também não adotaram o conceito babilônico dos planetas como manifestações físicas dos deuses. Em vez disso, os gregos viam os planetas como deuses menores que serviam aos deuses do panteão e usavam seus nomes como indicação de propriedade. Isso é evidente no diálogo platônico Epinomis, que é o texto mais antigo existente que nomeia todos os planetas conhecidos e “afirmou a divindade dos planetas e depois passou a introduzir o nome grego específico para cada planeta de acordo com a divindade para a qual aquele planeta era considerado “sagrado” – Hermes, Afrodite, Ares, Zeus, Cronos”.

(Esses deuses explicam os planetas de Mercúrio a Saturno, que eram todos os que os antigos conheciam: Urano e os planetas ainda mais distantes do Sol não foram descobertos até o início da era moderna.)

Portanto, os gregos preferiam referenciar os planetas como o “planeta de” uma divindade, como o “planeta de Zeus” (Júpiter) ou o “planeta de Hermes” (Mercúrio), em vez de identificar o planeta como uma manifestação física do próprio deus. De acordo com essa relutância em identificar os planetas com nomes divinos, os gregos também identificavam os corpos celestes por um aspecto de sua aparência, como chamar Júpiter de “brilhante” ou Mercúrio de “cintilante”.

Se os planetas não são deuses, mas estão distintamente sob o controle dos deuses, então eles não estão controlando a si mesmos e seu próprio movimento. Se eles não estão se controlando, então, por definição, estão sendo controlados. A questão é, por quê? Isso requer uma breve discussão da visão grega de fatalidade e determinismo.

Fatalismo Grego

Os gregos antigos usavam o conceito de “fatalismo” como uma forma de responder à velha questão de por que coisas ruins acontecem a pessoas boas sem incriminar divindades que possam se ofender. Se um deus é considerado onipotente, então esse deus é responsável tanto pelo mal quanto pelo bem. No entanto, se houver uma força superior aos próprios deuses, isso fornece uma saída para os humanos explicarem o mal sem implicar os deuses.

Os primeiros gregos percebiam os deuses como justos, enquanto os gregos posteriores eram mais propensos a desafiar a percepção dos deuses como seres morais, bons e todo-poderosos. Se os deuses fossem justo a calamidade não se sucederia sobre os mortais que vivem uma vida moral e piedosa. No entanto, como os gregos entendiam que o infortúnio não faz distinção entre indivíduos bons e maus, o infortúnio imerecido é atribuído a uma força que está fora dos deuses. Em grande parte da literatura grega há essa força sobre o mundo mortal e metafísico que supera até mesmo a vontade dos próprios deuses. Em um exemplo clássico, o herói Aquiles tem a escolha entre dois destinos: ele pode morrer jovem na glória ou viver uma vida longa na obscuridade. Embora sua mãe imortal Tétis lamente sua decisão de morrer para que sua fama continue, ela não pode mudar a mente de Aquiles ou o próprio destino.

Da mesma forma, no mito precursor da Ilíada, Zeus, sabendo que o filho de Tétis será mais poderoso que seu pai, decide não tomar Tétis para si e, em vez disso, a casa com o rei mortal Peleu. Ao fazer isso, ele preserva seu próprio poder e se previne de ser usurpado. Ele é forçado a responder ao destino final que já foi determinado, em vez de determinar esse destino por meio de suas próprias ações. Mais importante, essa história dá suporte à ideia de que os detalhes do destino de alguém são flexíveis, mesmo que o ponto final seja definitivo. O filho de Tétis será mais poderoso que seu pai: isso está fadado. A identidade do pai do filho de Tétis não está. Esse modelo sugere que, para os gregos, “destino” diz respeito aos momentos importantes da vida de um indivíduo, como nascimento, morte e a tendência abrangente de sua fortuna e infortúnio, que nem mesmo os deuses podem mudar.

No entanto, “destino” para os gregos antigos não parece ter sido o ideal mais extremo e abrangente de “destino” no qual cada ação, pensamento e interação individual é contabilizado e predeterminado. Em vez disso, para os gregos, o “destino” de alguém se referia a um fim inescapável: tentativas de evitá-lo levaram ao seu cumprimento. O exemplo mais famoso disso na literatura clássica pode ser o de Édipo de Sófocles, que mata seu pai e se casa com sua mãe apesar das ações que toma para evitar fazer exatamente isso.

Apesar de tal ênfase no destino e seu papel no infortúnio humano na literatura, o livre-arbítrio humano não foi descartado como uma força em si mesmo. No início da Odisseia, Zeus diz o seguinte: “Como é surpreendente que os homens culpem os deuses e digam que seus problemas vêm de nós, embora eles, por sua própria falta de sabedoria, encontrem sofrimento além do destino”. Mesmo Aquiles, operando sob as rédeas do destino, tinha o direito único de escolher esse destino em vez do outro destino igualmente válido que estava aberto a ele.

Essa dicotomia na mentalidade grega fica novamente evidente na Ilíada, quando Príamo vem implorar a Aquiles o corpo de Heitor: em sua conversa, Aquiles identifica que as coisas boas devem ser aceitas, e resignar-se ao mal que os deuses concedem, e a piedade quanto ao sofrimento do próximo deve ser reconhecida. “O bem e o mal… são igualmente dádivas dos deuses; mas a própria insensatez do homem agrava o mal ou anula o bem”.

Essa discussão do destino é relevante porque a astrologia está quase intrinsecamente ligada à filosofia do determinismo. “Isso ocorre porque, ao contrário dos presságios dos voos dos pássaros, ou das marcas de sacrifício em um fígado, onde o adivinho nunca sabe realmente o que esperar …”. Esse determinismo é evidente no uso popular de horóscopos e natividades, em que as condições de nascimento determinam a saúde, a personalidade e até os eventos do resto da vida.

O Bem, o mal e a perspectiva grega

Καρυάτιδες

A mitologia grega não tinha o mesmo conceito de “pecado” da doutrina cristã, na qual as coisas feitas contra a palavra e a vontade de Deus devem ser arrependidas e perdoadas. Também não tinha a mesma narrativa do bem lutando contra o mal: embora Zeus tivesse de derrubar os Titãs para ganhar seu trono, aquela guerra mitológica estava encerrada. Não havia conflito contínuo entre os deuses e uma força maligna oposta.

Em contraste, no início do mito cristão, Lúcifer desertou do céu com um terço dos anjos e tentou Adão e Eva, que introduziram o pecado no mundo. Por causa disso, na narrativa cristã, todas as pessoas travam uma guerra contínua contra o pecado, as influências demoníacas e o próprio Inimigo, um estado de coisas não será resolvido até a Segunda Vinda de Cristo. Nesse momento, o exército demoníaco será esmagado pelo exército de Deus e tudo será acertado com o mundo.

O ponto tangente da questão e que é interessante, é que os planetas são dotados de naturezas e significados que se opõem quando os próprios deuses não se opuseram necessariamente a cada um deles outros da mesma maneira. É fácil entender por que os planetas Marte e Saturno são percebidos negativamente, pois representam guerra e envelhecimento respectivamente, mas o fato de Júpiter e Vênus serem capazes de anular os efeitos negativos de Marte e Saturno quase parece sugerir que há uma guerra invisível pela supremacia do bem contra o mal na narrativa astrológica grega, assim como na narrativa cristã.

Em contraste, parte do pensamento grego (pelo menos presente na literatura) é que se deve aceitar o bem de uma forma que não chame a atenção da Providência. Os deuses, em vez de lutarem pelo bem da humanidade, eram propensos a derrubar mortais que ultrapassassem seu lugar ou experimentassem favores demais. Isso fica evidente na história de Heródoto sobre Polícrates, que, tendo tido um período de grande fortuna, foi aconselhado por seu aliado Amásis a jogar fora um bem valioso para equilibrar sua boa fortuna aos olhos do universo. Polícrates obedeceu e jogou seu anel no oceano, mas o anel foi engolido por um peixe que foi capturado e levado ao palácio. A volta do anel de Polícrates foi um incentivo suficiente para Amasis cortar os laços com Polícrates. Curiosamente, isso sugere que, no mundo grego antigo, a má sorte não era apenas cármica, mas contagiosa, o que sustenta a ideia de que o destino grego era maleável e não inteiramente determinista em si mesmo.

Roma

Abóboda do Panteão em Roma (Templo de todos os Deuses)

Se para os antigos gregos os planetas eram entendidos não como deuses em si, mas como agentes dos deuses cujos nomes eles carregavam, na época romana essa distinção sutil foi perdida. Provavelmente como resultado da dificuldade de manejar a dicção “o planeta-de-” que os gregos favoreciam, os romanos encurtaram as formas pelas quais os planetas eram endereçados, simplesmente ao nome do deus relevante, o que aumentou a ambiguidade dos planetas como divindades inerentes.

Depois que a Grécia foi conquistada por Roma de 229-146 a.C., Roma começou a assimilar o aprendizado grego. Após as Guerras Mitridáticas, gregos educados vieram para Roma, trazendo a cultura e a filosofia gregas com eles. Eles foram os responsáveis pela astrologia se tornar uma prática respeitável ao vincular as condições de seu uso ao estoicismo, cujos praticantes “defendiam todos os tipos de adivinhação”.

A transição da astrologia da Grécia para Roma não foi fundamentalmente difícil. Roma aceitou várias formas de adivinhação como não apenas úteis, mas necessárias para a vida política. Como um estado agressivamente politeísta, não haveria reservas inerentes ou perguntas sobre o status dos planetas como deuses. Uma diferença fundamental entre a percepção grega e romana do universo, no entanto, era que os romanos viam os deuses e o cosmos como uma ferramenta a ser usada para a realização de seus próprios propósitos (a mentalidade do ut des) e não como um painel de divindades entediadas brincando com a vida e o destino dos mortais por diversão. A política romana, por exemplo, estava repleta de casos em que os resultados da adivinhação se encaixavam em uma agenda política mais ampla, como no caso de Augusto e sua consolidação de poder no início do Império Romano.

Adivinhação em Roma (Direito e Política)

A astrologia em Roma não se tornou ‘mainstream’ (ou seja, em uso pelas classes altas) até a República Tardia, embora tenha permanecido em uso nas classes mais baixas. Uma das razões pelas quais se tornou popular foi porque era um método mais sofisticado e esteticamente mais agradável de adivinhação, especialmente quando comparado com as brocas cortando um animal para olhar para o fígado ou à espera de ver se uma galinha comeria ou não.

Seja qual for o motivo, como resultado do aumento da percepção da astrologia como uma forma respeitável de adivinhação, Augusto, o princeps, pôde usá-la como uma ferramenta para ajudar a legitimar seu reinado e, consequentemente, o reinado dos imperadores que o seguiram. (Embora o principado fosse tecnicamente um escritório da República, funcionaria mais como o início de um reinado hereditário). Como o povo romano estava tão familiarizado com a astrologia popular, eles teriam entendido o significado implícito quando Augusto cunhou as moedas de seu reinar com o rosto de um lado e Capricórnio, o signo regente de seu horóscopo, do outro, “para proclamar orgulhosamente sua associação com o início de uma nova ordem brilhante, como o retorno do sol após o solstício de inverno em Capricórnio”. O uso da astrologia por Augusto teria acalmado os temores romanos sobre o governo de um homem só; se tivesse sido predeterminado pelos deuses ou pelo universo que Augusto deveria comandar Roma, então esta era a conclusão de tudo.

No entanto, Augusto evidentemente sentiu como se tivesse cometido um erro ao reconhecer a adivinhação astrológica como uma prática legítima. Em 11 d.C., vendo que a adivinhação astrológica poderia ser usada contra ele, ele decretou uma forma de “traição literária” fazer um horóscopo em relação ao Imperador e exigiu que os indivíduos consultassem um astrólogo apenas na presença de uma testemunha. Firmicus Maternus, escrevendo trezentos anos depois, deu um passo adiante e afirmou que era de fato impossível tirar o horóscopo do Imperador, visto que ele sozinho entre os mortais ocupava uma posição superior às estrelas.

Imperadores posteriores seguiram o exemplo de Augusto, introduzindo legislação contra astrólogos a fim de minar potenciais avenidas de agitação, embora eles procurassem utilizar a astrologia em seu próprio benefício. Os astrólogos da corte foram proeminentes até a morte de Domiciano em 96 d.C.; dois deles pai e filho, Trasilo e Balbilo, integraram-se como amigos íntimos dos imperadores Cláudio, Nero e Vespasiano. Embora o fatalismo tenha permanecido parte integrante da astrologia, não era desconhecido que os indivíduos “utilizassem todos os meios humanos para garantir que o pré-estabelecido acontecesse realmente”, apoiando o uso da astrologia como uma via para aumentar o poder da imagem da posição política, em vez de ser uma fonte implícita de poder para si próprio.

Capítulo II

Romanian Orthodox Church

γ

Astrologia, a Igreja e o problema do Livre Arbítrio

Uma das duas coisas mais condenatórias que impediam a Igreja de tolerar a prática da astrologia era a ideia de que se podia ler o futuro através das estrelas: isso era privilégio somente de Deus. A outra era o determinismo, que ia contra as sensibilidades cristãs e a doutrina do livre arbítrio.

O ideal cristão de “livre-arbítrio” pode, de fato, ter se desenvolvido a partir de ideias platônicas e estoicas. Esse ideal pode ter sido usado para interpretar as escrituras em apoio ao livre-arbítrio, embora as escrituras nunca descrevam implicitamente o livre-arbítrio. Muitas das escrituras sobre o livre-arbítrio, na verdade, têm a ver com a propriedade do homem sobre suas próprias ações, mais especificamente sua culpabilidade por seus pecados. Isso não apenas demonstra o livre-arbítrio, mas também refuta o conceito de determinismo. Uma vez que um homem não pode ser responsabilizado por um Deus justo por ações que ele não teve escolha a não ser cometer, e os cristãos acreditavam que seu Deus era justo, pela lógica os homens devem ter a capacidade de pecar e fazer o bem por sua própria vontade e serem recompensados ou condenados de acordo com suas ações. Além disso, graças à influência do Novo Testamento e dos pais apostólicos, as referências ao privilégio imutável da alma de ter o livre-arbítrio era comum na literatura cristã, e a osmose cultural na religião cristã dominante teria atuado como outro ponto contra o determinismo inerente da astrologia.

Jesus Cristo foi crucificado e ressuscitou no início dos anos 30 d.C. Embora seus seguidores tenham enfrentado perseguição na Roma politeísta, no ano de 313 d.C., o cristianismo tornou-se onipresente o suficiente através do império para que lhe fosse concedido o mesmo status que a outras religiões no Édito de Milão. Por volta de 392 d.C., o cristianismo tornar-se-ia a religião oficial do estado por ordem do imperador Teodósio. No entanto, a religião politeísta tradicional ainda florescia, como evidenciado pela existência e governo do imperador pagão Juliano em 361 d.C.

Com o aumento da legitimidade política, o cristianismo foi capaz de voltar seus olhos para desautorizar a prática pagã. Ele fez isso apontando inconsistências lógicas e morais nas religiões pagãs, bem como convertendo à sua causa imperadores que acabariam por ilegalizar as práticas pagãs e rejeitar as religiões pagãs de modo maciço. (Curiosamente, embora a astrologia ainda estivesse na lista negra, a Igreja estava “favoravelmente disposta ao aprendizado secular, especialmente a filosofia natural aristotélica”, o que indica que pode ter sido a parte fatalista da astrologia que foi o fator decisivo.)

Dois indivíduos, Firmicus Maternus e Agostinho, que escreveram suas famosas obras no século IV d.C., são importantes para entender a relação do cristianismo com as práticas pagãs em geral e a astrologia especificamente, embora por razões diferentes.

Firmicus Maternus

Quando Firmicus Maternus, um advogado de classe alta de Siracusa, se aposentou, ele escreveu dois livros com propósitos diametralmente diferentes. Seu primeiro, o Matheseos VIII (Oito Livros da Mathesis ou Teoria da Astrologia), foi um guia abrangente de como fazer astrologia prática, que hoje continua sendo o trabalho mais completo sobre astrologia do mundo clássico. Nele, ele não apenas discute os aspectos práticos da interpretação das estrelas, mas também defende preventivamente a arte de detratores que procurariam minar a astrologia apontando inconsistências.

Maternus também tem a distinção de ter se convertido ao cristianismo em algum lugar no período de dez anos entre seu Matheseos e seu segundo livro, De Errore Profanarum Religionum (Sobre o erro das religiões pagãs), que é uma diatribe mordaz contra várias práticas pagãs. Embora se possa esperar que este trabalho tenha uma explicação clara de por que a astrologia e o cristianismo são incompatíveis, a realidade é, como sempre, um pouco mais complicada.

O estoicismo e o Matheseos VIII

Na época de escrever o Matheseos, Maternus era um seguidor da escola estoica de filosofia, que enfatiza a natureza altamente fixa do destino do mundo. De fato, Maternus rejeitou a ideia proposta pelos contemporâneos de que poderia existir “fatalismo parcial”; isto é, que algumas coisas podem ser resultado do destino e que outras podem ser do livre-arbítrio. O filósofo Chrysippus argumentou que tudo deve ter uma causa: isso alimentou o conceito de causalidade universal, que “levou os estoicos a aceitar a adivinhação como um ramo da física, não uma superstição”. Além disso, embora os estoicos reconhecessem que poderia haver algo como o conceito de acaso, “eles pensavam nisso (de modo similar aos cientistas modernos) como uma medida da ignorância humana: eventos aleatórios são simplesmente eventos cujas causas não são compreendidas pelos humanos”. Estes ideais mesclaram-se bem com a natureza determinista da adivinhação astrológica, e de fato este foi o suporte estoico que ajudou a legitimar a astrologia como uma prática séria de adivinhação.

Embora Maternus fosse um forte defensor do fatalismo e ostensivamente rejeitasse a ideia do fatalismo parcial, ele argumentou que o imperador “pertencia a um poder superior às estrelas” e que, portanto, os métodos mortais de adivinhação através da astrologia não teriam efeito sobre ele. Embora esse argumento teria ecoado a crença contemporânea de que os imperadores eram divinos e considerados como tendo uma relação especial com os céus, é logicamente inconsistente com as afirmações anteriores de Maternus. No entanto, prefigura atitude de Maternus em relação adivinhação astrológica na sua outra obras sobrevivente escritas após sua conversão ao cristianismo.

De Errore Profanarum Religionum

É profundamente irônico que, tendo escrito o principal guia do período moderno sobre o aplicação prática e interpretação da astrologia clássica, Maternus mais tarde se converteu ao cristianismo, que se opunha a tudo sobre o que ele havia escrito. No entanto, talvez não seja tão irônico: embora Maternus tenha escrito vinte e nove capítulos contra várias formas de paganismo em De Errore Profanarum Religionum, a astrologia nem sequer é mencionada, embora, como ele estava muito familiarizado com ela, tal refutação teria sido fácil de fazer. Isso indica que, embora Maternus tenha se convertido ao cristianismo, ele pode não necessariamente ter refutado a astrologia como prática, apesar da natureza pagã e da história inerente a ela que ele condena em outras partes do De Errore.

É possível que, seguindo a doutrina cristã, Maternus tenha refutado a astrologia em uma obra separada que agora esteja perdida, como várias de suas outras obras. Também é possível que ele não tenha, de fato, refutado a astrologia. No entanto, sem evidência textual, é impossível saber ou mesmo teorizar de uma forma ou de outra.

Embora Maternus não aborde o tema da astrologia, ele inclui um capítulo escrito a partir da perspectiva do Sol, que se queixa de que está sendo mal utilizado por cultos que o implicam em práticas pagãs das quais ele não quer participar. Por um lado, isso pode ser tomado como uma indicação de que Maternus ainda está se apoiando nos corpos celestes. Por outro lado, há uma parte em que o Sol diz que “Deus me fez diferente, ele ordena que eu seja diferente, e ainda assim você me divide à sua vontade e me dilacera de acordo com a ganância de sua decisão. Eu sou simplesmente o que pareço ser, e não quero que você conceba nada sobre mim, exceto o que você vê.” Embora Maternus contextualmente use essa passagem para renunciar a vários cultos pelos nomes dos deuses pagãos que são adorados, essa passagem pode também ser um reconhecimento velado de que as práticas astrológicas não se enquadram nos decretos da Igreja e, indiretamente, de Deus.

Apesar do fato de que Maternus não é tão famoso por sua diatribe contra os pagãos como Agostinho é, ele é anterior a Agostinho: Acredita-se que De Errore Profanarum Religionum tenha sido escrito por volta de 348 d.C. como uma carta aos imperadores Constante e Constâncio durante uma época em que sacrifícios e outras práticas pagãs eram ilegais. A aplicação dessas leis não era, no entanto, tão rigorosa quanto os cristãos particularmente (como Maternus pós-conversão, que acreditava que a conversão forçada era benéfica para o indivíduo) desejariam. A obra de Maternus deu o mote para as obras de Agostinho, que teriam um impacto duradouro na recepção da astrologia no mundo cristão.

Agostinho e Cidade de Deus

Domo da Catedral de São Pedro – Vaticano

Na época em que Agostinho escrevia Cidade de Deus no início do século V (ou, como também é conhecido, De civitate Dei contra paganos), o cristianismo estava em ascensão e as religiões pagãs estavam na defensiva. antes de sua própria conversão, Agostinho é particularmente crítico da tradição e das crenças pagãs e procura refutá-las logicamente ao mesmo tempo em que se gaba da ascensão e das crenças do cristianismo.

Em vez de negar a existência dos deuses pagãos (dos quais, de acordo com o espírito estabelecido da astrologia romana, os planetas provavelmente eram considerados manifestações físicas), Agostinho os redefine como espíritos malignos que se aproveitam do desejo do homem por poder e conhecimento sobrenaturais. No entanto, mesmo tendo feito essa concessão, ele ainda nega a noção de que eles possam ter uma posição de poder sobre Deus: “Pois, embora os demônios tenham algum poder nestes assuntos, eles têm apenas tanto quanto a vontade oculta do Todo-Poderoso Deus os permite.”

Além disso, Agostinho rejeita o uso da adivinhação, que está por natureza sob o controle desses demônios: isso porque o homem não é capaz de entender nem rejeitar a vontade, julgamento e movimento de Deus. (que Agostinho afirma que os planetas são) e comungar com demônios (que Agostinho também afirma que os planetas são), as práticas divinatórias não podem, portanto, coexistir com o cristianismo.

Além disso, Agostinho declara que a adivinhação nem mesmo funciona: em relação à história de um homem que havia falado uma profecia sobre o governo de Sila, mas que havia morrido inesperadamente, “este resultado verdadeiramente triste e lamentável não foi predito a ele por aqueles deuses, seja por entranhas ou augúrios, ou por qualquer sonho ou adivinhação”. E em qualquer caso em que a adivinhação interpreta com precisão o presente ou prediz o futuro, Agostinho afirma que é porque os espíritos malignos agiram de forma a garantir isso.

Além dos aspectos metafísicos, Agostinho observa que a astrologia é cientificamente infundada. Como muitos antes dele, ele traz à tona os diferentes destinos e temperamentos de gêmeos idênticos, (que, de acordo com a astrologia natal, deveriam ser os mesmos, já que ambos foram concebidos e nascidos sob os mesmos presságios planetários) e, ao fazê-lo, ele cutuca um ponto de fraqueza que outros detratores da astrologia atacaram durante anos.

Tendo afirmado que a vontade de Deus é lei, Agostinho então declara que o homem está no controle de suas próprias ações: especificamente, que cada homem é mau por sua própria vontade. Ao fazê-lo, ele rejeita o princípio determinista da astrologia em que cada faceta da vida de um homem já foi ditado, o que implicaria inerentemente que qualquer má ação não é culpa do autor, mas na verdade culpa de qualquer ser que está no comando do universo e suas ações. Do ponto de vista cristão, isso implicaria o próprio Deus como o autor de más ações, o que é inaceitável; de uma perspectiva pagã, isso tinha o potencial de implicar os próprios deuses e Júpiter em particular, o que também era inaceitável. A única opção aceitável era que o malfeitor fosse um terceiro: ou os próprios mortais ou o conceito sempre nebuloso de destino.

Agostinho rejeita ainda uma das ideias pagãs conciliatórias que buscavam reconciliar os deuses com o destino: essa era a ideia de que Júpiter está no controle da Fortuna e envia a Fortuna para influenciar a vida dos homens mortais. De acordo com Agostinho, porque ela é enviada por Júpiter (ostensivamente para cumprir as ordens de Júpiter), então Júpiter ainda está implicado como um praticante de más ações. Se, em vez disso, ela tiver rédea solta, então ou ela semeia boa e má sorte indiscriminadamente, ou ela escolhe quem recebe qual fortuna, o que a tornaria mais influente do que Júpiter.

O que devemos pensar dessa definição de Fortuna? O que devemos pensar de uma divindade que deriva seu nome de acontecimentos casuais? Se ela é mero acaso, é pura perda de tempo adorá-la. Se, ao contrário, ela discrimina entre seus suplicantes para beneficiar o bem, então ela não é acaso. Júpiter a manda para onde quer? Nesse caso, somente ele deve ser adorado.

Como um dos membros mais influentes da Igreja primitiva, as refutações de Agostinho à astrologia e às tradições pagãs das quais surgiu estabeleceram um precedente que seria seguido por séculos, impedindo que a astrologia fosse absorvida pela prática cristã.

Capítulo III

Jerusalem Holy Sepulchre

γ

Tentativas de Reconciliar Cristianismo e Astrologia

Apesar da denúncia de membros da Igreja primitiva sobre a moralidade e eficácia da astrologia como prática, permaneceu o fato de que muitas pessoas, incluindo cristãos, mantinham o interesse pela astrologia como forma de obter conhecimento oculto. No entanto, como a Igreja havia rejeitado tão completamente a astrologia junto com outras formas de adivinhação pagã, que os cristãos que procuravam aplicar a astrologia como uma ciência legítima tinham que encontrar uma maneira de justificar o uso da astrologia sem violar nenhum dos princípios da Igreja.

Tentativas de tirar o determinismo da astrologia

Mesmo entre os pagãos, o ideal determinista estoico em relação à astrologia não era universalmente aceito: muitos não gostavam da ideia de que o crédito por qualquer coisa que tivessem feito ou fariam iria para os planetas. Eles buscaram uma variedade de métodos para reintroduzir plausivelmente algum grau de livre-arbítrio na astrologia fatalista. Esses racionalizadores deram um golpe no determinismo com suas conclusões de que a astrologia é, pela sua própria natureza de lidar com a matéria física difícil de prever. isso porque a matéria é frágil e incerta. A astrologia contrasta com a astronomia, que lida com a matemática e, portanto, é regular. Além disso, eles argumentaram que a astrologia não pode ser a única responsável pela razão pela qual as coisas acontecem da maneira que acontecem; há muitas variáveis que não podem ser contabilizadas. Na linguagem moderna, isso pode ser chamado de Efeito Borboleta.

Astrólogos cristãos

Embora a doutrina oficial da Igreja desde Agostinho condenasse o uso da astrologia e outras práticas pagãs, os cristãos pessoalmente tinham suas próprias opiniões sobre como a astrologia se encaixava na estrutura cristã. Documentos canônicos dão a impressão de que os cristãos estão ausentes do estudo da astrologia, enquanto documentos não canônicos (especialmente documentos gnósticos) indicam que os cristãos estavam profundamente envolvidos no estudo da ciência estelar. Agostinho havia condenado os planetas como demônios; Cristãos revisionistas tentaram reafirmar os planetas como “anjos”, que de uma só vez varreu os resíduos de vários panteões de deuses pagãos e estabeleceu firmemente os planetas como subordinados ao único Deus verdadeiro.

A principal questão que esses cristãos revisionistas enfrentaram foi descobrir onde Deus poderia se encaixar em sua nova teoria da astrologia, e a resposta foi simples: Ele seria aquele que puxaria as cordas, e os planetas se moveriam de acordo com Sua vontade. Orígenes, apesar de ser famoso por ser um dos críticos mais severos da astrologia, entendeu que o movimento das estrelas era a caligrafia de Deus de acordo com essa teoria revisionista. No entanto, este método de interpretação não pegou com o resto da Igreja.

Fazer de Deus o penúltimo poder dentro do sistema de astrologia é demonstrado através do não-canônico Testamento de Salomão, que mostra Salomão derrotando demônios que vivem no zodíaco com a ajuda de um anel mágico dado a ele pelo arcanjo Miguel. Quando perguntado, o demônio confessa que vive dentro do signo de Aquário, de onde “estrangula os que residem em Aquário por causa de sua paixão por mulheres cujo signo do zodíaco é Virgem…”. A ênfase está na capacidade de Salomão de colocar os demônios, que controlam menos aspectos da astrologia, em seu lugar com a ajuda de Deus Todo-Poderoso. Todo o conceito está bem resumido aqui: “as estrelas estão sob o controle de Deus e o homem é capaz de invocá-las para fazer algum tipo de trabalho piedoso”.

Havia também o pensamento de que a astrologia (e o conhecimento do futuro que acompanhou) foi de fato um presente de Deus para Sua criação. No entanto, a conquista de demônios (não canônicos) é novamente uma condição para ganhar esse conhecimento.

Para revisar efetivamente a astrologia para uma estrutura cristã, é importante estabelecer que a astrologia não é essencialmente determinista, embora seja intuitivo entendê-la dessa maneira. Ao contrário de outras formas de adivinhação, onde os resultados não podem ser conhecidos até que os pássaros tenham voado ou o animal tenha sido abatido, os planetas correm em caminhos que podem ser calculados matematicamente, o que significa que a astrologia é uma forma de adivinhação previsível e regular. Em vez de determinismo, outros mecanismos podem ser usados para as estrelas transmitirem destino, como a doutrina das correspondências, na qual o reino celestial – aqui o movimento dos planetas – espelha o reino terrestre e o evento mundano sobre ele. Era este o conhecido preceito hermético “tal como acima, assim abaixo”, que estabelece correspondências simpáticas e simétricas entre os planetas e a Terra, em vez de assumir que o movimento das estrelas é o que faz com que as coisas na Terra ocorram fisicamente.

A Astrologia do Nascimento de Jesus

Uma história apoiada pelo Evangelho que teria apoiado as alegações dos astrólogos cristãos de que a astrologia é uma ferramenta fornecida por Deus para uso humano é a história da Estrela de Belém. Esta estrela tornou-se visível no nascimento de Jesus e anunciou a chegada terrena do Messias aos Magos, que eram eles próprios astrólogos. Esta história não só foi um exemplo da correspondência do movimento das estrelas aos acontecimentos terrenos como uma mensagem explícita para aqueles que estão à procurar, mas o nascimento de Cristo também ocorreu tradicionalmente quando havia uma conjunção de Júpiter e Saturno em Peixes. Para as mentes dos astrólogos cristãos, isso em si mesmo foi celestial e uma prova da divindade de Jesus. Geralmente, as estrelas como signos eram um tema comum dentro da escrita canônica ou não canônica e a estrela do Messias intrigou os primeiros cristãos.

Ancient Astronomy – Clives Ruggles

No entanto, o significado astrológico do nascimento de Jesus, que foi uma ocorrência única, não teve impacto no problema fundamental do livre-arbítrio e do determinismo que permeava o restante da prática da astrologia. Significativamente, a Estrela de Belém apareceu, em vez de estar presente em toda a história. Isso aumenta o papel de Deus como ator na história, mas simultaneamente diminui o da astrologia. Além disso, os magos abordaram Herodes somente após o nascimento de Jesus, o que elimina a possibilidade de usar as estrelas para prever o futuro de uma prática cristã.

A academia moderna sugeriu que a Estrela de Belém poderia ter sido uma supernova, o que explicaria seu súbito aparecimento. No entanto, os astrólogos chineses, que fizeram registros detalhados de fenômenos astronômicos, não notaram tal evento.

Conclusão

Reinterpretar a astrologia para que Deus esteja no comando pode não ter sido eficaz para a Igreja, mas foi uma perspectiva que persistiu: “apesar da variedade de instrumentos e mecanismos invocados para explicar os movimentos celestes, sempre foi assumido na cosmologia medieval que a fonte última de todos esses movimentos era Deus, o Primeiro Motor”.

Embora a astrologia permanecesse como uma prática, ela nunca foi tolerada pela Igreja, e embora houvesse vários caminhos pelos quais a Igreja poderia ter aceitado a astrologia como um método para reforçar e apoiar o cristianismo, isso não aconteceu. A astrologia simplesmente tinha muita reputação como uma prática pagã, e o cristianismo havia feito seu melhor para acabar com o paganismo, especialmente depois que alcançou proeminência social. Permanecia o fato de que, mesmo que a astrologia fosse praticada de maneira não determinista (permitindo que a doutrina cristã do livre-arbítrio permanecesse imaculada), permanecia a possibilidade de um indivíduo usar a astrologia como ferramenta de adivinhação, o que era estritamente contra a ética da doutrina cristã. O melhor cenário para o cristianismo teria sido se a astrologia tivesse se tornado inadmissível como outras práticas pagãs, tais como sacrifícios de incineração e extispicíos, ou seja, a adivinhação através de entranhas.

No entanto, com a reintrodução das obras astrológicas gregas do mundo árabe no século XII, a teoria e a prática da astrologia explodiram mais uma vez, e permaneceu cultural e socialmente relevante até os dias atuais.

Revers Poganovo Icon, Vision ov Ezekiel, Thessaloniki, late 14th century

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