Traduções

A Conjunção de Júpiter e Saturno e a Estrela de Belém

A influência da astrologia e da religião estelar no cristianismo primitivo

(excertos)

Título Original: The Influence of Astrology and Stellar Religion on Early Christianity

Aluno N0. 038694

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Tradução:
César Augusto – Astrólogo

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A astrologia teve alguma influência significativa no desenvolvimento das primeiras lendas e crenças cristãs? É possível que o papel da religião estelar tenha sido um pouco negligenciado ou menosprezado? Afinal, como Franz Cumont demonstra em seu texto clássico, ‘Astrology and Religion among the Greeks and Romans’, o cristianismo surgiu inicialmente ao longo das sociedades de todo o Oriente Médio, Ásia Menor, Norte da África, e no Império Romano, onde a astrologia e a religião estelar eram componentes muito mais comuns da cultura religiosa do que são hoje. Talvez seja difícil para escritores posteriores apreciar o quão difundida era a astrologia, especialmente agora que ela é deliberadamente denegrida. Mesmo que reconhecessem uma referência astrológica, eles poderiam se sentir obrigados a ignorar ou negar.

Por outro lado, o cristianismo ortodoxo ou institucional prefere ver a si mesmo como uma religião revelada; um conjunto único de crenças que só surgiu por meio da revelação divina de Jesus Cristo. Afirma ser diferente de tudo antes ou depois. Consequentemente, as tentativas de definir o desenvolvimento do cristianismo dentro de um contexto social mais amplo, ou ligá-lo a outros desenvolvimentos religiosos contemporâneos, pode ser percebida pelos crentes como uma ameaça ao seu status único como a única religião verdadeira. Também muitas vezes, isso resulta em uma necessidade estranha de negar ou distorcer qualquer evidência que possa demonstrar o contrário, gerando argumentos intermináveis.

O objetivo deste artigo é examinar algumas das maneiras pelas quais os primeiros cristãos foram influenciados pelas crenças astrológicas daquele tempo e as tentativas que eles fizeram para enquadrar sua religião dentro deste contexto cosmológico maior.

A Estrela

O primeiro caso em questão é a Estrela de Belém, objeto de acalorado debate por quase dois milênios até agora. Foi a inclusão no Evangelho de Mateus, com todas as suas implicações, que levantou questões tão embaraçosas para o “cristianismo revelado” que alguém poderia se perguntar como ele fez o corte canônico em primeiro lugar. Na verdade, o prioridade de sua posição dentro do cânone cristão pode ser uma boa indicação de como astrologia foi importante entre aqueles a quem este Evangelho foi dirigido.

A única coisa que precede a história da estrela no livro de abertura do Novo Testamento é uma genealogia bastante questionável para Cristo. Traçando sua linhagem de Abraão, por meio de Davi, a José, marido de Maria, Jesus é apresentado como um descendente da linha real de Judá. Então o autor declara que o Espírito Santo, não José, era o pai de Jesus, aparentemente evitando a necessidade de uma extensa árvore genealógica.

No entanto, o autor do evangelho de Mateus é amplamente conhecido por escrever para uma audiência principalmente judaica. Uma familiaridade com os costumes judaicos é presumida, a o debate sobre a lei é um tema central, e o sábado ainda é observado. Também o livro faz referências consistentes a eventos da vida de Cristo às profecias do Antigo Testamento e suas fontes como uma forma de demonstrar que Jesus cumpriu a lei dos profetas e todas as promessas feitas a Israel há muito tempo. A genealogia de Mateus, colocando Jesus firmemente na linha hereditária dos reis de Judá, embora também o declarasse Filho de Deus, teria sido útil para convencer os judeus contemporâneos da autoridade de Cristo. O o autor então se apressa em ancorar o nascimento virginal a um trecho do profeta Isaías, dizendo no versículo 22:

“Agora tudo isso está feito, para que se cumpra o que foi falado pelo profeta, dizendo: (23) ‘Eis que uma virgem (almah) engravidará, e dará à luz um filho, e eles chamarão seu nome de Emanuel, que sendo interpretado é, Deus conosco.”

Depois de estabelecer que Jesus nasceu, mas aparentemente não da casa real de David, este primeiro livro do Novo Testamento opta imediatamente pela astrologia. Eu não estou me referindo à visita dos Magos em busca da estrela, que segue imediatamente após no capítulo 2. Estou me referindo ao nascimento virginal, uma afirmação profundamente enraizada na tradição astral. No entanto, a fim de fundamentar essa alegação, será necessário investigar em segundo lugar, uma referência astrológica mais óbvia, à estrela dos Magos.

O capítulo 2 começa:

“Agora, quando Jesus nasceu em Belém da Judéia, nos dias de Herodes o rei, eis que vieram sábios (magoi) do leste para Jerusalém. 2) Dizendo: “Onde está aquele que é nascido Rei dos Judeus? Pois vimos sua estrela no leste e viemos adorá-lo”.

Os magos certamente parecem ser astrólogos. Não resistindo aos protestos tardios dos apologistas, seu nome e comportamento deixam poucas dúvidas sobre o que eles tratam. A única coisa sobre a qual podemos ter mais certeza é que o autor, seja ele quem for ou afirma ser, não estava lá quando aconteceu. Isso é tudo menos um relato de testemunho ocular. Ess é uma história, e sua posição e conteúdo são calculados para convencer o público judeu de que Jesus Cristo era o Filho de Deus e o prometido Messias de Israel.

Muitos pesquisadores bem-intencionados examinaram minuciosamente a descrição de Mateus e a missão dos Magos em suas tentativas de identificar a Estrela de Belém, como se Mateus estivesse escrevendo como um jornalista moderno relatando esses eventos. Enquanto estou grato me referindo a alguns de seus excelentes trabalhos ao longo deste artigo, de forma alguma leio isso como um relato factual. Estou mais preocupado com o porquê do autor de Mateus se voltar tão rapidamente para os Magos e a astrologia para estabelecer suas reivindicações por Cristo, e por que isso seria tão convincente para seus contemporâneos judeus.

Astrologia Judaica

A astrologia babilônica e persa dos Magos não era desconhecida entre contemporâneos de Mateus. Qualquer suposição de que os judeus do Segundo Templo ou os cristãos não estavam interessados ​​em astrologia, como Kocku Von Stuckrad coloca:

“Não é o resultado de um exame cuidadoso das evidências documentais, mas de uma opinião preconcebida e enganosa sobre as ideias básicas de astrologia, o que levou a uma desconsideração surpreendente de evidências judaicas e cristãs quanto as preocupações astrológicas. Qualquer evidência foi minimizada – se não totalmente negligenciada – ou rotulada de “herética”, portanto prolongando a polêmica dos ‘pais da igreja’ até a modernidade”.18

Lester Ness, na monografia, ‘Written In The Stars: Ancient Zodiac Mosaics’, inclui uma visão abrangente dos esforços astrológicos judaicos. Ele se refere a Artapanus e Eupolemus, escritores judeus do final do terceiro ou início do segundo século a.C., (cujas obras sobrevivem em fragmentos citados por Eusébio em Praeparatio Evangelica) como não estando especialmente interessados na astrologia per se:

“Mas queria, em vez disso, melhorar a imagem dos judeus, mostrando que eles eram um povo antigo que fizeram contribuições importantes para a cultura “moderna”. Artapanus e Eupolemus adotaram uma prática “científica” que eles acreditavam ser verdade e tentaram fazer com que parecesse judaica associando-a com heróis judeus. Esta foi a abordagem da maioria dos escritores astrológicos judeus. Uma grande variedade de tratados astrológicos atribuídos a anjos ou heróis bíblicos sobrevivem em grego e em aramaico ou hebraico”.19

Um texto atribuído a Abraão e conhecido por existir no século III a.C. é um dos trabalhos mais antigos da astrologia helenística. De acordo com Ness, mesmo Vettius Valens lista Abraham com Hermes e Nechespo como um dos primeiros astrólogos.20

Ness enfatiza repetidamente ao longo de seu trabalho que a astrologia judaica não contradiz o monoteísmo judaico, e que os judeus que estudaram e compuseram textos astrológicos o fizeram dentro de uma estrutura judaica, onde seu Deus governava sobre todos e as estrelas e planetas cumpriram suas ordens. Embora sempre houvesse aqueles que, objetou, era possível ser um bom judeu e um bom astrólogo ao mesmo tempo.21 A julgar pelo número crescente de textos existentes, havia alguns poucos deles.

No artigo, ‘Astrological and Related Omen Texts in Jewish Palestinian Aramaic’, os autores, Greenfield e Sokoloff focam na influência da Babilônia e tradições astrológicas mesopotâmicas em textos judaicos, revelando o fascínio judaico com presságios lunares, fisionomia astrológica e astrologia natal e preditiva.22 Como, por exemplo, as cavernas de Qumran vêm os fragmentos de um βροντολόγιον, contendo astrologia e presságios de tempestades enquanto um Manuscrito de Geniza contém um longo poema de presságios lunares, que deveria ser recitado ritualmente durante o santificação da lua nova de Nisan.

Este material aramaico emergente demonstra que os judeus da época de Cristo estavam tão interessados ​​em astrologia quanto seus vizinhos. Nas palavras do Rabino Joel Dobin, “…nossos ancestrais consideraram a astrologia a mão de Deus escrita nos céus”.25

Que estrela foi está?

Então, o que era essa estrela que os Magos supostamente estavam seguindo? Neste ponto, formam-se as opiniões divergem. Muitas teorias, mas não todas, enfocam uma tripla conjunção de Júpiter e Saturno no signo/constelação de Peixes que ocorreu ao longo do ano 7 a.C. Johannes Kepler, que começou seus estudos da Estrela da Belém em 1603, foi um dos primeiros astrólogos cristãos ocidentais a reorientar a atenção nesta conjunção.26

Entre os teóricos contemporâneos, Percy Seymour data a Estrela de Belém para o noite de 15 de setembro, 7 a.C., quando o Sol em trânsito em Virgem diretamente opôs-se à conjunção Júpiter-Saturno em Peixes. Seymour também cita Hans Sandauer, o autor de ‘History Controlled by the Stars’, para a data de 17 de setembro, 7 a.C., que também apresenta esta mesma oposição Virgo-Peixes, embora cerca de 2 graus de longitude zodiacal mais adiante.

Suas opiniões recebem algum apoio do trabalho de Paul William Roberts. No seu ‘Journey of the Magi’, ele faz a seguinte observação perspicaz:

“No grego original, no entanto, o texto de Mateus contém muito mais evidências dos talentos astrológicos dos Magos além do que as traduções do latim ou inglês são capazes de transportar. Na versão autorizada, por exemplo, os Magos de Mateus vêm “do leste” e veem sua estrela “no leste”. O grego tem magoi vindo de anatolai – “o leste”, geralmente escrito no plural – ainda vendo sua estrela en te anatole, a forma singular e portanto, não é uma referência de onde estavam quando viram a estrela. Nenhum escritor grego da antiguidade empregaria dois usos diferentes para significar a mesma coisa; mas anatole também tem um uso astronômico específico e aplicação astrológica. Refere-se ao surgimento acrônico de uma estrela ou planeta – quando o objeto está em oposição direta ao sol, nascendo no leste quando o sol está se pondo no oeste e visível durante a noite em um arco. Sabemos por tabuinhas cuneiformes, agora em vários museus, que os astrólogos da Babilônia, por exemplo, consideraram tal fenômeno como excepcionalmente significativo, calcularam posições para sua ocorrência com enorme precisão para os planetas exteriores Marte, Júpiter e Saturno, e foram capazes de prever eventos astronômicos em um futuro distante”.29

É essa ascensão acrônica que aparece nas datas de Seymour e Sandauer. Se confiarmos nos detalhes do relato do autor de Mateus temos outra questão completamente.

Muitas outras teorias e candidatos foram propostos para a estrela. Alguns acreditam que foi um cometa. Esta ideia foi comunicada em uma pintura do século XVI do artista, Bondone di Giotto, chamado A Adoração dos Magos. O artista foi aparentemente inspirado pelo espetáculo do cometa Halley em 1310 e o trabalhou em sua cena. O cometa de Halley apareceu pouco antes do nascimento de Cristo, em 11 a 12 a.C.

A teoria de que a estrela era uma nova ou supernova gozou de alguma popularidade no final dos anos 1970, quando dois artigos separados especularam sobre a observação registrada de novas por astrônomos chineses e coreanos nos anos 4 e 5 a.C. No Physics Bulletin de dezembro de 1987, o Dr. Richard Stephenson reiterou as mesmas ideias.

Anteriormente, em 1986, Roger Sinnott publicou um artigo na Sky and Telescope (edição de dezembro) propondo uma conjunção Júpiter-Vênus no signo de Leão em 2 a.C. como a mais provável candidata. Sinnott propôs uma data de nascimento em 17 de junho de 2 a.C. para Cristo, com base nesta conjunção. Dr. Earnest L. Martin concorda com a importância de Vênus na conjunção de Júpiter em seus dois livros sobre o assunto, ‘The Birth of Christ Recalculated’ e ‘The Star That Astonished the World’, mas escolheu a data de 11 de setembro de 3 a.C. como o aniversário de Cristo.

Mais recentemente, Michael Molnar publicou um artigo no ‘The Quarterly Journal of the Royal Astronomical Society’ (junho de 1995) promovendo sua teoria de que a Estrela de Belém foi na verdade uma ocultação da Lua por Júpiter em Áries no ano 6 a.C. Molnar expandiu esse tema em seu livro recente, ‘The Star of Bethlehem’. Ele afirma que Cristo nasceu em 17 de abril de 6 a.C., quando o Sol, a Lua, Júpiter e Saturno estava todos em Áries. Molnar enfatiza a conexão geográfica que Ptolomeu e Vettius Valens fazem entre a Judéia e o signo de Áries, então usa  técnicas clássicas de astrologia para fazer a engenharia reversa deste mapa natal.31

Enquanto isso, a conjunção Júpiter-Saturno de 7 a.C. obteve apoio de outros círculos. Em 1972, Roy A. Rosenberg escreveu um artigo intitulado The ‘Star of the Messiah’ Reconsidered, no qual ele apresentou um caso para isso com base na importância mitológica de Saturno e Júpiter para os judeus.32 Em 1991, K. Ferrari d’Occhieppo dando continuidade ao trabalho iniciado por Johannes Kepler, publicou ‘Der Stern von Bethlehem’, na qual concluiu que a conjunção Júpiter-Saturno em Peixes era o candidato mais provável. David Hughes desenvolveu ainda mais os temas da d’Ochieppo em seu livro, ‘The Star of Bethlehem Mystery’.

O astrólogo John Addey concordou com o ano, mas propôs a data de 22 de agosto de 7 a.C., fazendo de Jesus um duplo leonino, com a Lua e o Sol no signo real. Outro astrólogo, Penny Thornton, discutindo com Addey, escolheu 12 de setembro33 Recentemente, Adrian Gilbert publicou um livro chamado ‘Magi – The Quest for a Secret Tradition’, onde ele defende a data de 29 de julho de 7 a.C.

É minha humilde opinião que realmente não temos como saber a data exata ou a hora do nascimento de Cristo. Também acredito que devemos ser cautelosos em aceitar a palavra de alguém que afirma ser Mateus como prova. No entanto, nós poderíamos considerar a conjunção de Júpiter-Saturno em Peixes com mais atenção.

O Legado Astrológico dos Magos

Esta ênfase na importância do ciclo das conjunções de Júpiter-Saturno, e seu papel na ascensão de novos profetas e religiões mundiais, continua ao longo da tardia astrologia islâmica, que se originou das mesmas raízes babilônicas e persas como a astrologia dos Magos. O astrólogo judeu/árabe, Masha’Allah, trabalhando no século VIII d.C., compôs um livro intitulado Sobre Conjunções, Religiões e Povos.35 Neste trabalho, ele calculou uma série de horóscopos que considerou relevante para o nascimento de Jesus Cristo e do cristianismo, e o nascimento do profeta Maomé e do Islã.

Masha’Allah obviamente acreditava que o ciclo de vinte anos das conjunções de Júpiter-Saturno eram altamente indicativos, especialmente quando o ciclo mudava de signos de uma triplicidade (elemento: fogo, terra, ar, água) para outro. O método de Masha’Allah era lançar gráficos para o equinócio vernal, (ou “transferência de ano” como ele o chamou) precedendo essas grandes conjunções. Os três mapas astrológicos que ele afirma que indicam a vinda de Cristo são definidos para: 1) o equinócio vernal precedendo a conjunção Júpiter-Saturno em Sagitário em 45 a.C., marcando a mudança dos signos de terra para os signos de fogo; 2) o equinócio precedendo a conjunção Júpiter-Saturno em Leão em 25 a.C., e 3) o equinócio vernal de 12 a.C. Infelizmente, a matemática de Masha’Allah está um pouco errada, e seu cálculos, menos que precisos.

Ele usa os mesmos métodos para o nascimento de Maomé. Um gráfico para o equinócio vernal precedendo a mudança da conjunção Júpiter-Saturno dos signos de Ar para Água em 571 d.C. apresentando nisso uma indicação da ascensão do Islã. O gráfico que indica o nascimento de Maomé está definido para o equinócio vernal que precede conjunção Júpiter-Saturno em 630 d.C.

Como os autores Kennedy e Pingree apontam, em sua discussão sobre a cronologia de Masha’Allah, há evidências de considerável influência zoroastriana como mostra o trabalho dele. Embora Masha’Allah obviamente acredite que a mudança na triplicidade das conjunções Júpiter-Saturno são importantes, uma crença que Pingree afirma vir de fontes sassânidas, sua cronologia está firmemente ancorada no antigo milenarismo zoroastrismo, especificamente, milenarismo messiânico zoroastriano.37

O Messias Zoroastriano

Os magos zoroastrianos também aguardavam o nascimento virginal de sua própria promessa messiânica, ou salvador do mundo, e esta pode ser mais uma razão pela qual a história dos magos têm um lugar de destaque no cânone cristão. O zoroastriano messiânico das tradições parece ser um pouco mais desenvolvido do que as expectativas da Judéia, particularmente no que diz respeito ao nascimento virginal.

Considerando aquela passagem de Isaías citada anteriormente, em que o autor de Mateus afirma foi cumprida quando Cristo nasceu de uma virgem. Em uma análise mais aprofundada, Isaías parece ser citado totalmente fora do contexto. John Dominic Crossan dá outra interpretação das palavras do profeta:

“…A situação original para a profecia em 734 ou 733 a.C. era um tentativa fracassada de persuadir Ahaz, rei do reino judeu do sul de Judá, que estava sob ataque das forças combinadas da Síria e o reino judaico do norte de Israel, para confiar em Deus ao invés de apelar ao imperador assírio por ajuda. Já que Ahaz recusou garantia da ajuda divina, ele recebeu em vez disso uma profecia de condenação, em Isaías 7: 14-25. Antes que qualquer ‘jovem conceba e dê à luz um filho ‘aquela criança’ saberá como recusar o mal e escolher o bem’ – isto é, crescerá até a maturidade – os dois reinos sob ataque e o próprio reino de Ahaz ficaria devastado.”38

No capítulo 8, imediatamente a seguir, é o próprio Isaías que “entra em” uma almah, citando uma mulher velada, ou jovem em idade de casar, que concebe e carrega o filho profeta antes da chegada das devastações prometidas aos reinos. Se Isaías tivesse realmente citado uma “virgem”, ele provavelmente teria usado a palavra bethulah, que significava uma donzela virgem, e era, aliás, o mesmo nome que os judeus usavam para o constelação de Virgem.

Em contraste, os zoroastrianos acreditavam que seu prometido salvador mundial nasceria de uma virgem. Os textos existentes do Zend Avesta revelam que os adoradores de Mazda e os seguidores de Zoroastro estavam esperando não apenas um, mas três grandes salvadores para nascer durante as idades mundiais que se seguiram. Eles seriam todos filhos de Zoroastro. O terceiro, o Saoshyant, seria o mais importante. Ele iria derrotar as forças do mal e inaugurar uma era de paz, terminando com o julgamento final e a ressurreição dos mortos.39

Todos os três filhos nasceriam da semente de Zoroastro, que ele acidentalmente derramaria em sua esposa. Milhares de espíritos angelicais estariam cuidando desta semente preciosa, que estaria escondida nas águas do lago sagrado Kasava. A virgem, Eretat-fedhri viria se banhar naquele lago e seria impregnada pela semente milagrosa, traria o Saoshyant, ou salvador.

Yasht XIII, 142, do Avesta se lê:

“Adoramos o espírito guardião da sagrada donzela Eretat-fedhri, que é chamada de conquistadora, pois ela trará aquele que destruirá a malícia dos demônios e dos homens”.

Como Pingree e Kennedy concluem, a cronologia um tanto estranha de Masha’Allah descaradamente mistura dois sistemas separados. Embora ele obviamente tenha simpatia pelo zoroastrismo, ele estava escrevendo sob um regime islâmico, consequentemente;

“…a influência das ideias zoroastrianas está imediatamente aparente, embora sejam interpretadas em conformidade com as necessidades do teoria astrológica das conjunções Júpiter-Saturno e para confirmar o islamismo, em vez da revelação de Zurvanite ou Mazda…”.

Na cronologia zoroastriana tradicional, ou “anos mundiais”, a história foi dividida em milênios, ou “milhares”. O 6º milênio não foi auspicioso, pois foi quando o espírito maligno se espalhou pelo mundo e corrompeu a criação. Em contraste, o 10º o milênio seria o anfitrião da vinda dos primeiros dois salvadores mundiais; um no no início e um no final.40 Pingree e Kennedy continuam:

“…Encontra-se uma correspondência perfeita entre a doutrina zoroastriana e Masha’Allah. O movimento dos céus começa no quarto milênio (após 3509), o Dilúvio – um evento catastrófico – ocorre em o final do sexto milênio (após 5932) e Cristo e Muhammad, que derrotam o mal, ambos nasceram no décimo milênio…”.41

Então, de acordo com Masha’Allah, os primeiros dois filhos de Zoroastro chegaram a tempo, e de acordo com a tradição ‘milenarista’ do zoroastrismo, o Saoshyant e o último o julgamento é previsto a qualquer momento.

Não surpreendentemente, alguma literatura cristã primitiva mostra evidências da crença de que Zoroastro não apenas previu o nascimento de Cristo, mas que uma estrela o levaria a ele. Consideremos a passagem do apócrifo ‘The Arabic Gospel of the Infancy of the Saviour’, um documento siríaco que data aproximadamente do século IV ou V. O capítulo 7 se lê:

“E aconteceu que, quando o Senhor Jesus nasceu em Belém de Judéia, no tempo do rei Herodes, eis que magos vieram do leste para Jerusalém, como Zeraduscht previra; e havia com eles presentes, ouro e incenso e mirra.”

O que Zeraduscht (Zarathushtra) previu? Podemos nunca saber. Infelizmente, muito da tradição zoroastriana original foi destruída quando Alexandre conquistou a Pérsia. Textos e tradições zoroastrianas sofreram ainda mais com a disseminação do Islã. Ainda, Clemente de Alexandria faz uma afirmação interessante, quando, ao falar da Prodiceus, uma seita cristã do século II, ele diz:

“Dos livros secretos deste homem (Zoroastro), aqueles que seguem a heresia de Pródico gabam-se de estar na posse”.42

Outra fonte textual para esta tradição no oeste é o Historia Dynastarium de Abulfaragius, um historiador árabe-cristão do século XIII. Escritores como Charles B. Waite, Godfrey Higgins, o Rev. George Stanley Faber e E.W. Bullinger, citam-no extensivamente, mas todos parecem estar citando o Historia Religionis Veterum Persarum Eorumque Magorum (capítulo 3) de Thomas Hyde. A seguinte tradução é atribuída por Hyde ao Historia Dynastarium de Abulfaragius:

“Vocês, meus filhos, ‘exclamou a vidente’, perceberão seu surgimento antes de qualquer outra nação. Assim, portanto, quando você contemplar a estrela, siga-a, para onde quer que te leve; e adore aquela criança misteriosa, oferecendo seus presentes a ele, com profunda humildade”.

Embora espúria e tardia, esta passagem pode indicar que a crença de que Zoroastro previu o nascimento de Cristo e a estrela ainda era atual no século XIII.

Talvez a referência mais fascinante venha deste documento do início do século III intitulado ‘Events Happening in Persia on the Birth of Christ’. É atribuído a Sexto Julius Africanus, que tem a distinção de ser o primeiro cronógrafo cristão; um homem dedicado a estabelecer uma história universal cristã das idades para rivalizar com as antigas cronologias do mundo pagão.43 Ele abre com:

Cristo primeiro se tornou conhecido da Pérsia. Pois nada escapa do eruditos juristas daquele país, que investigam todas as coisas com o extremo cuidado … pois é dos templos de lá, e os sacerdotes conectados com eles, que o nome de Cristo foi ouvido”.

O documento então relata uma história incomum sobre um templo na Pérsia, dedicado a Juno, ou uma variedade persa da grande deusa. O rei visitou o templo uma manhã buscando uma interpretação de seus sonhos, e o sacerdote o cumprimentou com o notícia de que Juno havia concebido! O rei ficou confuso, mas o sacerdote o tranquilizou:

“… O tempo para essas coisas está próximo. Durante toda a noite, as imagens, tanto de deuses quanto de deusas, continuaram batendo no chão, dizendo um para o outro: Vamos, vamos dar os parabéns a Juno. E eles dizem para mim, Profeta, venha para a frente; parabenizar Juno, pois ela foi abraçada… e não se chama mais Juno, mas Urânia. Foi o poderoso Sol que a abraçou. Então as deusas dizem aos deuses, de maneira mais simples, Pege (definição de fonte, nascente ou riacho) é ela que é abraçada; pois Juno não desposou um artífice? E os deuses dizem: que ela se chama Pege, nós admitimos. O nome dela, além disso, é Myria; pois ela carrega em seu ventre, como nas profundezas, um vaso de uma miríade de talentos. E quanto a este título Pege, que seja entendido assim: Este fluxo de água envia o curso perene de espírito, – um riacho contendo apenas um único peixe, levado com o anzol da divindade, e sustentando o mundo inteiro com sua carne como se fosse no mar”.

A história continua enquanto o telhado se abre e uma estrela brilhante desce e fica acima do pilar de Pege. Uma voz, provavelmente a da estrela (?), É ouvida dizendo:

“Soberano Pege, o poderoso Filho me enviou para fazer o anúncio para você e, ao mesmo tempo, para prestar serviço no parto, planejando núpcias irrepreensíveis com você, ó mãe do chefe de todos os níveis de existência, noiva da trina Deidade. E a criança gerada por geração extraordinária será chamada de Princípio e Fim… Para Myria é dada a sorte abençoada de levar Pege para Belém… Com direito as mulheres dançam, e dizem, Lady Pege, portadora da primavera, tu mãe da constelação celestial”.

O rei reúne seus sábios, carrega-os com presentes e eles vão para Belém, com a estrela liderando o caminho.

Essas passagens estão carregadas de referências astrológicas, principalmente nas imagens da deusa, a mãe da constelação celestial, que não é mais Juno, mas, depois de ser abraçada pelo Sol, torna-se a fonte onde é gerado, por geração extraordinária, o peixe cuja carne sustenta o mundo. Isto é um exemplo da língua franca do simbolismo astrológico a que Percy Seymour se referiu naquele citação anterior, que “era uma característica universal do mito e da religião ao longo dos séculos antes e depois do nascimento de Cristo”. O autor desta estranha história está usando termos mitológicos para descrever o fenômeno astronômico conhecido como a precessão dos equinócios.

Conclusões

Ao todo, parece que a astrologia e a religião estelar tiveram uma influência profunda sobre cristianismo primitivo. Seria difícil imaginar a tradição cristã sem ele. Enquanto lá há muito no cristianismo que não provém da astrologia, se pudéssemos de alguma forma remover a influência da astrologia e da religião estelar, o cristianismo perderia a Estrela de Belém, todas as histórias de peixes, o nascimento da Virgem, assim como a Virgem ela mesma e seus cultos, Natal, domingo, etc.

Também se torna cada vez mais difícil negar que a influência da astrologia foi negligenciada e minimizada, e seu contexto rotineiramente mal interpretado. Para os primeiros cristãos, esta dimensão cósmica do cristianismo pode ter sido um ativo genuíno; não a responsabilidade que se tornou para apologistas posteriores. Não só tornou o cristianismo mais atraente e acessível, também forneceu validação importante, um selo celestial de aprovação, por assim dizer, para as afirmações ousadas dos cristãos, escrevendo a história de Cristo vindo dentre as estrelas.

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O equinócio vernal, ou o primeiro dia da primavera, é definido (no zodíaco tropical) como o momento em que o sol entra no signo de Áries. Isso geralmente ocorre por volta de 21 de março, e marcou o início do ano novo em muitos culturas. O equinócio, que significa igual dia e igual noite, é a meio caminho ponto entre os solstícios. Uma ligeira oscilação na órbita da Terra cria o
impressão de um reajuste constante e regular dos céus em relação ao a terra, e este fenômeno é conhecido como a precessão dos equinócios. A cada ano, o equinócio vernal ocorre uma fração de grau antes do eclíptica, de modo que, com o tempo, parece retroceder no zodíaco em uma taxa de um grau de longitude a cada 72 anos, ou através de um sinal a cada 2160 anos.

Notas:
18) Von Stuckrad, K., JEWISH AND CHRISTIAN ASTROLOGY IN LATE ANTIQUITY – A New Approach, Numen, 2002, Vol. 47, No.1
19) Ness, L., WRITTEN IN THE STARS: ANCIENT ZODIAC MOSAICS, pg. 141.
20) Ness, cites Gundel and Gundel, Astrologoumena: die astrologische Literatur in der Antike und ihre Geschichte (Astrologoumena) Wiesbaden: Franz Steiner Verlag, 1966, 51-9.
21) Ness, L., Written in the Stars: Ancient Zodiac Mosaics, pp. 142-3.
22) Greenfield, J.C. and Sokoloff, M., Astrological and Related Omen Texts in Jewish Palestinian Aramaic, Journal of Near Eastern Studies, 1989, Vo.48, No.3, pp. 201-214.
25) Dobin, Rabbi J.C., The Astrological Secrets of the Hebrew Sages: To Rule Both Day and Night, n.p.
26) Seymour, P. The Birth of Christ, p. 114.
29) Roberts, Paul William, Journey of the Magi, p.356.
30) Clark, D.H., Parkinson, J.H., and Stephenson, F.R.,  ‘An Astronomical Re-appraisal of the Star of Bethlehem: A Nova in 5 B.C.,’ Quarterly Journal of the Royal Astronomical Society, 1977, 18(4) Pp.443-449; also Morehouse, A.J., ‘The Christmas Star as a Supernova in Aquila,’ Journal of the Royal Astronomical Society of Canada, 1978,72(2) Pp. 65-68.
31) Molnar, M., The Star of Bethlehem, The Legacy of the Magi, pp.42-47.
32) Seymour, P. The Birth of Christ, Pg. 116-117 includes a good examination of the points raised by Roy Rosenberg linking Saturn and Jupiter to the Jews in his paper, The ‘Star of the Messiah’ Reconsidered.  Also, see: Zafran, E., ‘Saturn and the Jews’, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 1979, vol. 42, pp. 16-27.
33) These citations all come from:  Seymour, P., The Birth of Christ, Exploding the Myth, pp.100-120.
34) Gilbert, A., Magi – The Quest for a Secret Tradition, pp. 223 – 226.
35) Kennedy, E.S. and Pingree, D., The Astrological History of Masha’Allah, Foreword, xiv.
37) Boyce, M. Textual Sources for the Study of Zoroastianism, Pp. 20-21.
38) Crossan, J. D., Jesus: A Revolutionary Biography, 1994, Pp.16-17.
39) Boyce, M. (ed., trans.) Textual Sources for the Study of Zoroastrianism, Pp. 90-92.  See also Mills, L.M., Our Own Religion in Ancient Persia, Pp. 19-20, and Duchesne-Guillemin, J., Symbols and Values in Zoroastrianism: Their Survival and Renewal, pg. 78.
40) Boyce, M. (ed., trans.) Textual Sources for the Study of Zoroastrianism, Pp. 20-21.
41) Kennedy, E.S. and Pingree, D., The Astrological History of Masha’Allah, pp. 69-75.
42) Clement of Alexandria, Stromata, Bk. 1, Ch. 15.
43) De Clerq, G., Anno Domini the Origin of the Christian Era, p.27.

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