Traduções

Medicina Astrológica nas Tradições Gnósticas

Grant Adamson

Dr. Adamson teaches courses on Christianity and Culture, Early Christianity, Greek and Roman Religion, and Ancient Greek.
University of Arizona

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Tradução:
César Augusto – Astrólogo

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Muito mais restrito do que os tópicos gerais da astrologia e da medicina, para não dizer da magia,  o estudo da medicina astrológica na antiguidade ocidental era proibitivo por uma série de razões em paralelo a ‘infelicidade’ de todas as coisas astrológicas.¹ Por um lado, vários dos textos antigos não sobreviveram ou sobrevivem apenas em fragmentos. Além disso, eles eram frequentemente escritos sob os nomes de figuras lendárias como o faraó e sábio hermético Nechepso ou mesmo o próprio Hermes Trismegisto. Qualquer realidade social por trás dessa técnica da tradição hermética é escassa. Assim são as informações sobre qualquer realidade social por trás do pseudo-zoroastrismo afiliado e tradições salomônicas do período helenístico e do Império Romano. As fronteiras entre essas tradições são discutíveis, até em que ponto elas representam crenças e práticas que são de fato egípcias, persas ou judaicas.

1 A concise encyclopedia entry aimed at some of the technical Hermetica is Touwaide 2005; preceded by Kroll 1914. See also recently Michel 2004, for the gems; Akasoy 2008 for astrological medicine both eastern and western. On the wretchedness of astrology; refer to Sarton 1951, writing of the Mandaean Book of the Zodiac; and Neugebauer 1951.

Que seja, ‘sabedoria estrangeria’ ou não, títulos atribuídos a tais figuras lendárias são citados nos textos gnósticos. O Apócrifo de João refere-se ao Livro de Zoroastro (Ⲡⲇⲱⲱⲙⲉ Ⲛⲍⲱⲣⲟⲁⲥⲧⲣⲟⲥ) e pode conter de fato um extrato dele. On the Origin of the World refere-se ao Livro de Salomão (Ⲡⲇⲱⲱⲙⲉ Ⲛⲟⲥⲗⲟⲙⲱⲛ). Embora talvez não identificável com qualquer outro pseudoepígrafo conhecido, a presença desses títulos em textos ofitas-setianos traz com isso a possibilidade da medicina astrológica nas tradições gnósticas.

Claro que nem todos os títulos atribuídos a Nechepso, Zoroastro, Salomão e seus colegas da medicina astrológica, iatromatemática, empregam o termo técnico. Mas a possibilidade da medicina astrológica nas tradições gnósticas é apoiada por exemplos da doutrina iatromatemática da melotesia. De acordo com essa doutrina, partes corpo do ser humano estão associadas com as estrelas e sob sua influência para melhor ou pior. No Apócrifo de João há nada menos que três exemplos da doutrina: uma em que as partes do corpo humano estão associadas com o que parece ser os sete planetas, seguida por outra elaborada pela melhotesia, em que as partes do corpo humano estão associadas com o que parece ser os setenta e dois ‘meios’ decanos da astrologia greco-egípcia, e seguida por outra em que as partes do corpo humano estão associadas a trinta governantes cuja função astrológica precisa não é clara. Os dois últimos exemplos da doutrina devem ter sido extraídos do já referido Livro de Zoroastro. O início de uma melothesia planetária semelhante à relacionada no Apócrifo de João também é encontrada em On the Origin of the World, embora não diretamente conectada com a referida no Livro de Salomão.

Em paralelo com uma lista das partes do corpo, ou seja, as partes do corpo psíquico de Adão, a melothesia planetária no Apócrifo de João tem dois conjuntos de nomes a mais para os sete regentes astrais em sua iconografia (Tabela 1). A melothesia dos ‘decanatos duplos’ e as outras melothesias seguintes têm um único nome por regente astral com sua parte do corpo associada e sem iconografia (Tabela 2). Os superiores imediatos desses setenta e dois e trinta regentes astrais são também nomeados. Por que as listas de partes do corpo, nomes e iconografia? Haveria alguma utilidade em saber qual parte do corpo está associada a um determinado regente astral, quais são os nomes e a iconografia dos regentes, juntos com os nomes de seus superiores?

* Copta: O alfabeto copta (do árabe Kobt) representa o último estágio da língua antiga egípcia. O alfabeto copta compreende, para além das vinte e quatro letras gregas, sete signos provenientes do memótico (antiga escrita egípcia utilizada pelo povo), destinados a traduzir sons próprios da língua egípcia. Como língua cotidiana teve seu apogeu entre o século III e o século VI. O copta é um estágio final da língua egípcia clássica e foi falado até o século XVII. Subsistiu como língua litúrgica dos cristãos monofisistas egípcios nas igrejas e conventos até o século XIX.

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Celso, Orígenes e Plotino, sobre a prática do Ritual Gnóstico

5th Century B.C., Italy, Reggio Di Calabria, Museo Nazionale Della Magna Grecia (Archaeological Muse

Segundo Celso, alguns dos cristãos que ele conhecia, e que Orígenes preferiu chamar de Ofitas heréticos, memorizavam os nomes dos sete regentes planetários para uso na ascensão celestial. Orígenes ainda cita as fórmulas de ascensão de uma cópia de um de seus diagramas do cosmos. A memorização ajudaria a explicar a contínua variedade das muitas listas de nomes dos sete regentes astrais atestadas ao longo literatura Ofita-Setiana. Mas memorização e recitação falada para a ascensão não necessariamente deve ter sido o único uso dos nomes dos regentes astrais no mito gnóstico. O fenômeno generalizado da ascensão celestial no Mediterrâneo antigo não dá conta totalmente de exemplos da doutrina da melothesia em textos Ofita-Setianos, muito menos o elaborado sistema dos ‘decanatos duplos’ na melothesia, como no Apócrifo de João. Tirar do corpo as paixões e ascender através das esferas cósmicas não tornaria necessário o conhecimento dos nomes dos regentes astrais para os ouvidos, nariz, lábios, dentes, molares, amígdalas, úvula, garganta e assim por diante como são associados. A aplicação prática desse conhecimento deve ter sido outra.

Ao concluir sua exposição do ritual de ascensão, Celso diz que os Cristãos Ofitas “professam também alguma feitiçaria mágica (καί ύπισχνoῦνταιµαγικήν τινα γoητείαν), e este é o ápice da sabedoria para eles (καί τoῦτ’έστιν αύτoίς  τό τἦς σoϕίας κεϕάλαιoν)”. Não está claro o que mais Celso tem a dizer sobre isso ou como suas declarações se encaixam, pois seu trabalho só é preservado em citação limitada por Orígenes. Ele continua dizendo, no entanto, que eles “usam algum tipo de magia e feitiçaria (χρωµένoυς … µαγεία τινί καί γoητεία) e invocam os nomes bárbaros de certos ‘daemons’ (καί καλoύντας όνόµατα βαρβαρικά δαιµόνων τινῶν)”. Ele se abstém de delinear “todos aqueles que ensinavam ritos de purificação (ὅσoι καθαρµoὺς ὲδίδαξαν), ou feitiços que trazem libertação (ἢ λυτηρίoυς ῷδὰς), ou fórmulas que evitam o mal ( ὰπoπoµπίµoυς ϕωνἀς), ou acidentes ruidosos ( κτύπoυς), ou simulam milagres ( δαιµoνίoυς σχη – µατισµoύς), ou todas as várias profilaxias de roupas, ou números, ou pedras, ou plantas, ou raízes, e outros objetos de toda sorte (σθήτων ἢ ἀριθµῶν ἢ λίθων ἢ ϕυτῶν ἢ ριξῶν καί ὅλως παντoδαπῶν χρηµάτων παντoῖα ἀλεξιϕάρµακα)”. Mas ele testemunha que ele mesmo viu “livros contendo nomes bárbaros de ‘daemons’ e conhecimento de presságios (βιβλία βάρβαρα δαιµόνων ὸνόµατα εχoντα καί τερατείας)” nas mãos dos Cristãos Ofitas.

Celso os deprecia por isso. No entanto, seu descrédito não invalida seu testemunho elementar. Com menosprezo próprio, Orígenes também afirma que os Cristãos Ofitas estavam envolvidos em feitiçaria e magia, ao contrário dos cristãos ortodoxos, assim ele afirma. Das citações limitadas de Orígenes de Celso, é confiável o suficiente que os Cristãos Ofitas invocavam ‘daemons’ (δαίμων) com nomes incomuns e em seus próprios livros continham seus nomes escritos por eles. Por que e como eles invocavam os ‘daemons’ não é algo que Celso ou Orígenes especifica, pelo menos não algo que Celso especifica como citado em Orígenes. Instigado por seu encontro com eles, Celso tem algumas linhas sobre amuletos feitos por meios variados. Ele poderia ter encontrado entre os Cristãos Ofitas amuletos usados junto com a invocação?

Mais tarde, cerca de um século depois de Celso e algumas décadas depois de Orígenes, Plotino tinha coisas semelhantes a dizer sobre alguns de seus pares em Roma. Eles eram cristãos que seu testamenteiro literário Porfírio chamou de gnósticos. Plotino diz que eles “escrevem cânticos, pretendendo dirigi-los àqueles seres (ὲπαοιδὰς γράϕωσιν ώς πρςὸ ὲκενια λἐγοντες), não apenas para a Alma [Alma do Mundo, também conhecida como Sabedoria, Sophia], mas para os seres acima deles também  (oύ μόνoν πρὸς  Ψυχήν, ὰλλὰ καί τὰ ὲπάνω)”; enquanto abaixo “eles afirmam purificar a si mesmos de doenças (καθαίρεσθαι δἐ νόσων λἐγοντες αὺτoύς), com base em sua suposição de que as doenças são ‘daemons’ (τὰς νόσoυς δαιµόνια ειναι), e eles afirmam serem capazes de expulsá-los com sua palavra (καί ταυτα ὲξαιρειν λόγῳ ϕάσκοντες δύνασθαι)”. Ele não menciona amuletos para tal, mas ele indica que esses cristãos gnósticos escreviam coisas tão bem quanto as falavam.

Plotino é apenas um pouco menos depreciativo do que Celso e Orígenes. Ele argumenta que os gnósticos deveriam fazer as mesmas coisas prescritas na literatura mágica, mesmo que não pensassem assim. Em vez de fazer o que estavam fazendo para se curarem, os gnósticos deveriam viver uma vida filosófica, de acordo com Plonito. De qualquer modo, ‘daemons’ não causam doenças. Isso conserva a posição de Plotino sobre o determinismo astrológico, ou seja, que as estrelas indicam condições terrestres mais do que realmente as influenciam. Sem considerar, que a ordem mais elevada das coisas é o que o filósofo busca. Ele não deveria se preocupar tanto com o que acontece nas ordens inferiores.

Tomado em conjunto com o que dizem Celso e Orígenes, há evidências na contemporaneidade relato, de que os gnósticos invocavam ‘daemons’ e possuíam livros com nomes de ‘daemons’ neles. Isso porque eles acreditavam que os ‘daemons’ causavam doenças corporais, das quais eles se esforçaram para se purificar e remover por sua palavra. Quando esta evidência contemporânea é adicionada ao caso da melothesia em textos ofitas-setianos, a possibilidade da medicina astrológica nestas tradições gnósticas torna-se plausível, e uma leitura de seus mitos no contexto dos textos iatromatemáticos é justificável.

Mito Gnóstico no contexto dos Textos Iatromatemáticos

Entre os textos mais bem preservados da medicina astrológica estão o Livro Sagrado de Hermes a Asclépio e o Testamento de Salomão. Estabelecer uma data de composição para qualquer um é difícil. Todos os manuscritos do Livro Sagrado de Hermes são medievais, embora o próprio texto seja provavelmente antigo. Galeno, por exemplo, cita uma prescrição da medicina astrológica semelhante a um texto técnico hermético atribuído a Nechepso. Quanto ao Testamento de Salomão, todos os manuscritos completos também são medievais. No entanto, já era citado na antiguidade tardia e há fragmentos de papiro do capítulo dezoito que data do século V ou VI. Um discussão recente coloca a versão cristã do Testamento já em 175-250 CE, doravante reiterando que seu importante décimo oitavo capítulo sobre os decanatos estaria em voga no final do Egito ptolomaico ou início do romano e pode ter estado em circulação como um texto independente antes da Era Comum. Josefo atesta a atribuição de tais textos a Salomão no primeiro século. Ele mesmo testemunhou a terapia de remoção de um ‘daemon’ por um praticante judeu. Em concordância com a prescrição Salomônica, o praticante usou um amuleto de pedras preciosas colocado em um anel com material vegetal.

O Livro Sagrado de Hermes é um manual. Tendo aprendido sobre a doutrina da melothesia, seu praticante estuda os signos zodiacais, nomes, iconografia, e as partes do corpo associadas a todos os trinta e seis decanatos. Para curar e proteger a parte do corpo associada, o médico é instruído a fazer uma amuleto de qualquer pedra preciosa que seja própria daquele decanato e então colocá-la em um anel com a planta daquele decanato. Na pedra preciosa devem ser gravados o nome e sobretudo a iconografia daquele decanato. Assim abre o texto:

“Anexei para você as figuras e formas dos trinta e seis decanos do zodíaco, ambos como você deve gravar (γλύϕειν) cada um deles e vesti-los durante o Ascendente e o Agathos Daimon e no Lugar que diz respeito à saúde. Então, depois de fazer isso, use-o e você terá um grande amuleto. Para tantos sofrimentos como são enviados aos humanos pela influência das estrelas (σα γὰρ ὲπιπἐµπεπαι πάθη τoις ὰνθρώπoις ὲκ τἦς τως ὰστἐρων ὰπoρρoίας), eles são curados por esses decanatos (τoύτoις ἰαται). Portanto, quando você reverenciar (τιµήσας) cada decanato através de sua própria pedra e sua própria planta e especialmente sua figura, você terá um grande amuleto. Pois sem este arranjo do decanato não há geração de nada, uma vez que o universo é abrangido por ele.

Agora o círculo zodiacal, moldado em partes e membros e articulações, fica Fora do cosmos. E parte por parte é assim. Áries é o chefe do cosmos, Touro o pescoço, Gêmeos os ombros, Câncer o peito, Leão as costas, coração e lados, Virgem o abdômen, Libra as nádegas, Escorpião os genitais, Sagitário as coxas, Capricórnio os joelhos, Aquário a parte inferior das pernas, Peixes nos pés.

Assim, cada zodíaco tem poder sobre seu próprio membro e traz alguns sofrimento relacionado a esse membro (εκαστoν oύν των ξῳδίων ὲπἐχει τὸ ιδιoν µἐλoς καί ὰπoτελει περί αὺτὸ πάθoς τι). Assim, se você não quer sofrer o que você deve sofrer sob o zodíaco (ειπερ βoύλει µ ὺη παθειν ὰ δει παθειν π αὺττ), grave as figuras e as formas de seus decanatos em pedras. E depois de colocar a planta de cada decanato embaixo, e principalmente depois que você também elaborar sua figura, use o amuleto como o grande e abençoado remédio do seu corpo. Deixe-nos começar então de Áries.

Primeiro decanato de Áries. Este é denominado Chenlachori. Quanto à sua figura, dada abaixo, tem o rosto de uma criancinha, mãos levantadas, segurando um cetro como se transportando-o sobre a cabeça, as canelas vestidas com folhas greaves. Este domina o sofrimentos relacionados à cabeça (οὺτος κυριεὺει τών περί την κεϕαλην γινοµἐνων παθων). Grave-o, então, em fina pedra babilônica, e depois coloque a planta ‘isophrus’ (sconosciuta) por debaixo e coloque-a em um anel de ferro e a use. Evite comer a cabeça de javali. Pois assim você vai bajular (κολακεύσεις) cada um dos decanos quando você o grava em sua pedra junto com seu próprio nome também”.

O texto prossegue de maneira formulada pelos trinta e cinco decanatos restantes. Ao trabalhar individualmente presume-se que o praticante do Livro Sagrado de Hermes tenha conhecimento de astrologia, botânica, lapidação de gemas e metalurgia. Ele será capacitado para reconhecer e ter acesso a materiais específicos. Como artesão possuirá as ferramentas e habilidades necessárias para criar os amuletos prescritos.

A ênfase na lapidação das gemas e na iconografia dos decanatos no Livro Sagrado de Hermes pode ser uma reação de médicos mais céticos como Galeno. Em uma famosa passagem de sua volumosa obra intitulada Sobre a Composição e Especificidade dos Remédios Naturais, Galeno vem a escrever sobre o uso de pedras. Da jaspe verde ele escreve: “Algumas pessoas testemunham que há uma propriedade especial para certas pedras, como de fato o jaspe verde tem. Beneficia o estômago e a abertura do esôfago quando está desgastado. Algumas pessoas”, explica Galeno, “até mesmo põem a pedra em um anel e gravam nele a serpente radiante (ὲντιθέασί τε καί δακτυλῳί αὺτὸν ενιοι καί γλύϕουσιν ὲν αὺτῷ τὸν τὰς ὰκτινας ἔχοντα δράκοντα), apenas Nechepso de fato a prescreveu em seu décimo quarto livro (καθάπερ καί ὸ βασιλεὺς Πεχεψὼς ἔγραψεν ὲν τη τεσσαρακαιδεκάτη βίβλῳ). Agora eu mesmo fiz um prova suficiente desta pedra”, acrescenta Galeno. “Depois que fiz um pequeno colar de pequenas pedras deste tipo, pendurei-o no pescoço apenas até as pedras atingirem a abertura do esôfago. Elas não pareciam menos benéficas quando eles não tinham a gravura (τήν γλυϕή) que Nechepso prescreveu. Nesta passagem Galeno pensa que a própria pedra é um curativo natural, mas seus contemporâneos, fossem pagãos, judeus ou cristãos, estavam menos certos que prescrições como a do lendário Nechepso eram desnecessárias. Para eles os nomes e a iconografia dos regentes astrais eram a chave para a cura e a proteção do corpo.

Enquanto o Livro Sagrado de Hermes é um manual de instruções para gravura amuletos de pedras preciosas, capítulo dezoito do Testamento de Salomão mistura instrução e narrativa. A iconografia dos decanatos não aparece no texto, mas dificilmente compartilha o ceticismo de Galeno. Como Salomão diz a história, ele convoca cada ‘daemon do decanato’ para descobrir quem é. Eles respondem um por um, respondendo com seu nome, a parte do corpo associada que eles afligem ou sua influência na vida humana de forma mais ampla, e o que deve ser feito para combatê-los. Estas medidas são frequentemente orientadas para a fala, mas também incluem a confecção de amuletos por vários meios para serem inscritos com os nomes dos deuses e anjos prejudiciais. Depois de dar seu nome, o primeiro decanato diz a Salomão: “Eu faço as pessoas sofrerem com dor de cabeça e faço suas têmporas pulsarem (κεϕαλὰς ὰνθρώπων ποιῶ ὰλγειν καί κροτάϕους σαλεύω).” Convenientemente suficiente para quem pode estar sofrendo de tal dor de cabeça, antes de concluir sua resposta ao rei, o decanato menciona que quando ouve alguém invocar o arcanjo Miguel para frustrá-lo, imediatamente retira (εὺθὺς ὰναχωρῶ), ou seja, a dor de cabeça desaparecerá.

Em termos de gênero, este capítulo do Testamento de Salomão está mais próximo do Livro Sagrado de Hermes do que para o Apócrifo de João. O mito gnóstico também conta uma história, embora a aplicação prática de sua doutrina da melothesia seja menos óbvia. Todos os três textos apresentam os nomes dos decanatos das partes do corpo. Mas há instruções para curar e proteger o corpo apenas no livro sagrado e no testamento, não no apócrifo. O capítulo dezoito do testamento parece ter sido composto por adaptação da narrativa de um manual ou algo como um livro sagrado: o decanato da melothesia e as instruções para curar e proteger o corpo foram colocadas dentro de uma estrutura narrativa que lida com a vocação e a reputação de Salomão. Da mesma forma no apócrifo, um elaborado decanato da melothesia e uma outra melothesia de trinta governantes astrais são colocadas dentro de uma narrativa como a do Salvador recontada no relato da criação das escrituras judaicas. O testamento também está mais próximo do apócrifo, pois seus decanatos são negativamente chamados de ‘daemons’.

Talvez a fonte deste material no Apócrifo de João tenha sido o referido Livro de Zoroastro. Seja um texto pagão ou cristão, pode ter sido um manual de medicina astrológica completo com instruções para fazer amuletos. O Livro Sagrado de Hermes e o Testamento de Salomão estão limitados aos trinta e seis decanatos, mas há um papiro do século II  de Oxyrhynchus, P.Oxy. 465, que apresenta os nomes e iconografia dos setenta e dois ‘meios’ decanos, sua influência astrológica em partes do corpo, casas, cidades e reinos. Como a mesma estrutura de dois decanatos do cosmos greco-egípcio é encontrada no início do setiano e proto-setiano, em textos como o Evangelho de Judas e Eugnostos respectivamente, a melothesia de setenta e dois governantes astrais nos longos manuscritos do Apócrifo de João não representa necessariamente um desenvolvimento posterior no mito gnóstico.

Falas e Amuletos na Medicina Astrológica Gnóstica

Mais importante do que a crítica das fontes é a questão do uso que o mito gnóstico teve com seus exemplos da doutrina da melothesia. As provas de Celso, Orígenes e Plotino juntos apontam para a invocação de ‘daemons’ para fins de cura e proteção do corpo. Celso tem algumas linhas sobre amuletos feitos por diversos meios, como pedras, plantas, raízes; e Plotino indica que os gnósticos escreveram coisas assim como as falaram. Apesar do ausência de quaisquer instruções explícitas para fazer amuletos iatromatemáticos na literatura ofita-setiana, uma leitura de seus mitos no contexto da Livro Sagrado de Hermes a Asclépio e o Testamento de Salomão mostra como a iconografia e os nomes dos governantes astrais poderiam ter sido usados ​​para curar e proteger o corpo.

De uma forma algo generosa, embora não descontroladamente reconstruída, a medicina astrológica nestas tradições gnósticas, como eu a entendo, envolvia tanto a fala quanto a a confecção de amuletos. A melotesia planetária no Apócrifo de João e na Origem do Mundo teria permitido fazer amuletos que apresentam não apenas os nomes de qualquer um dos sete regentes astrais, mas também sua iconografia; os decanatos da melothesia no Apócrifo de João teria permitido fazer amuletos que apresentam os nomes de qualquer um dos setenta e dois governantes astrais; e a outra melothesia que se segue teria permitido fazer amuletos que apresentam os nomes de qualquer um dos trinta governantes astrais cuja função astrológica precisa não é clara, mas se diz ser “particularmente ativa nos membros (ⳉⲣⲁⲓ ⳉⲛ ⲛⲙⲉⲗⲥⲟ).”

Portanto, qualquer que seja a doença em qualquer parte do corpo, em um dos órgãos principais ou até às unhas dos pés, ela pode ser curada ou prevenida. A fala foi mais rápida e menos custosa, com certeza, e a palavra vocalizada era forte. Ainda assim, a fabricação de amuletos pode ter sido valorizada precisamente por causa do envolvimento extra do poder da iconografia. Amuletos inscritos feitos a partir de meios comuns não exigem mais do que alfabetização básica. Considerando que amuletos feitos de folha de metal ou pedras preciosas só podiam ser adquiridos com conhecimentos e ferramentas adicionais. Gnósticos que usavam amuletos de pedras preciosas anéis ou como pingentes em volta do pescoço devem ter conhecimento do corte da gema e metalurgia ou então encomendado outros, talvez não-gnósticos, artesãos para confeccioná-los. O uso das plantas e o conhecimento da botânica como assumidos no praticante do Livro Sagrado de Hermes também são possíveis.

Identificar um amuleto como gnóstico tem sido um problema na história dos estudos acadêmicos. Objeção aos excessos de gerações anteriores de estudiosos, embora necessário, teve o infeliz resultado de que o estudo de amuletos é passível de ser negligenciado nos estudos do Nag Hammadi. Se houver apenas um punhado de amuletos que são identificáveis como ​​gnósticos, isso não significa que os gnósticos não estavam interessados ​​em usá-los. Para encontrar alguns amuletos que são gnósticos seria muito afortunado, dado que os cristãos eram uma pequena porcentagem da população no antigo Mediterrâneo. Um punhado é tudo o que pode ser esperado para ser encontrado.

A Gema de Yaldbaoth

Tal foi a sorte do falecido Campbell Bonner quando examinou alguns amuletos da galeria de Nova York de um grande negociante de arte e antiguidades. Reconhecendo que um deles é “de um tipo raro e importante”, Bonner primeiro publicou-o separadamente em 1949 e novamente no ano seguinte em seus Estudos de Amuletos Mágicos. Na frente apresenta uma figura humana com cabeça de leão entre os nomes Aαριηλ e Iαλδβαωθ. Na parte de trás estão os nomes dos sete regentes planetários, o primeiro abreviado: (λδβαωθ), Iαω, Σαβαωθ, Aδωναι, Eλωναι, Ωρεος, Aσταϕεος.

Bonner baseia sua estimativa da raridade e importância do amuleto por parecer “verdadeiramente gnóstico. Ao contrário de uma opinião que já foi amplamente mantida”, explica ele, “poucos dos amuletos comumente chamados de gnósticos têm nada a ver com os vários sistemas religiosos especulativos aos quais essa palavra é aplicada corretamente”, tornando-se “ainda mais importante que um relíquia da crença gnóstica deve ser fielmente registrada.” Bonner identifica corretamente a gema como amuleto dos gnósticos ofitas, com referência ao mito de Irineu, Adversus haereses 1.30, e às descrições dos diagramas cosmológicos de Celso e Orígenes. Ele corretamente vê os nomes no amuleto como os dos governantes planetários e observa que o primeiro governante é descrito como leonino em Celso e Orígenes, do qual Bonner conclui que “[o] demônio com cabeça de leão [na frente do amuleto] pode, portanto, ser aceito como Ialdabaoth.”

Mesmo não tendo à sua disposição os manuscritos coptas de textos ofita-setianos, a maior parte dos quais só recentemente foram descobertos e ficou para ser publicado em edição crítica, a interpretação de Bonner do amuleto é notavelmente precisa. Com a publicação do Códice Gnóstico de Berlim*, os Códices de Nag Hammadi, e agora o Códice Tchacos, outras correspondências vieram à luz.

* O Códice Gnóstico de Berlim, também conhecido como Códice de Acmim, classificado como Papyrus Berolinensis 8502, é um manuscrito copta do século V, descoberto em Acmim, Alto Egito.

O mais impressionante é uma passagem de Da Origem do Mundo, onde se disse que o chefe astral governante “chamou a si mesmo Ialdaoth (ⲁϥⲩⲙⲟⲩⲧⲉ  ⲉⲣⲟϥ ⲓⲁⲗⲇⲁⲱ, erro de escriba para ⲓⲁⲗⲇⲁⲃⲁⲱⲑ). Mas Araiel é o modo perfeito para o chamar (ⲛⲧⲉⲗⲉⲟⲥ ⲉⲩⲙⲟⲩⲧⲉ ⲉⲣⲟϥ ⲁⲣ), pois ele era como um leão ( ⲉⲩⲉⲓⲛ ⲙⲟⲩⲧⲉ )”. A correspondência entre esta passagem e a cabeça da figura de leão entre os nomes Aαριηλ e Iαλδαβαωθ na frente do amuleto é extraordinária. Confirma a sugestão de Bonner de que Ariel é “apenas um nome secundário ou epíteto do Ialdabaoth com a cabeça de leão”, embora possa ser mais correto dizer que Ialdabaoth é um nome secundário de Ariel. Bonner também sugeriu que “a presença do nome Ariel em conjunto com Ialdabaoth pode ser melhor explicado pelo seu significado hebraico, que, segundo para algumas autoridades, é ‘Leão de Deus'”, ou seja, אריאל. E assim como ele sugeriu, Na Origem do Mundo conecta o nome Ariael com o nome do chefe astral de aparência leonina. Além disso, Na Origem do Mundo também fornece uma lista dos nomes dos sete governantes astrais que é virtualmente idêntica ao no verso da gema (Tabela 3).

Quanto à forma como o amuleto foi usado, não é perfurado, mas teria sido montado em um ajuste e usado como um pingente ou anel. Isso fica claro a partir literatura antiga sobre lapidação de gemas, da forma do amuleto e do fato de que outras gemas de forma semelhante sobrevivem em seus ajustes. Quando vestido, a figura humana com cabeça de leão entre os nomes Aariel e Ialdabaoth teria sua face voltada para fora, distinguindo o usuário como um dos ‘perfeitos’ de acordo com a passagem em Da Origem do Mundo, enquanto a lista dos governantes planetários teria sido escondida contra o peito do usuário ou dedo. O professor Pearson escreveu que o amuleto “serviria como um lembrete ao portador de sua iniciação, que (como no caso do Diagrama Ofita) teria incluído as ‘senhas’ permitindo a alma escapar do reino de Ialdabaoth“. Não há razão para duvidar disso. Uma vez que o usuário viveu em um corpo mortal por algum tempo antes de ascender os governantes planetários de uma vez por todas, o amuleto também teria sido usado para cura e proteção na terra.

Ao contrário das trinta e seis gemas que o praticante é orientada a fazer no Livro Sagrado de Hermes e ao contrário das várias invocações e amuletos para frustrar os ‘daemons’ individuais dos decanatos no capítulo dezoito do Testamento de Salomão, esta gema provavelmente não foi feita para curar uma única parte do corpo ou prevenir uma doença específica. Em vez disso, com a iconografia do chefe astral governante e ambos nomes na frente, juntamente com os nomes de todos os sete governantes planetários responsáveis ​​​​principalmente pela encarnação nas costas, poderia ter sido usado ​​como uma cura para tudo ou proteção contra toda e qualquer doença a que o corpo é suscetível. Ao invocar um dos governantes planetários e usar seu nome gravado na gema, o gnóstico poderia controlar qualquer de seus inferiores, sejam zodiacais, decanatos, etc. Ao invocar o chefe astral próprio governante e usando os nomes do Aariel/Ialdabaoth com cabeça de leão gravado na gema, por sua vez o gnóstico poderia controlar qualquer um dos planetas governantes. O portador deste amuleto pode não estar familiarizado com a elaboração da melothesia de ‘decanato duplo’ ou a outra melothesia que se segue nos longos manuscritos do Apócrifo de João. Mas é seguro dizer que pelo menos ele ou ela saberia que Ialdabaoth formou o cérebro e medula, lao os ossos, Sabaoth os tendões, Adonai a carne, Eloai o sangue, Horeos a pele, Astapheos o cabelo, ou algo próximo disso, e que os sete governantes planetários foram assistidos por certo número de ‘daemons’  angélicos.

Um amuleto de folha de prata

A gema Ialdabaoth é certamente gnóstica, como Roy Kotansky afirma em sua entrada sobre amuletos no Dicionário de Gnose e Esoterismo Ocidental. Ele considera muito poucos outras como potenciais candidatas. Um amuleto de folha de metal ou lamela merece consideração especial por seus paralelos soltos com a melothesia de trinta governantes astrais no Apócrifo de João. Na estimativa de seu editor, Florent Heintz, esta lamela de prata foi produzida a partir de uma folha maior em que os textos de outros amuletos poderiam ter sido inscritos também. A folha de metal foi então cortada em tiras, e este processo fez com que as tiras se enrolassem. Em seguida, foram enroladas completamente e colocadas em caixas tubulares para serem usadas. De fato, uma parte da caixa de bronze desta lamela sobreviveu. Era usada para proteção por alguém chamado Thomas, filho de Maxima. Depois trinta e seis linhas cuidadosamente inscritas de nomes de sonoridade incomum e exótica, o texto diz: “nomes sagrados e poderosos e poderosos da grande Necessidade (ἅγια κα<ί> ίσχυρὰ καί δυνατὰ ὁνόματα τὰ τῆς μεγάλης Άνάγκης), preserve e proteja de toda feitiçaria e poções (ὰπὁ πάσης γοετίας καί ϕαρμακίας), das tábuas de maldição, daqueles que tiveram uma morte prematura, daqueles que morreram violentamente e de todo mal, o corpo, a alma e todo membro do corpo (καί πᾶν μέλος τοû σώματος) de Thomas, que Maxima deu à luz, deste dia em diante e por todo o seu futuro.’

Entre os nomes invocados nesta lamela está Pisandraptes, grafados exatamente como na melothesia de trinta governantes astrais no Apócrifo de João (Tabela 2). Alguns outros nomes parecem estar conectados também. No geral, os trinta e seis nomes na lamela e os trinta nomes na melothesia são reconhecidamente bem diferentes, mas totalizam aproximadamente o mesma número. Além disso, os nomes na lamela são invocados para proteger cada membro do corpo do usuário, e os governantes astrais da melothesia no apócrifo são considerados “particularmente ativos nos membros (ⳉⲣⲁⲓ ⳉⲛ ⲛⲙⲉⲗⲥⲟ)”. Thomas, filho de Maxima, provavelmente era cristão. Eu pessoalmente não iria tão longe a ponto de afirmar com confiança que ele era um gnóstico. Ele pode ter sido, e a lamela pode ser gnóstica. Também pode não ser.

De qualquer forma, este amuleto de folha de metal é significativo para reconstruir a utilidade do mito gnóstico. Os gnósticos poderiam ter usado lamelas protetoras semelhantes. A proteção contra doenças não é especificada no amuleto de Thomas, mas pode ser uma proteção reunida contra “toda coisa má”. A primeira em sua lamela é proteção contra “toda feitiçaria e poções (ὰπὁ πάσης γοετίας καί ϕαρμακίας), de tabuletas de maldição”; e dos mortos. Se os regentes astrológicos da Necessidade podiam ser invocados para curar e proteger o corpo, também podiam ser invocados para prejudicá-lo. Talvez os gnósticos se preocupassem com o ataque ritual de outras pessoas e usavam amuletos para proteção, como Thomas, filho de Maxima, fazia.

Como é o caso da referência à feitiçaria e poções nesta lamela, na literatura ofita-setiana a única referência à magia que eu conheço é negativa. Depois de direcionar os leitores ao Livro de Salomão, bem como no Arcangélico (Livro) do Profeta Moisés, Sobre a Origem do Mundo que refere-se a “magia e poções (ⲙⲁⲅⲉⲓⲁ ⳉⲓ  ⲫⲁⲣⲙⲁⲕⲓⲁ)” junto com idolatria e sacrifício de sangue como “muitos tipos de erros (ⳉⲁ ⲡⲗⲁⲛⲏ)” introduzida pelos  anjos demoníacos dos sete governantes planetários. Em relação à astrologia, de acordo com o Apócrifo de João também foi introduzido pelos anjos de Ialdabaoth, assim como metais como ouro, prata, cobre e ferro. Nada disso impediu os gnósticos de ler os livros de magia e astrologia, tal como a introdução do monoteísmo pelo regente astral não os impediu de ler e reescrever as escrituras judaicas.

Como a Medicina Astrológica Gnóstica funcionou

Childbirth in antiquity often resulted in the death of both the mother and infant.

Os trinta e seis deuses da Necessidade invocados na lamela de Thomas eram tão prováveis de prejudicá-lo como de protegê-lo. Ele os chama de ‘sagrados; e ele pode até ter rezado para eles. Mas dificilmente se segue disso que ele viu Pisandraptes e o resto como benevolente. Com pequenas exceções, os regentes astrais na literatura ofita-setiana, de Ialdabaoth a Pisandraptes, não são benevolentes. Gnósticos os invocavam, usavam amuletos com seus nomes e iconografia, não porque os regentes astrais desejassem o bem para os humanos. Ao contrário. Os gnósticos o faziam porque os regentes astrais eram responsáveis ​​pelo sofrimento humano. Eles queriam frustrar Ialdabaoth e seus inferiores. Isso pode ser visto em contraste e comparação, remontando ao Livro Sagrado de Hermes e o Testamento de Salomão.

No Livro Sagrado de Hermes os decanatos devem ser reverenciados e bajulados. Eles não são chamados de ‘daemons’. Existe até a sensação de que os decanatos são positivos e o zodíaco é negativo. O zodíaco traz sofrimento, que os decanatos curam. Para evitar ou parar uma dor de cabeça, por exemplo, se trazia para perto de Áries o amuleto de pedra preciosa prescrito que tinha que ser usado quando Chenlacori, no primeiro decanato de Áries, era mais visível no céu depois de cruzar o horizonte leste e, portanto, mais propenso a olhar para baixo e ver seu nome e principalmente sua iconografia gravada na gema. Para contrariar a influência zodiacal, o praticante reverenciava e lisonjeava os decanatos exibindo o amuleto apropriado.

A medicina astrológica nas tradições ofitas-setianas teria funcionado através de semelhante exibição de amuletos como a gema Ialdabaoth, embora eu duvide que os gnósticos estavam reverenciando os regentes astrais. Nesse sentido, sua iatromatemática tinha mais em comum com o capítulo XVIII do Testamento de Salomão, onde junto com os amuletos, a fala recebe uma maior papel entre as medidas para contrariar os decanatos. Esses decanatos são chamados de ‘daemons’. Não devem ser reverenciados ou lisonjeados, devem ser frustrados, principalmente por invocação de seus superiores, como os arcanjos Judeus-Cristãos. Os regentes astrais na literatura gnóstica também são ‘daemons’, e seus superiores são nomeados. Quando o Salvador diz a seu discípulo no Apócrifo de João os nomes daqueles que “foram nomeados (Ⲛⲉⲛⲧⲁⲩⲧⲟⳃⲟⲩ) sobre todos” setenta e dois regentes astrais na melothesia de ‘duplo decanato’, e os nomes daqueles que “têm poder (Ⲛⲉⲩⳓⲙⳓⲟⲙ) sobre todos” trinta regentes astrais após a melothesia, é para que os usuários do apócrifo possam frustrá-los invocando seus superiores. Se um gnóstico estivesse sofrendo de dor de cabeça, ele poderia invocar Michael para frustrar Diolimodraza (Tabela 2), assim como Salomão é instruído a invocar Michael para frustrar o primeiro decanato do ‘daemon’ no Testamento. A distinção, no entanto, é que na literatura ofita-setiana até o arcanjo Miguel é demoníaco. Então não é uma questão de contrariar o mal com o bem; é uma questão de invocar um ‘daemon’ superior contra um inferior.

O que havia de astrológico na iatromatemática ofita-setiana era a identidade dos regentes astrais como planetários, zodiacais e decanatos, a associação dos regentes astrais com partes do corpo humano através da doutrina da melothesia, e o uso de seus nomes e iconografia para invocação bem como para fazer amuletos para curar e proteger o corpo. Outras variedades da iatromatemática envolvia o cálculo da posição das estrelas no mapa de nascimento e mantinham o tempo de acordo com calendários siderais. A medicina astrológica nessas tradições gnósticas também pode ter sido igualmente técnica.

Moldados à imagem divina, os corpos psíquicos dos gnósticos foram criados pelos regentes astrais junto com seus corpos de carne. Para curar e proteger-se, os gnósticos jogavam o jogo dos ‘daemons’, que eles levavam a sério. Não se contentaram em ficar à margem e viver a vida do filósofo indiferentemente resignado ao Destino e à Necessidade, como era encorajado até mesmo em algumas filosofias herméticas de sua época.

O alquimista Zósimo de Panópolis registra uma disputa entre ‘Hermes‘ e ‘Zoroastro‘ nesta mesma questão. Contra as reivindicações zoroastrianas de “evitar todos os males do destino (ὰποστρέϕσθαι πάντα τῆς είμαρμένης τὰ κακά)”, Hermes tem que o pneumático não deve “superar a Necessidade pela força (μηδἐ βιάζεσθαι της ὰνάγκην), mas em vez disso, permitir que a Necessidade trabalhe de acordo com sua própria natureza e decreto”, e “deixar o Destino fazer o que quiser com o barro que pertence a ela ( θέλει ποιεῖν τῷ έαυτῆς πηλῷ), isto é, o corpo.” Este Hermes não é a divindade patrona da técnica hermética; esse é bem outro do Hermes do Livro Sagrado de Hermes a Asclépio na gravura dos amuletos de pedras preciosas para evitar o sofrimento que deve ser sofrido sob a influência astral. Aqui na disputa entre os dois sábios, os gnósticos que usavam o Apócrifo de João, com sua referência a um Livro de Zoroastro, não teriam ficado do lado do sábio egípcio. Eles ficariam do lado dos persas, apesar de sua melothesia de dois decanatos e da genealogia hermética geral da iatromatemática. Com este Zoroastro, eles alegavam que os males do destino podem ser evitados, pelo menos pelo uso sagrado do gnosticismo da geração até sua morte.

Outras Tradições Gnósticas Amplamente Definidas

A literatura ofita-setiana não representa todas as tradições que podem ser agrupados como gnósticas. A título de conclusão, um pequeno levantamento de outras tradições da literatura do gnosticismo antigo como o professor Pearson as delineou sugere que os gnósticos cuja medicina astrológica estou reconstruindo não estavam sozinhos em sua prática de iatromatemática. Segundo Irineu, os basilidianos usavam “magia, feitiços, invocações, e todos os malabarismos restantes (magia et incantationibus et irrvocationibus et reliqua universal periergia). E eles também inventam certos nomes, por assim dizer, de anjos. Eles relatam que alguns residem no primeiro céu, outros no segundo, e assim eles se esforçam para relatar por completo os nomes, arcontes, anjos, e autoridades dos 365 céus que eles fabricaram.” Irineu fala sobre: ​​”Eles localizam as posições dos 365 céus assim como os astrólogos (similiter ut mathematici); por aceitar as especulações dos astrólogos (illorum enim theoremata accipientes), eles os adaptaram ao seu próprio tipo de ensino (in suum characterem doctrinae transtulerunt). E seu regente chama-se Abrasax, razão pela qual ele tem o número 365 nele mesmo.”

A retórica heresiológica deve ser levada em conta aqui, e eu não quero defender a identificação passada dos vários amuletos de pedras preciosas com o nome Abrasax (365: A=l β=2 ρ=100 α=l σ=200 α=l ξ=60) como de alguma forma basilidiana. Alguns poderiam ter sido usados ​​pelos seguidores de Basilides, ainda não vejo nenhuma maneira de dizer quais. Os basilidianos podem ter estudado os nomes dos anjos e sua função astrológica para fins iatromatemáticos, não só para alcançar a invisibilidade para passar pelo reino da Abrasax. Epifânio afirma que Basilides ensinou a doutrina da melothesia: “Então, ele diz, o ser humano tem 365 membros por esse motivo (εἶτα, ἐντεύθεν, ϕησί, καί ὁ ἅνθρωπος ἔχει τριακόσια ἐξήκοντα πέντε μέλη), para que ele possa atribuir um membro para cada um dos poderes (ώς ἐκάστη τῶν δυνάμεων ὰπονέμεσθαι ἔν μέλος).” Se Basilides ensinasse tal doutrina da melothesia, ela seria ainda mais elaborada do que a melothesia de ‘decanatos duplos’ no Apócrifo de João.

Epifânio também afirma sarcasticamente que os maniqueus que “eles têm astrologia como um assunto útil de jactância, e filactérios – quero dizer amuletos – e alguns outros encantamentos e feitiços (καί ϕυλακτήρια, ϕημί δἐ τὰ περίαπτα καί ἅλλαι τινὲς ἐπῳδαί καί μαγγανείαι).” Alguma confirmação disso se encontra em textos maniqueístas, como a Kephalaia, onde há exemplos da doutrina da melothesia. A astrologia maniqueísta é notoriamente opaca. Os exemplos mais transparentes de melothesia são zodiacal, mas a alma e o corpo também são analisados ​​em termos de cinco membros ou vestimentas, bem como sete, nove e dezoito vestimentas. Este microcosmo humano é dividido em quatro mundos de sete governantes, cada um com associado a parte do seu corpo. Ao todo, existem milhares e milhares de regentes que habitam o corpo, causando-lhe mal-estar. No amplamente maniqueísta Pistis Sophia, o Salvador explica aos discípulos como os decanos (Ⲇⲉⲕⲁⲛⲟⲥ) e seus assistentes (ⲗⲁⲓⲧⲟⲩⲣⲅⲟⲥ) entram no útero para construir o embrião, cada um deles construindo um membro (Ⲙⲉⲗⲟⲥ). O Salvador promete ensinar aos discípulos o nomes desses regentes astrais responsáveis ​​pela criação do corpo de carne, que teria sido útil na prática da medicina astrológica.

Nunca tão difundido como os maniqueus proselitistas, os mandeístas sobreviveram a eles até o presente. Seu principal texto astrológico é o Livro do Zodíaco, um manual de astrologia e ritual. Os mandeus têm nomes zodiacais referentes aos seus nascimentos. Esses nomes são usados ​​na prática ritual, em tiras de papel inscritas, enroladas em cápsulas de metal e usadas ao redor do pescoço para proteção contra doenças, etc. Os sacerdotes também usam o anel de ferro durante exorcismos, por exemplo. Suas características são presumivelmente astrológicas e confessadamente dos poderes das trevas, incluindo o leão, escorpião e a serpente. Citando Lady Drower: “A maioria dos principais eventos na vida de um Mandeu são decididos pelo recurso aos sacerdotes, que lhe dizem o dia astrologicamente auspicioso … Em casos de doença, curas e ervas se enquadram a influência de certos planetas e certos signos do Zodíaco, e um homem deve tomar apenas o medicamento ou cura que pertença ao signo sob que ele adoeceu, ou seja, a hora em que adoeceu”.

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