Hilary M. Carey

University of Newcastle, New South Wales

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Tradução:
César Augusto – Astrólogo

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Atualmente, existe uma vasta literatura sobre a história do Anticristo na Idade Média, mas relativamente pouco se sabe sobre a astrologia como vetor de transmissão de ideias escatológicas nesse período. Isso representa uma omissão significativa, mesmo que consideremos a necessidade de limitar o campo de estudo escatológico, já que, como McGinn coloca, todos os pensadores medievais eram escatológicos de uma forma ou de outra. Ainda assim, em seu discurso presidencial na Royal Historical Society em 1970, R. W. Southern considerou a “profecia astrológica” como uma das quatro classes de profecia que compunham o “arsenal que a profecia oferecia para o estudo da história”, o que sugere que o tema merece maior atenção. Se a astrologia não teve um papel profético significativo na Idade Média, pesquisas realizadas nos últimos cinco anos demonstraram que ela certamente assumiu essa importância na época da Reforma Luterana. Já anteriormente, Christopher Hill observou que a astrologia estava associada, na mente de algumas pessoas do século XVII, com a obra do Anticristo, e que o assunto merecia uma investigação mais aprofundada.

Este artigo defende a importância da astrologia em certos tipos de cálculos proféticos sobre a vinda do Anticristo, começando pelas especulações de Roger Bacon no século XIII. No entanto, pode-se reconhecer que, durante grande parte da Idade Média, a astrologia e a profecia, como a atribuída a Merlin, à Sibila, a Joaquim e a outros, eram gêneros distintos, e houve pouca interseção entre eles. Isso é intrigante, pois os dois discursos parecem cobrir territórios semelhantes. Ambos empregam uma sintaxe simbólica para codificar interpretações sobre o estado presente e futuro da sociedade. Ambos utilizam cálculos numéricos para decifrar eventos passados e futuros. No caso da profecia ao estilo joaquimita, os números e os argumentos derivam das escrituras, enquanto a astrologia segue um método geralmente percebido na Idade Média como racional e científico. Mas, de modo geral, parece haver todos os elementos para uma disputa de delimitação.

Não é até o final da Idade Média que Pierre d’Ailly emprega todo o aparato astrológico—o cálculo das longitudes planetárias, a teoria das conjunções e a citação das principais autoridades astrológicas—para calcular uma data precisa para a chegada do Anticristo: 1789. Como Laura Smoller demonstrou, essa previsão tinha a intenção de acalmar o fervor profético da época, e não de encorajar o uso da astrologia para especulações milenaristas. Boudet, North e Smoller examinaram o trabalho de vários outros autores do final da Idade Média que usaram a astrologia para considerar possíveis datas para a chegada do Anticristo, a segunda vinda de Cristo e o fim do mundo. No entanto, ainda restam perguntas sobre por que demorou tanto para que esses tipos de especulação atingissem seu ápice astrológico. Quais foram as sementes medievais da escatologia astrológica da Europa da Reforma?

Roger Bacon e o Anticristo

Aqueles que, quase sempre de passagem, consideraram o papel da astrologia no apocalipticismo medieval geralmente citam um trecho-chave do Opus Majus de Roger Bacon, escrito para Guy de Foulquois após sua eleição como Papa Clemente IV em 1265, e enviado a ele em 1266 ou 1267. Bacon gostou tanto dessa afirmação que a utilizou duas vezes: uma vez no prefácio ou carta conhecida como o fragmento Gasquet, e novamente no Livro 4, onde aparece como a última frase em uma defesa de trinta páginas dos “verdadeiros matemáticos e astrônomos ou astrólogos que são filósofos”. Para traduzir literalmente o latim:

“Não desejo ser presunçoso, mas sei que, se a Igreja estivesse disposta a examinar o texto sagrado e as profecias sagradas, bem como as profecias da Sibila, Merlin e Áquila, e Sexto, Joaquim e muitos outros, além das histórias e livros dos filósofos, e ordenasse a consideração dos caminhos da astronomia, uma suspeita ou maior certeza poderia ser encontrada sobre o tempo do Anticristo.”

McGinn descreve isso como um apelo de Bacon por uma “educação apocalíptica ampliada”. Ele também traduz “astronomia” como “astronomia”, enquanto o contexto deixa claro que Bacon estava se referindo ao que hoje chamaríamos de astrologia. Essa interpretação não faz jus à importância que Bacon atribuía à astrologia como parte de tal programa. Embora a astrologia seja o último item mencionado na lista de profetas e autoridades de Bacon, as páginas anteriores indicam que ele a considerava de vital importância. Por outro lado, Smoller sugere que Bacon faz essa afirmação “exultante”, como prova do poder dedutivo do conjuncionismo. Além de interpretar erroneamente o tom de Bacon (“Nolo hic ponere os meum in coelum”), isso parece dar muita ênfase à astrologia, que Bacon sempre sentiu que deveria contribuir para o grande projeto de descobrir e, se possível, evitar os exércitos e as estratégias do Anticristo. A astrologia era essencial—mas também o eram a geografia, a medicina e outros ramos da filosofia natural, na grande tarefa de preparar a igreja para resistir ao ataque antecipado. De fato, nada poderia ser omitido simplesmente porque os riscos eram muito altos.

A astrologia no pensamento de Roger Bacon

Os historiadores têm opiniões divergentes quanto ao papel que a astrologia deve ocupar dentro do vasto programa de conhecimento de Roger Bacon. Alguns a consideram como o elemento central que impulsionava todo o resto. Para Molland, Bacon foi um precursor do Renascimento Hermético, um cripto-hermetista no estilo de Giordano Bruno. Mais recentemente, Paul Sidelko argumentou que o entusiasmo particular de Bacon pela astrologia foi instrumental para sua condenação—embora haja muito pouco que sugira que Bacon tenha realmente sido disciplinado por algo, e ainda menos para sugerir qual seria a causa. Durante alguns anos, acreditou-se que o Secreta secretorum tivesse um lugar central no desenvolvimento intelectual de Bacon. Isso foi desafiado por Steven Williams, que defendeu uma datação relativamente tardia da edição de Bacon do Secreta secretorum e de seu extenso comentário, em grande parte astrológico. Independentemente da datação do Secreta de Bacon, parece inegável que a astrologia era importante para ele em um grau que não era igualado por seus contemporâneos na ciência. No entanto, ele não foi completamente acrítico em sua análise tanto da profecia quanto da astrologia. Como argumenta Connell, Bacon era, pelo menos em alguns pontos, bastante cético em relação às profecias do Anticristo. No geral, a imagem de Bacon como um mago não é muito satisfatória, ainda que seja marginalmente preferível ao estereótipo mais antigo de Bacon como cientista. O que parece ter impulsionado Bacon a completar seu heroico programa de pesquisa foi não apenas sua fé no poder analítico da astrologia, mas também as moderadas simpatias joaquimitas dos círculos franciscanos de Oxford e Paris nos quais ele transitava.

Bacon e Anticristo

Se as ideias de Bacon forem examinadas cuidadosamente, seguindo o guia de Davide Bigalli, fica claro que ele não imaginava que a astrologia fornecia uma chave mágica para prever a vinda do Anticristo. A astrologia, para Bacon, era uma ciência. Suas hipóteses não eram prescritivas, mas interpretativas. Após estabelecer a respeitabilidade da astrologia, Bacon passa a explicar sua importância para o príncipe cristão, para a igreja e, finalmente, para as pessoas comuns. Bacon acreditava que a astrologia poderia ser um meio para que o governante cristão justo defendesse seu reino na possível ocorrência de tumultos políticos e religiosos provocados pela chegada do Anticristo. Ele argumentava que era essencial prestar atenção a qualquer coisa que pudesse poupar sangue cristão na luta da igreja contra infiéis e rebeldes, especialmente nos futuros perigos associados ao tempo do Anticristo. Esses perigos poderiam ser facilmente evitados, com a graça de Deus, se prelados e príncipes fizessem estudos apropriados e fossem mais agressivos na busca pelos segredos da natureza e da arte. Esta era uma guerra tática e estratégica, e Bacon parece ter sido totalmente a favor do equivalente medieval de armas biológicas e nucleares. Tais medidas eram justificadas pelo fato de que esses meios já eram empregados por príncipes orientais, conhecidos por governar seus povos com o conselho de homens habilidosos tanto na adivinhação quanto em certos ramos do conhecimento superior, como a astrologia (astronomia) e a ciência experimental, ou as artes mágicas. Isso era bastante repreensível, principalmente porque colocava os prelados e príncipes cristãos no mesmo patamar do próprio Anticristo, que era conhecido por realizar falsos milagres e sinais através de truques demoníacos. Mesmo por razões políticas, não era sensato para Bacon aliar a ciência da astrologia tão descaradamente às artes práticas da magia.

Quanto ao momento da vinda do Anticristo, Bacon é notavelmente cauteloso, refletindo o clima de reavaliação e prudência que se seguiu à condenação de Gerardo de Borgo San Donnino em 1256 e ao fracasso de sua previsão sobre a vinda do terceiro estado de Joaquim de Fiore em 1260. Bacon considerava muito provável que os tártaros fossem identificados com a raça de Gog e Magog, que, segundo Ethicus, iriam romper os portões do Cáspio para causar grande devastação, e se encontrariam com o Anticristo, chamando-o de “Deus dos Deuses”. Bacon apoia isso referindo-se à obra de Abū Maʿšar Sobre as Grandes Conjunções, onde é dito que surgiria um líder com uma lei imunda e mágica após o tempo de Maomé, que destruiria outras leis por um tempo. No entanto, esse mal terrível duraria apenas um curto período. Bacon também fornece uma versão extensa—mas bastante imprecisa e fortemente cristianizada—da teoria de Abū Maʿšar, que sugere que novas religiões surgem no contexto da mudança na triplicidade dos padrões das “maiores” conjunções de Saturno e Júpiter, que ocorrem a cada 960 anos, especialmente se a conjunção envolver uma mudança para um signo móvel. Bacon transforma a tese de Abū Maʿšar sobre mudanças religiosas em uma sequência ascendente de religiões culminando no cristianismo, mas ameaçadas por uma religião final e hostil que ele identifica com o Anticristo. No entanto, Bacon conclui que o tempo exato da vinda do Anticristo ainda não é certo, embora eventos como a invasão dos tártaros sugiram que pode ser em breve, mas seriam necessários mais fatos e pesquisas para fixar a data.

Quais outros fatos Bacon tinha em mente? Embora Bacon não pareça ter sido do tipo que caía na armadilha de definir obsessivamente datas para o fim dos tempos, ele provavelmente considerava que a astrologia, em parceria com a profecia e as escrituras sagradas, oferecia a melhor esperança de prever, com alguma precisão, os últimos dias. Essa fusão entre astrologia, profecia e ciência é o que tornava suas ideias sobre o Anticristo tão originais e influentes.

Há evidências de que pelo menos uma tentativa de associar astrologicamente as ideias de Joaquim de Fiore foi feita em uma data precoce, embora tais esforços fossem raros e incomuns. Já em 1304–05, um certo ‘Dandalus’, de quem nada mais se sabe, escreveu um apêndice astrológico para um dos primeiros trabalhos pseudônimos atribuídos a Joaquim, o Liber de Flore, chamado Horoscopus paparum. A obra foi atribuída em determinado momento a ‘Rabanus de Anglia’, embora o título afirme que ela não foi escrita nem por Rabanus nem por Dandalus, mas composta originalmente em hebraico por ‘Nactahi’ e depois traduzida para o latim por Dandalus de Lérida. João de Roquetaillade (de Rupescissa, m. 1362) escreveu um comentário sobre ela, no qual se referia ao texto como libri Horoscopi nondum inventus. Embora esse texto tenha sobrevivido em apenas um manuscrito medieval, isso foi suficiente para dar a Dandalus a reputação de profeta e vidente até o século XVII. Horoscopus também era conhecido por Arnald de Villanova, provavelmente a principal fonte do pensamento joaquimita na Calábria, embora Arnald fosse totalmente contrário ao uso de meios racionais para prever coisas sagradas, como o cálculo dos dias finais. Joaquim de Fiore, por sua vez, não demonstrou nenhum interesse pelos sinais astrológicos em sua visão escatológica pessoal, pelo menos não o suficiente para que a palavra ‘astrologia’ aparecesse no índice dos estudos fundamentais de Marjorie Reeves.

No entanto, no século XIII, as ideias de Joaquim estavam sendo submetidas a um crescente escrutínio teológico e científico. Suas ideias eram analisadas para identificar figuras históricas específicas e eventos políticos, assim como para calcular a data da vinda do Anticristo e do fim dos tempos. É nesse contexto que Roger Bacon estava escrevendo. E, embora seja um exagero identificar Bacon como um joaquimita, ele demonstra estar ciente da autoridade de Joaquim como profeta e da expectativa de que o ano de 1260 poderia ter uma importância especial. Embora pudesse parecer apenas uma questão de tempo antes que alguém tentasse uma fusão mais profunda entre o joaquimismo e a astrologia, havia obstáculos teológicos formidáveis a serem superados antes que isso pudesse acontecer.

No período central da Idade Média, enquanto alguns teólogos conservadores continuavam a condenar todas as formas de astrologia, havia pouca resistência aos seus principais postulados, particularmente em relação aos eventos naturais. Agostinho era a principal autoridade, mas até ele havia permitido que a astronomia fosse composta de ramos lícitos e ilícitos. Essa ambiguidade é bem expressa por Isidoro de Sevilha em sua definição e comentários sobre Lúcifer, a estrela da tarde, que ele descreve como um tipo de Anticristo, que se ergue ao entardecer sobre os filhos da terra, assim como a cegueira da noite subsequente obscurece a mente carnal, mas que é então derrubado por Cristo em sua manifestação como estrela da manhã. As estrelas poderiam representar tanto Cristo quanto o Anticristo, dependendo da sabedoria de quem as investigava.

No século XIII, havia pelo menos três técnicas que os astrólogos científicos podiam usar para considerar os eventos dos últimos dias: os presságios astrais, o Ano Platônico e o ‘conjunçionismo’. Este último também é referido pelos historiadores da astrologia como a ‘doutrina das grandes conjunções’ ou ‘astrologia histórica’. Essas três formas de adivinhação astrológica se sobrepõem em certa medida. Além disso, o Livro do Apocalipse e a astrologia antiga compartilhavam uma linguagem simbólica e numerológica herdada das fontes caldeias tanto da astrologia antiga quanto da apocalíptica judaico-cristã. Pode-se argumentar, portanto, que a ascensão da profecia astrológica no final do período medieval e início do período moderno representa nada mais que a reunião natural dos fluxos divididos da interpretação profética. Desses, há espaço neste artigo para considerar apenas um, o conjuncionismo, em particular o descrito no Livro das Religiões e Dinastias (Sobre as Grandes Conjunções) de Abū Maʿšar.

Conjuncionismo

No Ocidente latino, as traduções do Livro das Religiões e Dinastias (Sobre as Grandes Conjunções) de Abū Maʿšar foram a principal fonte de conhecimento sobre o conjuncionismo, ou seja, a teoria astrológica que sustenta que os eventos da história humana são influenciados pelos ciclos periódicos das conjunções dos planetas maiores. Escrito em algum momento antes de 197/813, o Livro das Religiões e Dinastias (Sobre as Grandes Conjunções) de Abū Maʿšar foi traduzido pela primeira vez no segundo quarto do século XII, sendo geralmente conhecido pelo título De magnis coniunctionibus. Ele foi impresso em 1489 e 1515 e publicado novamente cerca de 485 anos depois, poucos meses antes do Congresso Internacional Medieval de Leeds, no qual este artigo foi apresentado. A astrologia histórica também foi disseminada através de tratados menos desafiadores, como o Quadripartitum e o De ratione circuli de João de Sevilha, discutidos por North. O conjuncionismo permitiu a criação de horóscopos para momentos significativos, como o nascimento, crucificação e segunda vinda de Cristo, o surgimento do Anticristo e o fim do mundo. Embora horóscopos do Anticristo não pareçam ter sobrevivido, horóscopos de outros eventos na história cristã não são incomuns, e não havia impedimento teórico para tal prática.

A teoria básica do grande tratado de Abū Maʿšar não é complicada e se baseia na coincidência de que o período entre conjunções sucessivas dos dois maiores planetas, Saturno e Júpiter, é de aproximadamente vinte anos. Além disso, cada grande conjunção sucessiva tende a ocorrer cerca de 120° de longitude, ou três signos do zodíaco, mais à frente no zodíaco do que a última. De acordo com uma tradição antiga, os doze signos do zodíaco são divididos em quatro triplicidades, ou grupos de três signos zodiacais normalmente identificados como aéreo, ígneo, aquoso e terrestre, dentro dos quais cada signo está ligado aos outros dois que estão a 120° de distância. Isso cria o efeito astrológico significativo de que as conjunções sucessivas dos dois maiores planetas tendem a ocorrer na mesma triplicidade, embora em um signo diferente dentro da triplicidade, por cerca de 240 anos antes de mudar para uma nova. Após 960 anos, todo o processo começa novamente. Embora os movimentos astronômicos dos dois planetas não sejam exatamente tão perfeitos, o processo como um todo forneceu um poderoso sistema simbólico para analisar longos períodos de tempo e vinculá-los a mudanças históricas em ciclos de 20, 240 e 960 anos.

Embora a religião seja central nas questões tratadas em Sobre as Grandes Conjunções, Abū Maʿšar não fornece uma referência específica para datar a vinda do Anticristo. Para ser óbvio, Abū Maʿšar escreveu para um público islâmico, para quem a ideia de um único opositor hostil a Cristo ou ao Profeta não era familiar, e para quem o nascimento e a morte de Jesus Cristo e a ascensão do cristianismo não eram o ápice da história religiosa. Era possível que os tradutores fizessem adaptações superficiais para isso. Por exemplo, onde o árabe se refere ao Profeta (Que a paz esteja com ele!), o latim diz em vez disso: “super quem sit maledictio”. Era mais difícil contornar o fato de que Abū Maʿšar faz apenas duas referências ao cristianismo em todo o livro, nenhuma delas muito elogiosa—embora Bacon tente.

Por outro lado, Abū Maʿšar entendia e levava em consideração uma época atormentada por sectarismos religiosos, falsos profetas, heresia e cisma, justamente o tipo de efeitos que deveriam acompanhar a vinda do Anticristo. Bacon realiza uma façanha significativa ao conseguir reelaborar os ciclos articulados de maneira fluida por Abū Maʿšar sobre os conflitos religiosos, em uma série que culmina com o cristianismo derrotando o islamismo, a conversão dos judeus e a ascensão da última religião, a do Anticristo. Ele é particularmente enérgico em sua reinterpretação do texto quando insiste que uma passagem no Livro Dois, Capítulo Oito, que calcula a duração de uma seita específica, implica que a lei de Maomé não poderia durar mais de 693 anos. Bacon acreditava que o ano em que estava escrevendo era o ano árabe 665, marcando 665 anos desde o tempo de Maomé, o que sugeria que essa seita logo, pela graça de Deus, seria destruída. Além disso, esses números estavam claramente de acordo com o Livro do Apocalipse, que afirma em uma versão da Vulgata que o número da besta é 663, apenas 30 a menos que o número fornecido por Abū Maʿšar. Essa discrepância só poderia significar que “Deus quis que esta questão não fosse completamente explicada, mas ocultada até certo ponto, como outras questões que estão escritas no Apocalipse”. Mas, um pouco mais tarde, a mesma afirmação é repetida com ainda mais força, de que após a lei de Maomé, nenhuma outra religião surgiria, exceto a lei do Anticristo, e isso foi confirmado por astrônomos. É desnecessário dizer que Abū Maʿšar não tinha a intenção de fornecer a um estudioso cristão os meios para calcular a queda do Islã.

Por que Bacon estava tão ansioso para estabelecer uma data para o fim do Islã? Tudo se esclarece quando examinamos o argumento anterior de Bacon, novamente derivado de Sobre as Grandes Conjunções de Abū Maʿšar, segundo o qual Bacon sustentava que só poderia haver seis “leis” ou religiões, e que a última só surgiria quando a lei de Maomé fosse esmagada. Este episódio final na história da religião surgiria como consequência de uma “grande” conjunção que ocorreu quando Júpiter, o principal determinante em questões religiosas, se misturava em sua influência com a Lua. Essa religião, segundo Bacon, seria a do Anticristo:

Após a lei de Maomé, não acreditamos que qualquer outra lei virá, exceto a lei do Anticristo, e os astrônomos também concordam com isso, de que haverá algum poderoso que estabelecerá uma lei impura e mágica após Maomé, uma lei que suspenderá todas as outras.

Bacon então afirma que esse perigo era suficientemente claro para que a Igreja tomasse medidas de precaução em preparação para a chegada do Anticristo.

Apesar de sua inventividade, Bacon nunca realmente faz mais do que brincar com a ideia do “conjuncionismo”. Ele não chega a produzir uma história ou profecia astrológica própria. As histórias astrológicas completamente desenvolvidas, que explicam a ascensão e queda de povos inteiros, não são comuns, embora seja interessante, à luz dos medos de Roger Bacon sobre o uso que os Tártaros faziam da astrologia, que uma história astrológica baseada na carreira de Genghis Khan (m. 1227) tenha sobrevivido — embora criada no século XVII. No entanto, é claro que tais narrativas também poderiam ser uma poderosa propaganda política. Em sua forma original, por exemplo, o texto árabe perdido de Māŝā’allāh, Thousands, previa a queda da dinastia Abbasida e a restauração do domínio iraniano em 200/815. Na Espanha muçulmana, a astrologia política e histórica, baseada na interpretação de conjunções e presságios celestes, foi praticada ativamente — embora não sem alguma censura teológica. Segundo Samsó, a prática da história astrológica evidencia a difusão precoce, já no século X, do Kitāb al-Ulūf de Abū Maʿšar, a principal fonte desse tipo de astrologia no Ocidente.

O caso da Espanha é particularmente interessante, pois parece claro que a tradição astrológica latina, baseada em Aratus, Dorotheus de Sidon e semelhantes, persistiu lá, ao menos se aceitarmos as evidências de Isidoro de Sevilha. No entanto, Isidoro não conhecia uma tradição de história astrológica, que só se desenvolveu após sua morte. A apreciação da doutrina das grandes conjunções estava suficientemente desenvolvida para que os astrólogos em Córdoba considerassem que a conjunção de Saturno e Júpiter em 397/1006-07, que envolveu uma mudança de triplicidade, indicava o fim do califado e o início da ascensão dos governantes cristãos ocidentais na Espanha. Samsó aponta que a astrologia usada para fazer essa interpretação, pelo menos conforme sobrevive nos manuscritos disponíveis, é bastante rudimentar, indicando uma identidade separada e regional da Espanha muçulmana.

As evidências da influência do conjunçãoismo em outras partes da Europa latina são menos evidentes. Quase tão logo chegaram ao Ocidente cópias das novas traduções de Sobre as Grandes Conjunções de Abū Maʿšar, houve tentativas de usá-las para interpretar eventos políticos e religiosos contemporâneos. Um centro para a disseminação desse novo conhecimento foi a Escola de Chartres, onde parece ter havido um interesse particular pela astrologia. Um manuscrito, agora destruído, incluía a análise de uma grande conjunção de Saturno e Júpiter, além de notas datadas de 1137 a 1141, que Burnett sugere que poderiam indicar que o livro pertencia a um astrólogo praticante. Algumas notas adicionais em cópias das versões latinas de Sobre as Grandes Conjunções fornecem mais evidências do fascínio por esse tipo de previsão. Um comentário que liga uma conjunção de Saturno e Júpiter em 1225 à desestabilização do imperador Frederico e sua deposição pelo Papa (que ocorreu apenas em 1245 — mas reações tardias não eram um problema para essa ramificação da astrologia) sugere que pelo menos um astrólogo foi atraído pelos mesmos eventos que inspiraram algumas das profecias apocalípticas mais vigorosas da Idade Média.

No entanto, apesar da clara atração pela teoria e do esforço de Bacon para cristianizá-la para uso por seus contemporâneos, não vemos uma enxurrada de horóscopos dos últimos dias.

A Recepção Teológica do Conjuncionismo

The Descent of Christ Into Limbo, print, after Pieter Bruegel the Elder, Pieter van der Heyden

É difícil avaliar o impacto da proposta de Bacon de que as ciências fossem empregadas para auxiliar na busca pelo Anticristo. Sua ideia pode ter ressoado com um ou outro colega franciscano que compartilhava seu entusiasmo pela matemática, mas ele parece não ter sido levado a sério. Tanto em Paris quanto em Oxford, o clima intelectual não era propício para a colaboração entre especialistas em saberes sagrados (theologi) e científicos (physici). Ao longo do século XIII, houve uma tensão constante entre as faculdades, com extremistas lamentando o uso de libri naturales para questões teológicas, e radicais sendo periodicamente expurgados. Isso culminou em 1270 e 1277 com as condenações em Paris e Oxford pelo bispo Stephen Tempier e Robert Kilwardby, que incluíam, de uma forma ou outra, várias proposições astrológicas — todas agora proibidas. Curiosamente, uma doutrina que não foi proscrita foi o conjuncionismo. Talvez tenha sido um simples esquecimento ou talvez não estivesse implicada em ensinamentos heréticos ao nível da doutrina proibida do Ano Platônico.

As respostas à astrologia podem ser divididas em reações liberais e conservadoras. Segundo Paola Zambelli, foi para evitar uma reação conservadora contra a ciência e a filosofia árabes que um grupo de dominicanos, incluindo Alberto Magno, procurou elaborar uma lista de obras que poderiam ser aprovadas para estudo. O relatório resultante, que logo foi atribuído a Alberto Magno, circulou sob o título Speculum Astronomiae. As visões de Alberto Magno podem ser comparadas de forma proveitosa com as de Tomás de Aquino, que foram mais amplamente analisadas, mas ambos os grandes sintetizadores dominicanos aceitavam que os corpos celestes inclinavam, mas não compeliam a alma e a vontade do homem, que foi criado em liberdade, à imagem de Deus. Alberto vai mais longe que comentaristas mais rigorosos ao permitir que as estrelas também possam afetar a política humana, chegando até a determinar os resultados de batalhas.

O Speculum é essencialmente uma bibliografia anotada que indicava quais obras de ciência e filosofia eram lícitas e quais deveriam ser proibidas. Em geral, é liberal, exceto por sua condenação abrangente da magia de imagens e da necromancia. Livros sobre astrologia histórica são considerados na seção sobre “revoluções”: o ramo da astrologia que inclui conjunções, eclipses e revoluções dos anos do mundo, ou seja, previsões para o curso do ano baseadas nas posições dos céus quando o sol entra no primeiro minuto de Áries, e, finalmente, as mutações, ou previsão astrológica do clima. Esse ramo da astrologia não era considerado tão reprovável quanto a interpretação de mapas natais (natividades) ou questões judiciais, ambas relacionadas às circunstâncias específicas dos indivíduos. Entendia-se que Deus usava as estrelas “sicut per instrumenta” para realizar as mudanças desejadas no mundo dos homens, ricos e pobres, em guerra ou em paz, ou para provocar terremotos, estrelas cadentes e outros prodígios.

As previsões relacionadas a mudanças religiosas surgem da doutrina das grandes conjunções. Nesse ponto, o Speculum Astronomiae é particularmente entusiástico em relação aos benefícios espirituais da discussão de Abū Maʿšar sobre as propriedades da nona casa, a casa da fé, uma sugestão que provavelmente veio do Opus Majus. Essa doutrina é descrita como especialmente elegante, e um louvor especial é dado à discussão de Abū Maʿšar sobre os sinais astrológicos do nascimento de Jesus Cristo em Virgem. Isso não implica que Cristo estivesse sujeito aos céus, mas apenas que ele escolheu não se excluir do grande quadro celestial, demonstrando que era verdadeiramente humano.

A figura do Anticristo não é nomeada, mas na seção seguinte há uma defesa adicional do uso da astrologia para prever mudanças religiosas, incluindo o aparecimento de algum grande profeta ou herege, ou o surgimento de um horrível cisma universal. Se os céus predizem tais coisas, o que isso tem a ver com o livre-arbítrio? Certamente não está no poder dos indivíduos mudar tais eventos. Em outras palavras, o compilador (ou compiladores) do Speculum Astronomiae aceitava implicitamente a capacidade da astrologia de prever o surgimento de profetas ou heresiarcas por meio da doutrina do conjuncionismo. A fonte intermediária pode muito bem ter sido Roger Bacon.

Se considerarmos os compiladores do Speculum Astronomiae, ainda que de forma anacrônica, como sendo da “ala esquerda”, não deve ser surpreendente encontrar um campo conservador também envolvido nessa campanha. Por volta de 1300, uma série de tratados foram escritos que discutem o princípio geral de que o tempo do Anticristo poderia ser verificado pela razão humana, com as alegações da astrologia sendo avaliadas como parte do debate contínuo sobre o peso relativo da fé e da razão no processo de revelação. O mais antigo desses tratados parece ser o De tempore adventus Antichristi, de Arnald de Villanova, escrito entre 1297 e 1300, no qual Arnald previu que o Anticristo viria em 1378. Para chegar a essa data, Arnald teve que superar uma série de problemas, incluindo as objeções levantadas nas escrituras quanto à nomeação de tempos e também o que ele percebia como as contrarreivindicações dos “astrologi”, de que o fim do mundo não poderia ocorrer até que certas condições astronômicas fossem cumpridas. Ele mostra um conhecimento muito imperfeito do que essas condições poderiam ser, referindo-se apenas à suposta desaceleração da oitava esfera, que não poderia ser concluída em menos de 36.000 anos. Arnald parece não ter conhecimento de estudos mais técnicos sobre astrologia histórica, como As Grandes Conjunções, de Abū Ma‘šar, ou Revoluções, de Māšā’allāh, ou pelo menos não os menciona aqui, e embora isso seja surpreendente, dado seu conhecimento médico, está de acordo com seus outros escritos.

Arnald de Villanova mostrou uma particular hostilidade às previsões astrológicas sobre a data do Anticristo. Embora acreditasse que Deus havia fornecido pistas numerológicas nas escrituras, especialmente no livro de Daniel, que lhe permitiam prever que o Anticristo certamente chegaria no século seguinte, Arnald não admitia que tais previsões de coisas sagradas pudessem ser feitas com base nas ciências naturais. De fato, ele sugeria que, quando o Senhor desencorajou os apóstolos de nomear o tempo de seu retorno (Atos 1:6), estava se referindo apenas a previsões científicas; a definição de datas com base em pistas bíblicas era, para ele, perfeitamente aceitável. Arnald insistia que era impossível prever a vinda do Anticristo por conjectura humana ou pela razão natural, ou ainda pela especulação astronômica. Os astrólogos que pensavam o contrário deveriam perceber que, se Deus quisesse que o mundo acabasse no ano previsto por Arnald, como 1378, Ele poderia facilmente fazer isso acelerando o movimento da oitava esfera, de modo que suas revoluções fossem concluídas em um instante. Da mesma forma que o mundo foi criado por meios sobrenaturais, sua destruição também se daria por esses meios. Mesmo assim, Arnald argumentava que três sinais críticos precederiam a crise no século XIV: a chegada do Anticristo, vários fenômenos astronômicos e a aparição, nos céus, do Cristo retornado.

Dois outros tratados, embora criticassem a presunção de Arnald em fixar uma data para a vinda do Anticristo, também se opunham fortemente ao princípio de que a astrologia pudesse ser usada para verificar o cronograma divino. Em 1300, João de Paris escreveu contra Arnald de Villanova, afirmando que não havia como definir uma data certa, quer se baseando nas escrituras, em profecias como as de Joaquim, ou na astrologia. Mais rigorosa foi a denúncia de Henrique de Harclay (c. 1270-1317), o chanceler anti-dominicano da Universidade de Oxford, que também atacou Villanova e João de Paris. Harclay ironizou Arnald, dizendo que ele não apenas estava errado ao tentar definir uma data para o fim dos tempos, mas que havia simplesmente “roubado” a ideia dos judeus. Harclay parece ter sido mais preciso que Arnald ou João, pois adotou as sugestões de Roger Bacon sobre como calcular a data da chegada do Anticristo com base nos supostos 603 anos permitidos para o governo de Maomé e no número da besta no Apocalipse. Ele refutou tanto a ideia de que uma conjunção máxima dominada pela Lua significasse a vinda do Anticristo, quanto a do Grande Ano. Ele ironizou: “Parece-me espantoso que homens, de outro modo inteligentes, apoiem essa opinião.”

Henrique de Harclay pode ter captado o clima nacional ao insistir em uma separação rigorosa entre astrologia e profecia. Na Inglaterra, havia resistência não só às previsões astrológicas sobre a vinda do Anticristo, mas também às dos joaquinistas. A vasta Summa de accidentibus mundi, de João Ashenden, foi escrita em parte para validar o uso legítimo do conjuncionismo e repudiar a especulação ilícita dos joaquinistas, que, como ele orgulhosamente apontou, não eram baseadas na astrologia. De fato, em uma adição ao seu tratado sobre as conjunções de 1365, Ashenden recalculou os números fornecidos por Bacon para a queda do Islã. Como Snedegar observou, Ashenden afirmou que o Islã deveria ter cessado de existir no ano de 1315 (622 + 693), se adotado o número fornecido por Abū Maʿšar através de Bacon, ou em 1288 (622 + 666), se o número da besta no Apocalipse (Apoc. 13:18) fosse considerado como alternativa. Mas, como o Islã não havia caído, a autoridade de Abū Maʿšar não deveria ser confiada. Ashenden pode muito bem ter esperado em vão, como diz o ditado, pois as últimas décadas do século XIV testemunharam um aumento do recurso à astrologia para fins proféticos, culminando com as teorias de Pierre d’Ailly.

Conclusão

As conclusões sobre o uso do conjuncionismo e outras formas de astrologia para prever a vinda do Anticristo na Idade Média indicam algumas tendências e resistências significativas. Em primeiro lugar, desde a chegada da obra de Abū Ma‘šar Sobre as Grandes Conjunções à Europa, no início do século XII, houve tentativas de utilizá-la para sustentar previsões sobre assuntos políticos e religiosos. No entanto, no final desse século, o aumento da consciência escatológica, especialmente entre estudiosos franciscanos com formação científica e simpatizantes do joaquimismo, levou a algumas tentativas limitadas de prever diretamente a vinda do Anticristo por meio do conjuncionismo.

O filósofo Roger Bacon desempenha um papel central nesse processo, pois ofereceu uma interpretação cristianizada do conjuncionismo de Abū Ma‘šar. Apesar de essa interpretação distorcer consideravelmente o significado original da obra, ela forneceu uma fórmula relativamente simples para a previsão da vinda do Anticristo. Mesmo assim, as sugestões de Bacon não foram amplamente adotadas pelos astrólogos da Idade Média tardia.

A resistência ao uso do conjuncionismo para fins religiosos, em contraste com a aceitação mais ampla dessa teoria no mundo islâmico, pode ser atribuída a alguns fatores. Primeiro, a leitura fornecida por Bacon não era considerada uma boa astrologia pelos especialistas que utilizavam as obras de Abū Ma‘šar para previsões mais práticas, como o clima. Além disso, apesar de Bacon não ter indicado uma data específica para a vinda do Anticristo, previsões mal-sucedidas, como as criticadas posteriormente por John Ashenden, tornaram esse tipo de previsão fácil de refutar.

No entanto, o principal fator que restringiu o desenvolvimento da teoria astrológica para previsões religiosas foi a oposição teológica e acadêmica. Embora as objeções da Igreja à astrologia não tenham impedido o florescimento de previsões astrológicas em assuntos seculares, especialmente nas cortes do norte da Europa, elas atuaram como uma barreira eficaz contra previsões religiosas de eventos de maior importância, como a vinda do Anticristo. Apesar de ser teoricamente possível prever a chegada do Anticristo com base em teorias astrológicas bem conhecidas, isso raramente foi feito.

Do ponto de vista teológico, a atividade não era necessariamente considerada impiedosa, uma vez que o cosmos era visto como um reflexo da ordem divina, e os céus podiam ser esperados para mostrar sinais tanto do retorno de Cristo quanto de seu oponente. No entanto, os astrólogos parecem ter evitado colocar Deus à prova ao tentar prever eventos escatológicos diretamente.

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