Traduções

Astrologia Clássica e Bizantina

ψ

Na Pérsia Sassânida

David Pingree

BROWN UNIVERSITY
CLASSICAL AND BYZANTINE ASTROLOGY IN SASSANIAN PERSIA

υ

Tradução:
César Augusto – Astrólogo

φ

O notório astrólogo de Balk do século IX, Abu Ma’shar (787-886), certa vez proclamou ao seu curioso aluno, Abu Sa’id Shādhān, que: “Os caldeus foram os primeiros a escrever sobre as estrelas, suas medições e observações das mesmas; eles conheciam os cursos da natureza (astronomia) e as prorrogações e as suas natividades (astrologia). Depois deles foram os indianos, em seguida, os sírios e depois os árabes“. Estas duas sentenças sobre a ciência antiga, ao longo do Mudhakardt de Shādhān, começaram a ser lidas em Bizâncio no décimo primeiro século, e aproximadamente em 1260 uma versão grega foi disponibilizada para os estudiosos do Ocidente numa roupagem latina, muito provavelmente por Stephanus de Messina³. Assim, a história do texto de Shādhān ilustra muito bem o ponto principal do texto de Abu Ma’shar, em que a astronomia e a astrologia foram transmitidas de cultura para cultura nos períodos antigos e medievais. Em verdade, o que está errado sobre a história de Abu Ma’shar é que ela é muito simples, representando a transmissão das ciências celestes como sendo lineares, quando na verdade foram constantemente transmitidas em círculos apropriados, revolvendo para trás e para frente entre os povos a quem ele menciona. Neste artigo pretendo explorar alguma nova evidência relevante para a questão da expansão científica entre os indianos, gregos, persas, bizantinos, sírios, árabes e bárbaros Ocidentais. No decurso desta investigação, espero exemplificar como, na área da astrologia, bem como em outros domínios, a tradição medieval tem coisas surpreendentes para nos revelar sobre a nossa herança clássica do grego, e incidentalmente demonstrar como Paul Lemerle, em sua eminentemente e inteligente obra ‘Le premier humanisme byzantin’, não foi justo para com o Oriente ao tentar determinar as origens do reavivamento da escola bizantina no século IX.

3 A tradução latina do De revolutionibus nativitatum de Abu Ma’shar, foi feita por  Stephanus de Messina em 1262; Stephanus usou aforismos do Mudhdkardt no Hermetis Centiloquium que ele compôs em 1262.

Abu Ma’shar, renomado como ele era como um astrólogo, não previu que, depois dos árabes, os bárbaros do Ocidente Latino apareceriam como especialistas na ciência das estrelas. E foi, no entanto, no seu idioma – ou melhor, numa distorção mais complicada do latim – que o texto chave da nossa investigação foi escrito: uma tradução do árabe executada por Hugo de Santalla, patrocinada por Michel, bispo de Tarazona no norte da Espanha, entre 1119-1151. Charles Homer Haskins foi um grande medievalista de Harvard, e foi quem primeiro chamou a atenção para este trabalho em 1911, atraindo o interesse de Charles Burnett, meu conhecido amigo de Warburgian a quem muito desta pesquisa é devido, e o meu mesmo, cerca de setenta anos depois, por seu estranho título. Ele é chamado de Liber Aristotelis de ducentis quinquaginta quinque Indorum voluminibus universalium questionum tam genetialium quam circularium summam continens – “O Livro de Aristóteles Contendo a Suma das Questões Universais, tanto Genetlialógicas e Revolucionárias, Tiradas dos 255 Volumes dos Indianos”.

Este é um tratado volumoso cuja popularidade pode ser aferida pelo fato de que não se conhece a existência do manuscrito original árabe, além da versão incompleta em latim de Hugo, Digby 159 na Bodleian Library, que foi copiado na Inglaterra no século XIII, há apenas um outro testemunho do texto, o Savile 15, também na Bodelian, que foi copiado do manuscrito Digby, no século XV, quando este ainda estava completo. Ambos os manuscritos, ao que parece, estavam nas prateleiras da grande biblioteca de Mortlake montada pelo célebre John Dee, a quem devemos a sobrevivência deste e de muitos outros antigos textos medievais e científicos, incluindo o grego Anthologies de Vettius Valens que irá desempenhar um papel central em nossa história.

Temos cerca de dez obras da pena de Hugo sobre astronomia, astrologia e adivinhação traduzidas do árabe para o latim. No prefácio de uma dessas traduções – nos comentários de Ibn al-Muthanna do Zij al-Sindhind de al-KhwarizmiHugo, afirma ao Bispo Michael ter descoberto o manuscrito árabe deste tratado, ‘in Rotensi armario et inter secretiora bibliotece penetralia’. Como Haskins diz em sua obra; esta biblioteca de Rota foi uma fortaleza mulçumana do mesmo nome, agora chamada de Rueda Jalón. Esta fortaleza foi cedida à Alfonso VII por Sayf al-Dawla, o último dos Banū Hūd, entre 1140-1141. Supondo que o manuscrito árabe do Liber Aristotelis foi encontrado na mesma ‘secretiora bibliotece pentralia‘, Hugo deve ter feito a sua versão latina entre a década 1141 e 1151.

Ao longo da metade de seu tortuoso prólogo do Liber Aristotelis, após uma breve oração de agradecimento ao seu bispo patrono, Hugo lança abruptamente uma bibliografia astrológica, onde são descritos e enumerados vários tratados compostos por: Saraphies (Serapio de Alexandria), Aristóteles, Hermes, Ptolomeu, Doronius (Doroteu de Sidon), Demócrito, Platão, Victimenus (sem dúvida, uma leitura errada de Euctêmon), Erato (certamente Arato), Antíoco, Welis Egiptus (isto é, Vettius Valens considerando a forma sassânida-árabe, egípcia de Alexandria, em vez de um nativo de Antioquia), Alwelistus (aparentemente Erasistratus), e os babilônios. Em seguida ele nomeia o Befida, o ‘codex mirabilis’ dos indianos; Befida parece ser uma tentativa de trazer Bizīdaj  da forma árabe para o Pahlavi Wizīdak, que significa “O Escolhido” – o título reflete o trabalho de Valens Ανθολογἰαι. Depois disso, Hugo nomeia um outro trabalho com um título originário do Irã sassânida; seu Xaziur representa a última parte do Pahlavi Zīk-i Shahriyārān, a ‘Tábua Astronômica Real’. Hugo termina o seu catálogo com uma referência a outros preciosos dois volumes, sem título, sobre natividades e interrogações, que foram preservados pelos indianos – certamente a partir da pilhagem da biblioteca em Istākhr pelos indianos lamentada pelo autor do Denkart; no volume sobre natividade, ele sugere, que sua base é o Liber Aristotelis. No catálogo, ele mencionou apenas 125 em vez de 255 livros, mas ainda assim o número dos selecionados parece razoável; em textos como este, que diferença poderia fazer 130 fontes?

A identificação, em qualquer caso, é confirmada por um documento mais notável encontrado num manuscrito bizantino do final do século XIV, o Vaticanus graecus escrito em 1056, um códice magnífico cujo núcleo é um compêndio astrológico do período comneno e cujas margens estão cheias de raras traduções do grego para o árabe. No folio 242 deste manuscrito há um catálogo de autoridades em astrologia que parece ser uma versão abreviada desta ligeira variante da bibliografia encontrada no Liber Aristotelis de Hugo. Os textos bizantinos atribuem esta bibliografia a Μασάλα – isto é, a Masha’allah ibn Athari, um judeu persa de al-Baṣrah que participou da confecção do horóscopo da fundação de Bagdá, do califa al-Mansur, em 30 de julho 762, e que viveu até cerca de 810 de acordo com seu histórico astrológico, onde ele prediz a queda iminente da dinastia de al-Mansur, que se concluiu pelos Abássidas pouco antes de al-Ma’mun tornar-se califa em 813.

A versão grega da bibliografia conclui com a afirmação, sem a versão latina de Hugo, que o autor, Masha’allah, compilou τὴν πραοῦσαν βίβλον ἀπὁ τῶν ρηθἐντων βιβλίων συνοπτιχῶς ἐν τἐσσαρσι λόγοις. O Vaticanus graecus 1056 infelizmente não preserva esses quatro livros, mas o livro de fato contém quatro seções do Liber Aristotelis, separados por textos resumidos em vez de títulos formais. Estas quatro seções são, respectivamente: os pontos difíceis da astronomia; uma coleção de definições astrológicas, sobre genetlialogia, organizadas de acordo com os doze lugares do δωδεχἀτοπος (dōdecatropos); e dois métodos de análise de horóscopos, a revolução anual das natividades e a revolução dos períodos e sub-períodos da vida do nativo alinhados a cada um dos planetas (trânsitos). Parece plausível a hipótese de que o original árabe perdido do Liber Aristotelis foi o trabalho de Hugo sobre Masha’allah citado na bibliografia do prefácio, talvez o seu al-Kitāb al-murdī (O Livro das Flores) como menciona o maior bibliógrafo árabe, Ibn al-Nadim. A associação do texto latino com Masha’allah denota do fato de que o Liber Aristotelis, precede imediatamente ao Savile 15 que é única cópia da tradução de Hugo do Kitāb al-mawālīd al-kabīr de Masha’allah. Este trabalho também não existe no árabe, mas foi composto em al-Baṣrah no final de 780 ou 790 desde que se incluí nele horóscopos que foram datados em 2 de Outubro de 770, 7 de Fevereiro de 771 e 17 de Julho de 784. Retomaremos a isso adiante.

Mas, a fim de testar a hipótese de que o Liber Aristotelis é, de fato, o trabalho da tradução perdida de Masha’allah, parece útil comparar as autoridades utilizadas pelo astrólogo árabe em seu conhecido trabalho com os textos citados ou usados por Hugo. A maioria dessas autoridades são gregas, mas algumas são persas do período sassânida. Eu pretendo discuti-las brevemente em ordem cronológica; e assim iluminar brilhantemente a sombra do início da antiga história da astrologia medieval.

Vamos começar com Doroteu de Sidon, que compôs por volta de 75 d.C. um poema em hexâmetros montado em cinco livros, contendo a genetlialogia e a astrologia catárquica. O poema original sobreviveu até ao menos o sétimo século, e as paráfrases em prosa estiveram disponíveis até o início do século XI em Bizâncio, uma vez que foram utilizadas pelo astrólogo que confeccionou o horóscopo do imperador Constantino VII ‘Porphyrogenitus’, logo após seu nascimento em 3 de Setembro de 905; por Demófilo, que foi conhecido por ter sido atuante em 989; e por um astrólogo que lançou um horóscopo de aniversário para Outubro de 1011. Mas a maior parte do que temos do poema em prosa em grego de Doroteu é preservado em trechos e paráfrases do Ἀποτελεσματιχἀ (Apotelesmatika) de Heféstion de Tebas (Ἡφαιστίων Θηβαῖος) um cavalheiro a quem sua mãe concebeu em 20 de Fevereiro de 380 e deu à luz em 26 de Novembro do mesmo ano.

No entanto, sabemos de uma passagem do perdido Kitab al-Nahmatan de Ibn Nawbakht que cita os hexâmetros de Doroteu traduzidos para o Pahlavi por Ibn al-Nadim sob o reinado de Ardashir I, o imperador sassânida de 222-237, ou por seu filho, Shapur I, que governou por cerca de 237-267; e mais tarde foram revisados durante o reinado de Khusro Anushirwan, entre 531 e 578. A principal tradução árabe da versão Pahlavi de Doroteu foi perdida aparentemente devido aos estragos de Umar ibn al-Farrukhan al-Tabari por volta do ano 800. Esta tradução era a prova de que Ibn Nawbakht estaria certo; pois continha não apenas uma série de transliterações de termos técnicos árabes para o Pahlavi, mas também as ilustrações de dois horóscopos que foram adicionados ao texto por estudiosos sassânidas. Um deles é datado em 20 de Outubro de 281, o outro em 26 de Fevereiro de 381.

O próprios exemplos são dados por Doroteu em oito horóscopos tirados de nativos entre 7 a.C e 43 d.C. Três destes, juntamente com outros materiais de Doroteu foram incorporado por Masha’allah no seu breve Kitāb al-mawālīd , que também sobrevive apenas em uma tradução latina, enquanto uma longa seção sobre os lotes de Masha’allah em al-Kitāb al-mawālīd al-kabir na tradução de Hugo é atribuída a Doroteu. Esta passagem, no entanto, corresponde apenas parte das discussões dos diferentes lotes espalhados por toda a tradução de Umar de Doroteu; é por isso e por outras circunstâncias que Masha’allah não utiliza, é claro, a tradução de Umar – que provavelmente foi, em qualquer caso, feita em al-Baṣrah somente após que compôs suas obras de genetlialogia – mas ele leu o original Pahlavi, numa forma mais completa do que se percebe no texto de Umar, a qual é acompanhada por um comentário. A confirmação da existência desse texto Pahlavi completo de Doroteu é encontrada em um manuscrito árabe na biblioteca da Universidade de Leiden, Oriental 891, que contém os fólios 1-28 de Kitāb al-bayān al-ifradat atribuído a Doroteu. Partes deste trabalho são derivadas dos Livros II e V do poema de Doroteu, mas esta versão é diferente e mais expansiva do que a de Umar. Embutido no ‘Leiden Doroteano’ estão exemplos de onze horóscopos que foram datados entre 13 de junho de 765 e 17 de Junho de 768, o período em que Masha’allah estava ativo, embora eu ainda não possa oferecer alguma evidência da autoria dele neste texto para usar.

Relief of Artabanus IV handing ring to Khawasak (215 C.E.)

O que é notável, no entanto, é que um número de horóscopo no ‘Leiden Doroteano’, são encontrados numa vasta compilação bizantina intitulada Εἰσαγωγἡ χαὶ θεμἐλιον εὶς τἡν ὰστρολογίαν e falsamente atribuída a Ahmad, o Persa. Esta ‘Introdução à Astrologia’, dividida em quatro livros, é na verdade, uma coleção de capítulos a partir do material clássico e bizantino misturado com textos astrológicos traduzido do grego para o árabe; muitos deste último vem do início do século XI da tradução bizantina de Shādhān do Mudhakarat. O conjunto desta foi aparentemente aumentado por Eleutherius Elias Zebelenus, que inseriu no segundo livro uma interpretação do seu próprio horóscopo, que foi datado de 10 de Novembro 1343. Eleutherius, deve-se notar, foi responsável por outro compendio astrológico de caráter similar que ele falsamente atribuiu a Palchus. Embora, alguns eminentes historiadores da astrologia bizantina afirmam que Palchus escreveu por volta de 500, o fato é que seu nome é uma transliteração do árabe ὅνομα ἐθνιχόν, al-Balkī, encontrada no Mudhdkardt de Eleutherius em que apresenta a lista de Abu Ma’shar das autoridades astrológicas, tarjamān al-Balkhī, uma tradução de Balkh. Uma das fontes de Eleutherius foi o Pseudo-Palchus do compêndio de Rhetorius, outro astrólogo bizantino importante para a nossa investigação.

Mas vamos voltar a Doroteu. Foi demostrado que uma das fontes de Masha’allah em seus dois livros sobre natividade de Doroteu era uma versão Pahlavi com um comentário. Ela ajuda a conectar o Liber Aristotelis de Hugo com Masha’allah, logo uma substancial parte dos dois primeiros livros do texto latino é tirada de um comentário do Livro III de Doroteu, não só isso; longas passagens dos Livros II-III do Liber Aristoteles são versões e, às vezes, versões variantes de Doroteu, repletas de termos técnicos transliterados do árabe e do latim por Umar para o Pahalvi. Este material inclui um horóscopo de 20 de Outubro 281 que deve ter sido inserido na versão Pahlavi de Doroteu, na tentativa de provar que o texto sassânida foi o mesmo traduzido por Umar.

Mas fica bem claro nos fragmentos do poema de Doroteu preservados por Heféstion, que mesmo não tendo sido encontrada sua tradução árabe, o texto de Umar ainda omite os capítulos de Doroteu sobre as profissões, serviço militar e amizade. O primeiro e o último destes temas são discutidos no Livro III do Liber Aristoteles, em termos que, em parte, refletem os fragmentos dos hexâmetros e a prosa das paráfrases apresentadas por Heféstion; deste modo recuperamos com Hugo algumas das instruções perdidas de Doroteu. E com estes excertos do Liber Aristoteles, agora mostrados serem ‘doroteanos’, se torna possível identificar as paráfrases dos poemas de Sidon e parte substancial de um breve compêndio anônimo de astrologia bizantina fortuitamente preservado em quatro fólios numerados (238-241) do Vaticanus Graecus 1056 que precede automaticamente a bibliografia astrológica de Masha’allah. Este compêndio também inclui alguns excertos da obra de Rhetorius, o Egípcio (c.640), a que em breve voltaremos, presumivelmente o exemplar comneno do qual o Vaticanus Graecus 1056 foi copiado, e do qual teve usada tardiamente sua prosa em paráfrases de Doroteu pelos astrólogos bizantinos do século X e início do XI. Deste modo temos agora recuperados trechos significativos das paráfrases citadas por Heféstion do original grego de Doroteu.

*Rhetorius do Egito (Ῥητόριος) foi o último grande astrólogo clássico de quem temos alguns trechos. Ele viveu no sexto ou início do sétimo século, no início da era bizantina. Ele escreveu um extenso compêndio em grego das técnicas dos astrólogos helenísticos que o precederam, e é uma de nossas melhores fontes para a obra de Antíoco de Atenas . Embora nenhum manuscrito original intacto tenha sobrevivido de sua obra, temos várias versões bizantinas tardias dela. Rhetorius fornece uma confirmação importante da sobrevivência das técnicas astrológicas mais obscuras de Vettius Valens, o astrólogo cuja tradição está um tanto em desacordo com os métodos mais conhecidos de Claudius Ptolomeu; por exemplo, em seu tratamento do Lote da Fortuna como um horoskopos. Além disso, Rhetorius discute os sistemas romanos tardios dos CRONOCRATORES, um tópico que veio a ser fortemente desenvolvido pelos persas, árabes e europeus medievais. Rhetorius fornece um elo informativo entre a tradição helenística anterior e as práticas árabes e medievais que o seguiram.

Agora vamos sair de Doroteu, cuja tradição foi tão inesperadamente ampliada por Hugo e voltar para Vettius Valens. Este astrólogo de Antioquia foi concebido em 13 de Maio de 119 e nasceu em 8 de Fevereiro de 120. Os nove livros de sua Ἀνθολογἰαι foram danificados e incompletamente preservados em uma recensão feita no século V de uma versão produzida no século III. Provavelmente contemporânea com a versão do século III foi a tradução Pahlavi do trabalho de Valens. Este Valens Pahlavi foi citado tanto no texto sassânida expandido de Doroteu traduzido por Umar e no original Pahlavi do Kitāb al-mawālīd atribuído a Zaradusht, de quem vamos falar mais. E, como sabemos a partir dos dicionários bibliográficos e biográficos de Ibn al-Nadim Ibn al-Qiftī, antologias Pahlavi de Valens foram comentadas por Buzurjmihr — não, na verdade, se seguirmos Christensen, o alegado ministro de Khusro Anfishirwan, contemporâneo de um estudante do século VI chamado Burjmihr que, entre outras feitos intelectuais, traduziu o sânscrito Pañcatantra para o Pahlavi e introduziu o xadrez (caturaṅga) no Irã sassânida — ambos os atos com consequências memoráveis ​​para nós. No entanto, uma vez que as autoridades árabes consistentemente o nomeiam Buzurjmihr, vamos seguir a sua prática errada. Foi Ibn  Hibintā, um astrólogo cristão que escreveu em Bagdá, em cerca de 950, a informação que o livro de Buzurjmihr foi intitulado Bizīdaj, e que caiu nas graças dos ditos homens sábios, que, apesar de embasado em Valens, foi mais uma compêndio de doutrinas astrológicas recolhidos a partir dos antigos clássicos, que teriam sido incluídos por Buzurjmihr, embora fossem iranianos e indianos, bem como grego.

Agora temos que considerar ou não Masha’allah tinha conhecimento do trabalho utilizado por Valens, seja em uma tradução em árabe do original grego ou na versão Pahlavi de Buzurjmihr. Na tradução de Hugo de Kitāb al-mawālīd al-kabīr de Masha’allah, encontramos a confirmação de que ele estudou as Anthologies de Valens; por isso o trabalho de Masha’allah é incongruentemente incorporado numa versão incompreensível dos capítulos 21 e 22 do Livro I de Valens, incluindo os horóscopos que são datados a partir do original grego, embora não em toda a peculiar versão latina de Hugo, em 31 Julho de 62, em 26 de julho de 114 e 8 de Fevereiro de 120, a última natividade é do próprio Valens. Hugo, é claro, era ignorante dos dados astronômicos de Valens e da data do calendário, pode não fazer sentido destes horóscopos, mas o seu jargão de repente se torna inteligível quando se imagina a versão Pahlavi e árabe que se encontram entre ela e seu original grego.

Além disso, um valioso manuscrito preservado na Mesquita de Laleli em Istambul, ms. 2122, contém uma breve compilação das interrogações de Masha’allah. Neste tratado, um manuscrito sem título, Masha’allah cita Doroteu e Valens, sobre antigos assuntos de compras de terras e do governo, que são quase os tópicos da Anthologies grega, e ambos são abordados numa tradução do árabe para o Pahlavi de astrologia catárquica atribuída a Valens o Kitāb al-Asrār, preservado nos fólios 31v-60 do manuscrito ms. 2920 da Mesquita Nuruosmaniye em Istanbul. Masha’allah, em seu Kitāb fī qiyām al-khulafā wa ma’rifat qiyām kull malik, disse que ele analisou assuntos do governo no seu Bizīdajāt. Logo, a coleção astrológica de Masha’allah dita catárquica e as interrogações em ms. 2122 poderia usar o título que Buzurjmihr deu à sua versão expandida da Anthologies de Vettius Valens.

Estamos vendo que Valens é de fato a fonte de Masha’allah tendo visto isso, não estamos surpresos de encontrar no Liber Aristotelis, uma série de referências a um astrólogo chamado Wells. Algumas destas referências não encontram suas passagens no corrompido e incompleto texto bizantino da Anthologies; e outras passagens que derivam da Anthologies não são expressamente atribuídas a Valens por Hugo. Mais interessante é o fato de Buzurjmihr, sobre a corrompida transliteração de Zarmiharus, dizer no final do Livro III do Liber Aristotelis ter usado como fonte o maqāla da genetlialogia, e ter comentado o assunto do Livro IV, ou seja, os horóscopos. Agora precisamos nos lembrar que Sa’id al-Andalusi em seu Kitāb tabaqāt al-umam recorda que o Bizīdaj de Valens é pertinente com as natividades e suas revoluções, e coloca na introdução estes tópicos. Esta não é a descrição que se encaixa precisamente na Ἀνθολογἰαι grega, e a versão latina do Liber Aristotelis, inclui na introdução o Livro I e II, o Livro III trata de natividade, e o Livro IV é reservado as revoluções anuais das natividades. Quando nos lembramos ainda que Hugo chama de Befida (Bizīdaj) um ‘codex mirabilis’ dos indianos, podemos conjecturar que muito do trabalho de Masha’allah foi derivado da compilação Pahlavi de Burzurjmihr.

Drawing of Sasanian rock relief Ardashir I (A.D. 224-241) and the Zoroastrian divinity Ahura Mazda.

Mas Masha’allah teve outras fontes além da versão Pahlavi de Doroteu e Valens. A principal dela é um compêndio associado ao nome de um advogado grego, que foi, evidentemente, o último astrólogo a escrever em grego antes da conquista árabe do Egito em 640. Rhetorius foi extraído quase certamente de Alexandria, de uma esplêndida biblioteca de literatura astrológica, que também esteve a disposição do filósofo neoplatônico, Olympiodorus, quando ele dissertou sobre Εὶσαγωγή de Paul de Alexandria no verão de trabalho 564. Os trabalhos de Rhetorius sobrevivem em epítomes, das quais existem apenas duas principais delas, ambas provavelmente do século XII. A epítome mais completa ocupa a maior parte de um manuscrito do século XIV, o Parisinus graecus 2425, e um número de capítulos a partir dele são encontrados também no Laurentianus 28, 34 um magnífico códice copiado por volta do ano 1000. A segunda epítome, preservada em outra cópia do século XIV, o Parisinus Graecus 2506, e no Marcianus graecus 335 no século XV, foi talvez compilada pelo o tardio astrólogo do século X, Demófilo, quem faz a referencia da discussão bizantina das paráfrases em prosa de Doroteu.

A época de Rhetorius pode ser determinada a partir de horóscopos do século V que ele cita – há cerca de uma dúzia – incluindo um atribuído ao astrólogo do Imperador Zeno e um lançado para o filósofo Eutocius com data de nascimento para 497. Rhetorius também cita um horóscopo do início do século VI; mas o exemplo mais revelador está no capítulo 110 do Livro V, na primeira epítome datada de 24 de Fevereiro 601. Desde que Rhetorius foi saqueado numa pilhagem no século VIII, Teófilo de Edessa, diz que nada indica que ele estivesse trabalhando sob o domínio árabe, parecendo mais provável que ele tenha escrito no início do século VII.

Um dos horóscopos de Rhetorius do século V, e citado por Masha’allah em seu Kitāb al-mawālīd e outro citado por ele em uma obra perdida sobre a história da astrologia, foram encontrados em um compêndio que Eleutherius Elias atribuiu a Palchus e que contém muito de Rhetorius. Este último horóscopo, num grupo de três, estão associados com o Imperador Zeno, com o horóscopo de Pamprépio e do filho do Imperador Leo, preservados no final do Livro V na primeira epítome do trabalho de Rhetorius. Aliás, no trabalho da historia da astrologia de Mash’aallah continham horóscopos que foram datados entre 21 de Outubro de 766 a 10 de janeiro de 768, três dos quais são encontrados na compilação de Eleutherius atribuída a Ahmad, o Persa; um destes três também é encontrado no ‘Leiden Doroteano’. Masha’allah escreveu esta obra, então, nos anos 770 e naquele tempo era capaz de ler o trabalho de Rhetorius – presumivelmente, no original grego. É provável que ele também derivou de Rhetorius outros sete horóscopos, entre eles um do século VI, em seu Kitāb al-mawālīd. Consideraremos mais tarde, como que um astrólogo judeu persa que escrevia em árabe em Bagdá, foi capaz de ler um texto astrológico grego. Mas primeiro seria mais relevante descrever o primeiro epítome do compêndio de Rhetorius e sua relação com o Liber Aristotelis mais detalhadamente.

A epítome de  Rhetorius é dividida em seis livros. Os quatro primeiros constitui uma recensão independente do Ἀποτελεσματιχἀ de Ptolomeu, tendo algumas conexões com a versão de Laurentianus 28, 34. O LivroV, sobre genetlialogia, é baseado principalmente em Doroteu de Sidon, Vettius Valens, Antíoco de Atenas, Porfírio, e Paulo de Alexandria. Capítulos inteiros do Livro V, eu ressalto inclusive, um horóscopo de 601, são encontrados latinizados por Hugo no Liber Aristotelis. Hugo, enquanto nunca menciona o nome Rhetoriu, cita de tempo em tempo os autores usados por ele – Durius ou Doronius para Dorotheus, Wells para Valens, Anteius para Antíoco, e Marius, o romano, talvez para Porfírio.

A epítome do Livro V de Rhetorius começa com um grupo de capítulos contendo notas e definições astronômicas e astrológicas selecionados a partir de fontes como Doroteu, Valens, Ptolomeu, Theon de Smyrna, Serapio de Alexandria, Paulo de Alexandria, Heliodoro, Julian de Laodicéia, e Eutocius. O exemplo da miscelânea coletada de Rhetorius foi seguido na informação introdutória do Livro I e II do Liber Aristotelis, embora eu até agora só fui capaz de identificar apenas uma citação direta de Rhetorius nesses dois livros. Ela está no capítulo em que Rhetorius compila as opiniões de Serapio, cujo nome Hugo o transformou em Saraphies. No final do Livro VI, que, infelizmente, quebra no meio de uma frase em Parisinus graecus 2425, Rhetorius apresenta resumos dos conteúdos de vários tratados astrológicos, a maioria dos quais estão agora perdidos, acompanhado de notas biográficas a respeito dos seus autores; esses autores são: Erimarabus o Profeta Egípcio, Phoredas (Būrīdāsa) o Indiano, Odapsus o Sacerdote, Ptolomeu, Paulo de Alexandria, Demetrius, Trasilo, Critodemus, Callicrates, Balbillus, e Antíoco de Atenas. O sumário de Rhetorius é a fonte de informação mais importante relativa à pouco literatura astrológica dos primeiro séculos AD. Ele também parece ter sido a inspiração para o prefácio bibliográfico de Masha’allah, embora, naturalmente, em al-Baṣrah tenha recolhido informações relativas a um grupo de autores diferentes daqueles resumidos pelos egípcios.

A tradução latina de Hugo do compêndio de sua autoria, se agora eu puder pretender que minha hipótese, de Masha’allah está correta, nos permite recuperar algo do material já perdido, uma vez incluído no poema astrológico de Doroteu, e na Anthologies de Vettius Valens, e na compilação de Rhetorius o Egípcio, e reparar algumas passagens esfarrapadas dos testemunhos bizantinos destes textos. Isso também nos permite, em conjunto com várias traduções árabes anteriores ir ao início das traduções para o Pahlavi de Doroteu e Valens, para reconstruir algo da história da passagem dos astrólogos gregos para as mãos de seus sucessores sassânidas. Eu gostaria agora de discutir brevemente alguns outros textos sassânidas pertinentes a esta questão.

Abul Ma’shar, o nosso homem de Balkh, escreveu um Kitāb aḥkām al-mawālīd que sobrevive em apenas um exemplar, Huntington 546 na Bodleian Library, e está incompleto. Este trabalho é um resumo dos pontos específicos da genetlialogia entretidos em Ptolomeu, Doroteu, e Vettius Valens, o capítulo I dos none maqāla é dedicado ao al-nujūm al-bayabāniya ou “estrelas do deserto”, como descrito por Hermes. O trabalho original em árabe de Abu Ma’shar extraí a sua informação a partir de um manuscrito que sobrevive agora na Chester Beatty Library em Dublin, Arab 5399, folios 206v-208V, sob o título Kitāb asrār al-nujūm, do qual a tradução latina, intitulado De iudiciis et significatione stellarum beibenarium in nativitatibu é atribuída a Salio, um cânon de Pádua que serviu como astrólogo na corte de Ezzelino da Romano, que morreu em 1259. Salio estava traduzindo ativamente do hebraico e árabe para o latim em Toledo, na Espanha em 1218. Uma vez que a palavra árabe “al-bayabāniya” é um adjetivo formado a partir da palavra Pahlavi, “wiyābān”, que significa “deserto”, a hipótese avança já para que o Kitāb asrār al-nujūm foi traduzido de uma fonte sassânida. Esta conjectura é confirmada pela versão deste pequeno trabalho incorporado no Livro III do Liber Aristótelis, onde Hugo dá os nomes de cinco da estrela do deserto em que Hugo; quatro desses nomes demonstram facilmente a origem do Pahlavi. Para Hugo a estrela que os gregos chamam Στἀχυς, nossa α Virginis chamada de ‘Hacac’ correspondente ao Pahlavi ‘hōšag‘, “espiga de milho”; para o grego Δὐρα, a nossa α Lyrae, de nome ‘Kibar’, tem uma leitura errada na transliteração árabe do Pahlavi ‘kennār‘, ‘lyre’; porque a boca do peixe austral, a nossa α Piscis Australis, tem o nome Sanduol derivado do Pahlavi ‘Sadwās‘, o nome persa da estrela;  e para a Coroa do Norte, nossa α Coronae, Hugo oferece a opção de Sarben ou Zarben, qualquer um dos quais é uma mutação de ‘abesar‘, a palavra Pahlavi para “coroa”. O quinto nome do texto de Hugo, ‘Bariegini’, representa a cabeça do primeiro dos gêmeos, ou seja, nossa α Geminorum; só podemos supor que ele representa o Pahlavi ‘sar-i dōgānag‘,”a cabeça dos gêmeos”.

Em toda a lista de Hugo há vinte e sete estrelas do deserto, das quais uma é repetida para fazer vinte e oito; vinte e cinco delas são identificáveis ​​entre as trinta estrelas do Kitāb asrār al-nujūm e no seu derivado latim, onde elas têm a mesma longitude como no Liber Aristotelis. Estas circunstâncias provam que Masha’allah usou a versão Pahlavi de Hermes. Com efeito, Hugo atribuí  esta seção das estrelas do deserto ao astrólogo Sarhacir, onde no texto árabe se lê Hurmus ra’s al-ḥukamā, “Hermes a cabeça do sábio”. Parece que Hugo denota Sarhacir ao Pahlavi ‘sar-i zīrak‘, “cabeça do sábio”, palavras que Masha’allah tinha transliterado para o árabe.

Rhetorius também resume o trabalho de Hermes, embora ele não mencione o nome ‘Trismegistus’. Sua lista de trinta estrelas inclui todas as vinte e sete encontradas na lista de Hugo, e pode ser comparada totalmente com a lista Pahlavi original. As longitudes de Rhetorius para estas trinta estrelas são maiores do que aquelas dadas por Ptolomeu, nos Livros VII e VIII  do Almagesto (3;40º); de modo que a fonte de Rhetorius, que é presumivelmente o astrólogo que fingia ser Hermes, escreveu em cerca 500 d.C. As longitudes de Rhetorius para três destas estrelas, no entanto, estão danificadas; e para a maioria das estrelas outras longitudes são dadas por Hugo no árabe Kitāb asrār al-nujūm concordando com os cálculos confusos de Rhetorius. Portanto, a fonte comum de Rhetorius e da tradução Pahlavi de Hermes foi um manuscrito danificado grego copiado após 500.

A tradução Pahlavi deve ter sido feita durante o século VI, provavelmente durante o longo reinado de Khusro Anishirwan, uma vez que é certo seu início no século seguinte, quando foi usada na versão Pahlavi do Kitāb al-mawālīd atribuída a Zaradusht. A versão árabe deste al-Kitāb al-mawālīd é preservada em dois manuscritos – um na Mesquita Nuruosmaniye em Istambul e outro no Escorial – é alegado de que o tratado original, escrito em persa antigo por Zaradusht, foi transformado em um comentário recente persa por Māhānkard em 637 aparentemente, ano em que Ctesiphon foi tomada pelos árabes. A versão Pahlavi de Māhānkard, continuando a história, foi traduzida para o árabe por Sa’īd Ibn Khurāsānkhurrah, pelo aspabede Sunbadh, na época de Abū Muslim; com a data de tradução aproximada entre os anos 747 e 754.

Uma leitura deste texto fascinante rapidamente assegura que seu original, de fato, foi uma produção sassânida. Como as outras traduções a que nos referimos, ele é preenchido com transliterações de termos técnicos do Pahlavi. Refere-se a várias ideias astrológicas indianas; sabemos disso a partir do Doroteu de Umar, do Denkart, do Bundahišn e, a partir Kitāb al-nahmatān de Ibn Nawbakht, que textos astronômicos e astrológicos foram traduzidos para o Pahlavi no início do quinto século. Também é relevante o fato de que Doroteu é chamado de Pseudo-Zoroastro por um rei do Egito; este é um equívoco encontrado também na tradução de Umar da versão Pahlavi de Doroteu, que mesmo vindo de Sidon, foi chamado Hermes, não por si mesmo, mas por um rei do Egito. A revisão Pahlavi do Kitāb al-mawālīd durante o reinado de Anūshirwān pode ser conjecturada com base em um horóscopo de um texto que foi datado em 6 de Outubro de 549.

Mas a alegação de que o trabalho foi “traduzido” por Māhānkard em cerca de 637 também encontra corroboração no texto. Para o tradutor (al-mufassar) relatórios do cálculo do horóscopo do filho de Adhīn Ardashir indicam à passagem pelo reinado de Ardashīr. Esta clara a referência de que Ardashīr III governou de algum momento em 628 até que foi destronado em 27 de Abril 630. Um horóscopo com quatro planetas ascendendo em Libra, foi datado dentro desse breve espaço de tempo em novembro de 629. Como Māhānkard afirma ter sido fundamental na interpretação deste horóscopo, ele revisou o Kitāb al-mawālīd oito anos depois. Infelizmente ele passou a discutir o horóscopo de uma criança nascida em Fahraj no mesmo ano em que ele, Māhānkard, nasceu. Este horóscopo foi datado em 1 de Agosto de 487, como resultado isso teria sido 150 anos antes de 637. Eu só penso que ele alegou contemporaneidade com o nativo sem nome de Fahraj por ignorância ou senilidade; ou, melhor ainda, que o horóscopo foi inserido no texto pelo redator que o acrescentou no tempo de Khusro Anushirwan em 549 com as referências para o horóscopo Pahlavi do livro de Hermes sobre estrelas do deserto. A associação do horóscopo de 487 com Māhānkard, nessa hipótese, seria devido à confusão do tradutor árabe.

Kitāb al-mawālīd de Zaradusht, então, representa uma verdadeira obra sassânida, compartilhada com outras poucas peças da astrologia sassânida que têm as características: de uma esmagadora dependência da astrologia grega clássica, da qual apenas o material de Doroteu, Valens, e Hermes foi ainda identificado; um punhado de conceitos indianos e termos técnicos; a contínua ênfase em horóscopos, desenvolvida no Irã a partir das teorias de Doroteu e Valens; e um intenso interesse na astrologia política, um assunto proibido no Império Romano e, portanto, pouco apresentado nos nossos textos gregos e latinos, mas que floresceu exuberantemente no Irã sassânida entre os árabes, bizantinos e em outras tradições astrológicas que foram influenciadas pelo Irã.

O Kitāb al-mawālīd mostra também alguma ligação com o Harrān, o centro do paganismo neoplatônico no início do Islam. A pretensa autobiografia que Zaradusht fez para finalizar este trabalho afirma que o profeta estudou astrologia e magia com o sábio Iliyūs naquela cidade. E no final do Kitāb al-mawālīd é encontrado o horóscopo de um homem nascido em Harrān; este horóscopo foi datado em 9 de Abril de 232. É tentador conjecturar, então, que o núcleo do Pseudo-Zoroastro foi uma tradução Pahlavi de um texto astrológico grego do século III composto por este nativo de Harrān, talvez pela influência do nome Zaradusht, pretendido mestre de Aelius. A tradução foi feita simultaneamente com as de Doroteu e Valens; e como estes textos foi revista e ampliada no século VI, com uma revisão final em 637, pouco antes da queda do Império Sassânida.

O outro astrólogo persa do período sassânida de Buzurjmihr à qual os autores árabes frequentemente referem-se – considerando, é claro, Zaradusht e Jamasp como os mais citados – era al-Andarzaghar, ou seja, o assessor (do Pahlavi ‘handarzgar’), um estudioso chamado Zadanfarrukh. Ele foi citado por Ibn al-Qifti e Sa’id al-Andalusi como grande admirador dos dez livros do Bizīdaj de Valens. A maior seção da obra de al-Andarzaghar que temos em árabe foi encontrada no Majmū’ aqāwīl al-hukamā’ compilado por al-Dāmaghānī no início do século XII. Esta é dedicada ao tema do horóscopo em questão: a revolução anual das natividades, os cronocratores e os períodos e subperíodos regidos por cada um dos planetas da vida do nativo. Estes métodos de astrologia têm suas raízes nos textos clássicos de Doroteu e Valens, mas o autor sassânida apresenta em detalhe um sistema muito mais elaborado que difere dos autores gregos existentes. Quase todas as numerosas citações de al-Andarzaghar que pode se conseguir a partir de al-Andarzaghar correspondem, quando reorganizadas, com muitas do Livro IV do Liber Aristotelis de Hugo; o nome al-Andarzaghar, de fato, parece estar por trás do nome, Alafragar, o autor, cuja exposição em Hugo seguiremos. Podemos, então, seguindo o arranjo da nossa texto em latim, restaurar uma parte substancial da tradução árabe do Pahlavi tratado de al-Andarzaghar à sua ordem original.

E outros fragmentos do Kitāb al-mawālīd de al-Andarzaghar que são citados pelos astrólogos árabes correspondem às passagens no Livro III do Liber Aristotelis. Um destes fragmentos é preservado em mais uma obra intitulada Kitāb al-mawālīd, composta por um estudioso judeu, Sahl ibn Bishr. Sahl tinha trabalhado para Tāhir ibn al-Husayn quando ele governou Khurāsān de 820-822, e mais tarde para al- Hasan ibn Sahl, e serviu ao vizir al-Mamun, que foi califa de 813-833.

A autoridade favorita de Sahl em todas as suas obras foi Masha’allah; na Kitāb al-mawālīd al-kabīr, por exemplo, ele cita ‘in extenso’ vários capítulos do Kitāb al-mawālīd al-kabīr de al-Baṣrah, permitindo-nos uma oportunidade de comparar a tradução latina de Hugo com o árabe original. Ele executa o mesmo trabalho com o Livro III do Liber Aristotelis, onde ele apresenta um alto percentual de confluência de Masha’allah no Bizīdaj de Buzurjmihr com o compêndio de Rhetorius. Onde a versão latina de Hugo apresenta uma colcha de retalhos de frases extraídas de Doroteu, Valens e Rhetorius, Sahl preserva o árabe na mesma colcha. Infelizmente, ambos os manuscritos existentes do Kitāb al-mawālīd de Sahl, no Escorial, Arab 1636, folio 1-99 e em Teerã, Majlis 6484, folio 61-142, estão danificados no início, de modo que não temos o prefácio em que Sahl teria nomeado suas fontes – presumivelmente incluindo Masha’allah – e não temos suas referências astrológicas nem no primeiro e, muito menos no segundo lugar. Mas o resto nos permite recuperar traduções do Pahlavi do árabe a partir de originais gregos de Masha’allah, e resolve muitos dos enigmas ocasionadas pelas obscuridades da versão latina de Hugo.

Um outro astrólogo árabe citado nos trabalhos perdidos de al-Andarzaghar é um estudioso cristão nomeado Ibn Hibintā, que mencionamos anteriormente como tendo composto o Kitāb al-nujūm fī ahkam al-nujūm em Bagdá em torno de 950. O Kitāb al-nujūm é provavelmente – embora eu ainda não fui sido capaz de verificar o manuscrito na biblioteca Zahariye em Damasco – o original da autoria do chamado Μοὐγνης em uma tradução bizantina do árabe preservada no Vaticanus graecus 1056. Este texto contém interrogações feitas para Muhammad e sua carreira o que nos lembra outro semelhante falsamente atribuído a Stephanus de Alexandria, mas que poderia ser Stephanus, o Filósofo, cuja importância aparecerá em breve. As interrogações a respeito de Maomé sobre Μοὐγνης são dirigidas pelo rei dos persas para Valens. A atribuição é, obviamente, falsa, mas indica a fama que Valens colheu como um astrólogo sassânida. O horóscopo desta interrogação é de 7 de Outubro de 939, de modo que foi feito apenas alguns anos antes de Ibn  Hibintā ter compilado seu Kitāb al-nujūm. Neste Μοὐγνης há um pouco de falsificação seguida por uma curta série de ditos astrológicos atribuídos a Pitágoras, bem como para os sassânidas preferidos Doroteu e Valens, e também as nações aparecem na astrologia antediluviana com os mitos históricos de Abu Ma’shar: os babilônios, os egípcios, os gregos, os indianos e os persas. Na verdade, o próprio Abu Ma’shar é cotado para nos alertar que este é um produto da imaginação árabe, e não dos sassânidas.

Agora teremos de usar a nossa imaginação para responder a duas perguntas finais: Como é que Rhetorius viajou do Egito para Bagdá, e como foi que a astronomia e a astrologia grega foi restaurada de Bizâncio depois dos desastrosos séculos VII e VIII? A chave para as respostas a ambas as perguntas foi conservada por um sírio maronita cristão nascido em Edessa por volta de 695, Teófilo, o filósofo, o filho de Thomas, cujo nome é comumente corrompido para Nūfīl em textos árabes e seus descendentes latinos. Teófilo fornece o que  alguns podem considerar como a nota única verdadeiramente clássica neste trabalho; ele traduziu a Ilíada e a Odisseia para o siríaco. Mas suas obras mais importantes são quatro tratados substanciais sobre astrologia compostos em grego. Ao compô-los, ele demonstra a capacidade de utilizar o material sassânida, ele o lê no Pahlavi original, em árabe, siríaco e traduções gregas. Seu trabalho sobre astrologia militar, o Πόνοι περὶ χαταρχῶν πολεμιχῶν, descende muito do sânscrito Brhadyātrā composto por Varāhamihira em Ujjayinī por volta de 550, o que só poderia tê-lo feito por intermédio de um sassânida. Ele também resume capítulos sobre a guerra e cartas recebidas que ele atribuí a Zoroastro presumivelmente derivadas de uma fonte sassânida. Estas foram mais tarde incorporadas por Eleutherius Elias em seu Pseudo-Palchus e dali fizeram suas, segundo a opinião de Bidez e Cumont em Les Mages hellenises. Esses são exemplos perfeitos de um dos temas deste artigo. Para a astrologia eles representam a origem do período helenístico, quando foi transmitida ao Irã, e voltou via Bagdá e Síria para Bizâncio. O principal problema com a reconstrução histórica oferecida por Bidez e Cumont é que eles confundiram a forma do texto do século XIV com um do início do século VI refletindo um período helenístico. Por isso, eles não conseguiram reconhecer o porquê e quando estes textos foram atribuídos a Zoroastro. Outros supostos fragmentos de Zoroastro preservados em Cassianus Bassus, a Geoponica pode ter seguido essa mesma rota do Irã via Síria para Bizâncio.

The Iranian goddess Anahita (or possibly Khosrow II’s wife, perhaps Shirin) is to the left, Khosrow II Parviz in the middle, and Ahura Mazda on the right.

Mas as fontes de Teófilo incluem muito mais do que o material derivado dos textos Pahlavi do Irã sassânida. As cópias incompletas que temos de seu Περὶ χαταρχῶν διαφόρων mostra que ele leu de alguma forma o poema de Doroteu, mas também o Ἀποτελεσματιχἀ de Heféstion de Tebas. E extratos substanciais de Rhetorius aparecem tanto no trabalho de Teófilo sobre astrologia militar como em seus prognósticos gerais. Ele copiou de algum modo três capítulos sobre guerra encontrados no sumário de Rhetorius, do Livro VI  do Περὶ χαταρχῶν ὲχλογαὶ χρήσιμοι de Julianus de Laodicéia, ele tirou os últimos três capítulos – sobre dodecatemoria, sobre loucos e epilépticos, e sobre o lote da morte – e resumiu os capítulos do Livro V de Rhetorius. Neste mesmo trabalho Teófilo também copia a ‘versão de Hermes’ de Rhetorius, tratado sobre as estrelas do deserto, mas ele corrige as longitudes destas estrelas para que elas correspondam às longitudes de Ptolomeu em 768. Podemos concluir, então, que pelos anos 760 Teófilo fez uma cópia de Rhetorius em grego; a questão que surge é de onde esse manuscrito veio.

Sabemos que ele serviu como conselheiro militar de al-Mahdī, califa de 775-785, e que ele previu o falecimento de seu mestre em vinte dias, ou seja, ele morreu no dia 15 ou 16 de Julho de 785. No prefácio do seu Πόνοι περὶ χαταρχῶν πολεμιχῶν, ele relata que acompanhou οὶ τηνιχαῦτα χρατοῦντες em um expedição ao Oriente, para Μαργιανη – isto é, Khurāsān – durante a qual ele sofreu por causa do frio. Esta pode ter sido a expedição que al-Mahdī em que seu filho o califa regente, al-Mansūr liderou contra o governo rebelde de ‘Abd al-Jabbār em Khurāsān, no inverno de 758-759. Se essa identificação é correta, Teófilo já estava servindo os abássidas em Hāshimīya antes de al-Mansūr fundar Bagdá, em 762. Como Masha’allah também estava empregado com o califa nesse tempo, é mais do que provável que ele conheceu Teófilo; e, assim, a conexão que trouxe Rhetorius com Masha’allah juntos em Bagdá se estabelece.

Teófilo quando em Bagdá, em seu Eπισυναγωγὴ περὶ χοσμιχῶν  χαταρχῶν, lida em geral com a astrologia política. Ele começa indicando o início do ano de vários povos: os egípcios, diz ele, usam a elevação heliacal de Sirius, em grego μαθηματιχοὶ, segundo ele, o uso da Lua Nova precede a entrada do Sol em Áries, isto é, 1 Nīsān; de Ptolomeu, ele relata como referência o Tetrabiblos, divide o ano em quatro estações, cada uma das quais começa no seu próprio τροπή. Mas, continua ele, os persas ao longo de todo o Oriente, sendo amantes da sabedoria, traduzem os livros gregos para a sua própria língua; e eles usam a entrada do Sol em Áries como fazem Critodemus, Valens, Dorotheus, e Timocharis. Valens e Dorotheus, e claro, Teófilo se associam aos persas, porque eles conheciam a existência destas obras em Pahlavi; Critodemus é citado por Valens e Timocharis cita que o Almagesto de Ptolomeu também existia em uma versão Pahlavi. Teófilo, portanto, é historicamente correto quando implica estes quatro nomes como conhecidos no Irã, embora erre na identificação de uma época comum para eles. Ele continua a dizer que ele fez uso na época de suas próprias previsões anuais políticas e meteorológicas com a hora local em que o Sol entra em Áries, ‘na cidade capital’, explica ele, “dos sarracenos, onde fiz meus cálculos, que fica a leste da Babilônia e é chamada Eρηνόπολις (em árabe, Dār al-salām), no dialeto dos sírios em Bagdá”.

Temos agora de abordar a questão de como o interesse em textos científicos, e particularmente em astronomia e astrologia, veio a ser implantado em Bizâncio. Lemerle considera que o primeiro passo foi de Leo, o Matemático, que supostamente foi cortejado por al-Ma’mūn para vir a Bagdá na período entre 829 e 833 por causa de sua experiência em geometria euclidiana. Outra versão afirma ainda que Leo foi nomeado para o arcebispado de Tessalônica em 841 como recompensa por sua resistência aos agrados do árabes. Na verdade, é claro, al-Ma’mūn tinha vários excelentes cientistas em Bagdá, incluindo geômetras; e o pouco que temos a partir das mãos de Leo – sobretudo fragmentos astrológicos, embora também um escólio de multiplicação de frações – de todo modo indica que ele não foi muito relevante ou mesmo um matemático competente. Sua biblioteca teria sido de maior interesse para al-Ma’mūn do que todo seu auto adquirido talento matemático.

Os escritos astrológicos de Leo são baseados nos comentários anônimos do Tetrabiblos de Ptolomeu, em Paulo de Alexandria, em Heféstion de Tebas e em John Lydus, e em uma tradição não clássica da astrologia política. Todo o material que mostra seu conhecimento foi, na verdade, encontrado em Laurentianae 28, 34, que contém alguns dos próprios tratados de Leo e uma referência ao exílio do Patriarca Photius em 867; este manuscrito, então, pode ter descendido de um outro de Leo. A astrologia política que ele contém é a adaptação das teorias sassânidas produzida por Teófilo, e é este tipo de astrologia, embora não necessariamente diretamente de Teófilo, que Leo estava imitando.

Outro estudioso que escreveu sobre astrologia política em grego no tempo de Teófilo e Leo foi Stephanus, o Filósofo. Ele era bem conhecido em Bagdá no século IX, certa vez Shādhān disse que Abu Ma’shar se referia a ele tem com frequência, e as suas palavras são citados por outros neste período; mas ele é claramente representado como uma figura dos primórdios da astrologia árabe, a partir da década imediatamente anterior a 800, e é associado por Ibn Abi al-Rijal com Teófilo. Eu já mencionei que Stephanus pode ser o homem que escreveu em grego, durante o reinado de al-Mahdī, a história do Califado baseada no horóscopo do ano em que a Hijra ocorreu. A verdadeira autoria deste interessante trabalho está oculta em um prefácio falso em que Stephanus de Alexandria é representado recebendo notícias sobre Muhammad de Epifânio, um comerciante que chegou em Constantinopla a partir do Iêmen em 1 de Setembro de 621. O falsificador foi bem informado, tanto sobre o papel de Stephanus como comentador sobre as Tábuas Manuais do início dos anos de 620, como sobre a metodologia de astrologia política sassânida baseada em um início de ano, como no ‘Eπισυναγωγὴ de Teófilo. Mas o Pseudo-Stephanus de Alexandria mudou a época do ano mencionado por Teófilo,  para o início do ano do calendário bizantino. Existe apenas um conjunto de tabelas astronômicas grego que eu saiba antes Isaac Argyrus  e suas ‘Novas Tábuas‘ de 1367 que utilizam o calendário bizantino, e que é o conjunto perdido computado e descrito por Stephanus, o Filósofo. Ele também é um dos poucos homens do período do reinado de al-Mahdī (775-785), que tinha o conhecimento do grego e da astronomia Oriental, astrologia, e história para forjar uma história astrológica para um Pseudo-Stephanus de Alexandria.

Na verdade, o que temos dele, além das citações de seus trabalhos em árabe de Abu Ma’shar e outros, e das obras gregas de  Eleutherius Elias no Pseudo-Ahmad, o Persa, é uma curta defesa da astrologia como uma ciência cristã, defesa semelhante, mas de modo alguma dependente, é oferecida por Teófilo, no prefácio de sua segunda edição do πόνι. O trabalho de Stephanus em sua forma pura é preservado no Vaticano Graecus 1056, como tantas outras coisas que eu venho discutindo neste artigo.

No Περὶ τἢς μαθηματιχἢς τέχνης Stephanus afirma que ele veio da Pérsia – presumivelmente ele dizia com isso Bagdá – esta feliz (εύδαίμων) cidade, apenas para descobrir que partes da filosofia astronomia e astrologia sofreu fora disso. Que ele fala de Constantinopla fica claro no fato de que ele a coloca no quinto clima. Ele observa que as pessoas acham difícil de usar as tabelas de Ptolomeu e Ammonius porque seus cálculos erram a respeito do Sol por 5º. Este não é, como se pensava Boll, uma referência à precessão, mas sim ao fato de que as pessoas podem esquecer de incluir o movimento dos cincos dias epagomenais do Sol do calendário anual egípcio, esta é a preocupação Stephanus mostrada por sua observação de que os alunos têm dificuldade em lidar com calendários sucedendo por não usá-los; e Stephanus de Nαβουχοδόνοσορ refere-se, em seguida, a Ptolomeu e o uso egípcio dos meses do ano; e a Theon, Heráclio, e Ammonius na utilização dos anos de Philip e os meses egípcios; e para a utilização do οί νεώτεροι dos anos de reis persas ou dos sarracenos. Tendo em consideração estas dificuldades, Stephanus diz que ele computou tabelas para a longitude e latitude desta feliz cidade com base no calendário bizantino.

As tábuas de οἰ νεώτεροι às quais Stephanus se refere é de suma importância na determinação mais precisa da data deste tratado. No início, entre os árabes, as tabelas eram usadas com base no calendário sassânida iniciando seu ano com o imperador sassânida da época, com as características do Pahlavi Zīk-i Shahriyārāns de Khusro Anushirwan o qual Masha’allah fez uso; não é coincidência, por isso que esse Zīj é citado no Liber Aristotelis. Mas os cânones reais persas provavelmente foram usados anteriormente no Islã, talvez até no horóscopo histórica do período inicial do Islã calculado pouco depois de 679. Mas foi apenas em torno de 790 que a al-Fazārī compilou o primeiro conjunto de tabelas para uso no calendário muçulmano. Então Stephanus escreveu sua apologia cristã para a astrologia provavelmente nos anos 790, no entanto, as tábuas bizantinas são anteriores – provavelmente anterior o bastante para ter sido usada nos textos forjados do Pseudo-Stephanos de Alexandria em cerca de 780.

Que o trabalho de Teófilo foi conhecido em Bizâncio nos anos 790, presumivelmente através de intervenção de Stephenus, é indicado por um incidente registrado na Chronographia de Teófilo sob o ano 6284 (AD 792). Em julho daquele ano, o imperador Constantino VI, marchou contra os búlgaros. Ele construiu uma fortaleza, ‘Marcellae’, na fronteira. Nos vigésimo dia do mês de Kardam, o governante búlgaro, levou seu exército através da fronteira até as fortificações. O imperador, sendo aconselhado por seu “pseudo-profeta e astrólogo”, Pancratius, que a vitória seria dele, salientou ainda uma ignominiosa derrota. Teófilo não descreve a técnica astrológica usada por Pancratius, mas pode ser adivinhada a partir do capítulo XX de Teófilo Πόνοι, onde lemos: “A Lua em Gêmeos indica com o aspecto dos benéficos a mal sucedida retirada das tropas fiéis” (Constantino estava dentro da fortaleza, que foi cercado pelos búlgaros). Por volta do meio-dia de 20 de julho de 792 a Lua estava no vigésimo grau de Gêmeos aspectada em sextil pelo planeta benéfico, Vênus, que estava no vigésimo grau de Leão.

Com Stephanus, então, restauramos a astrologia e a astronomia em Bizâncio, e a história da introdução da astrologia pelo Oriente, da arte matemática que foi fortemente defendida como uma ciência cristã pelo arcebispo de Tessalônica de modo que ele sentiu-se livre para segui-la. Como Stephanus disse no segundo capítulo de seu breve trabalho, na tardia versão da história da astrologia cristã do século VIII, posso citar o início deste artigo, desenvolvendo o modelo imaginado por Abu Ma’shar:

Seth, como visto, foi o primeiro a usar esta arte. Os Caldeus a receberam dele; então foi deles para os Persas, e deles para os Gregos, de quem ela foi levada para os Egípcios, e de quem os Romanos (isto é, os Bizantinos) se iniciaram. Então, finalmente, os Árabes a conquistaram. E todas as nações que a mencionaram tiveram dinastias cosmocráticas e vitoriosas, enquanto elas a usaram. Por isso foi tão necessário renovar essa ciência útil entre os Romanos (Bizantinos) e implantá-la entre os cristãos para que dela não sejam nunca mais privados.

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