Traduções

A Terminologia Histórica da Astrologia

Wilshire Boulevard Temple

De acordo com Abraham Bar Ḥiyya e Abraham Ibn Ezra

Josefina Rodríguez Arribas

υ

Tradução:
César Augusto – Astrólogo

φ

O Megillat ha-Megalleh de Abraham Bar Ḥiyya é o primeiro tratado sobre astrologia histórica escrito em hebraico e o único texto em que Bar Ḥiyya descreve como os astrólogos baseiam os prognósticos em posições celestiais específicas e nas relações em entre horóscopos específicos. Representa a primeira tentativa de um cientista e tradutor de encontrar termos hebraicos para conceitos que até então circularam entre os judeus da Espanha apenas em árabe. A cunhagem de termos técnicos para a astrologia histórica no quinto capítulo de Megillat ha-Megalleh é estudada, especificamente aqueles relacionados ao árabe intihāʾ (ponto terminal) e tasyīr (direção/prorrogação), ambos traduzidos como haqqafah. Os significados desse termo em Megillat ha-Megalleh, bem como os equivalentes empregados por Abraham Ibn Ezra, também são estudados. Este conceito parece ter sido completamente ignorado ou obscuramente entendido até agora, apesar de sua relevância para uma compreensão plena da teoria conjuncional nos dois autores.

δ

O Megillat ha-Megalleh de Abraham Bar Ḥiyya (escrito cerca de 1120-1129) é o primeiro tratado sobre astrologia histórica escrito em hebraico e o único texto no qual Bar Ḥiyya descreve como os astrólogos baseiam prognósticos específicos em posições celestiais específicas e as relações entre horóscopos. Essa dupla qualidade torna o trabalho a primeira fonte da astrologia científica em hebraico, interessante para historiadores da ciência e linguistas. Vemos aqui a primeira tentativa de um cientista e tradutor de encontrar equivalentes em hebraico para conceitos que até então circulavam entre os judeus da Espanha apenas em árabe. Este artigo analisa a cunhagem de termos técnicos para a astrologia histórica no quinto capítulo da Megillat ha -Megalleh, e especificamente aqueles relacionados aos termos técnicos árabes intihaʾ (ponto terminal) e tasyīr (direção/prorrogação), ambos traduzidos como haqqafah. Este artigo é parte de um trabalho em andamento sobre a terminologia astrológica e astronômica de Abraham Bar Ḥiyya e Abraham Ibn Ezra. Consequentemente, ele explora os significados do termo técnico haqqafah em Megillat ha-Megalleh, bem como os termos equivalentes empregados por Abraham Ibn Ezra (beit ha-sof e nihug), que imediatamente seguiu Bar Ḥiyya na difusão da astronomia e astrologia árabe entre os judeus. Escolhi esse conceito nesses dois escritores porque alguns de seus significados parecem ter sido completamente ignorados ou obscuramente compreendidos até agora, apesar de sua relevância para uma compreensão plena da teoria da conjunção nos dois escritores. Para compreender adequadamente os contextos, as técnicas e significados de haqqafah e beit ha-sof / nihug (ניהוג) devemos primeiro considerar como a astrologia histórica funciona no quinto capítulo de ha-Megalleh. Neste texto, o conceito é empregado com mais frequência e metodologia do que em qualquer outro texto hebraico medieval sobre astrologia histórica (incluindo as duas versões do Sefer ha-ʿOlam de Ibn Ezra).

Tasyīr é um cálculo que envolve o período de tempo que separa dois pontos significativos de um evento em um horóscopo. O arco zodiacal que separa esses dois pontos é convertido em graus da SPHAERA RECTA e esses graus são contados diretamente como anos. O ponto do zodíaco onde a direção cai é chamado de qisma em árabe. O regente do termo em que o qisma cai é o qasim (divisor) e rege o tempo direcionando o grau que permanece no termo. Ver Michio Yano, Kushyar ibn Labban – introduction to astrology. Não há termos específicos para esses elementos nos textos de Bar Ḥiyya. Intihaʾ (denotado por um dos principais significados de haqqafah em ha-Megalleh) é a direção que move anualmente o radix do signo ascendente na ordem dos signos zodiacais de um horóscopo.

Astrologia histórica em Sefer Megillat ha-Megalleh

Megillat ha-Megalleh de Bar Ḥiyya é dedicado ao messianismo; ou seja, quando o Messias virá e quais sinais precederão sua chegada. Uma das principais contribuições deste trabalho é o uso da astrologia e da teoria das conjunções periódicas de Júpiter e Saturno para antecipar a chegada do Messias (quinto capítulo de ha-Megalleh). De acordo com uma teoria que se originou na Pérsia Sassânida (224-652), as conjunções periódicas de Júpiter e Saturno, os planetas maiores e mais lentos, governam a história. Bar Ḥiyya funde esta teoria astrológica com a ideia rabínica de que a história do mundo reflete os seis dias da criação em Gênesis. Ao aplicar esta analogia, pode-se encontrar correspondências entre as ações relatadas para cada um dos seis dias da criação e eventos históricos em qualquer um dos os seis milênios que o mundo deve durar. Nem a ideia de um padrão astrológico na história, nem o cálculo da data para o fim de dias originado com Bar Ḥiyya. Sua contribuição foi combinar o duas ideias e para introduzir dois novos ciclos nas conjunções periódicas de Júpiter e Saturno. Saadia Gaon (882-942), na introdução ao seu comentário sobre o livro de Daniel, rejeitou a astrologia e todos os métodos de adivinhação como meio de calcular a chegada do Messias, que pode ser conhecido apenas por profecia. A rejeição de Saadia prova que, pelo menos no século X, especulações semelhantes às referidas por Bar Ḥiyya em ha-Megalleh, mais de um século depois, estavam em alta. Os verdadeiros pioneiros para este ramo da astrologia, dedicado a explicar as causas astrais de eventos históricos passados ​​e futuros, são Mashaʾallah (762-ca. 815) e Abu Maʿshar (787-886).

Bar Ḥiyya emprega a revolução anual do Sol (tequfat ha-šanah), às conjunções periódicas (dibbuqim ou hibburim) de Júpiter e Saturno, e diferentes tipos de direções (haqqafot) como ferramentas para fazer julgamentos astrológicos sobre eventos passados, presentes e futuros. A revolução anual do Sol é uma das técnicas mais comuns em astrologia histórica. Consiste em lançar o horóscopo para o momento em que o Sol retorna ao ponto vernal da primavera e, portanto, o novo ano começa. Este procedimento tem uma longa história na astrologia grega e árabe. A forma genetlíaca desta técnica (o horóscopo de aniversário) é mencionada no Kitāb Ahkām tahāwıl sinī ‘l-mawālīd de Abu Maʿshar; sua aplicação histórica (revolução anual do Sol), em seu Kitāb Tahāwīl sinī ‘l-ālam. Bar Ḥiyya, no quinto capítulo de Megillat ha-Megalleh, considera a revolução anual do Sol em cada ano que alguma conjunção de Júpiter e Saturno se posicionou. O momento escolhido para lançar o horóscopo da conjunção é o momento em que o Sol retorna ao ponto vernal. O sinal ascendente e os aspectos neste momento são os elementos relevantes para o julgamentos astrológicos da conjunção. Em seus horóscopos históricos, Bar Ḥiyya denota este momento com expressões incomuns – molad, molad ha-šanah, molad ha-levanah ha-riʾšonah e biʾat ha-šanah, em vez do tequfah tradicional ou tequfat Nisan. Bar Ḥiyya faz não explica sua escolha de terminologia e só se pode oferecer algumas conjecturas. Por exemplo, ele pode ter desejado evitar termos tradicionais, o que pode sugerir que ele computou esses momentos de acordo com os métodos usuais atribuídos a R. Samuel e R. Adda. Contudo, ele emprega molad (מולד) o que tradicionalmente significa Lua Nova em molad Siwan min ha-šanah ha-zeh’. As evidências neste texto indicam que Bar Ḥiyya não usou os métodos tradicionais de cálculos. Infelizmente, ele não explica como calculou as datas e horas dos equinócios vernais. No quinto capítulo de ha-Megalleh, as datas (anno mundi) e os eventos correlacionados para cada conjunção periódica de Júpiter e Saturno são as seguintes (com equivalentes no calendário juliano). Veja a Tabela 1.

Como podemos ver na Tabela, todo o ciclo de conjunções considerado por Bar Ḥiyya consiste em 12 conjunções de Saturno e Júpiter em sucessivas triplicidades, ou seja, 12 “grandes conjunções” dos dois planetas (a cada 238⅓ anos), mudando de uma triplicidade para outra triplicidade do zodíaco. Cada grande conjunção (dibbuq gadol) inclui 12 pequenas conjunções de 20 a menos ⅛ anos (dibbuq qaton), em que a conjunção do dois planetas se movem de um signo zodiacal para outro dentro da mesma triplicidade (por exemplo, de Áries a Leão, de Leão a Sagitário ou de Sagitário a Áries na triplicidade ígnea). Essas pequenas conjunções são agrupadas nas conjunções intermediárias de 60 anos (dibbuq ʾemsaʿi), que são as conjunções que ocorrem no mesmo signo dentro do mesma triplicidade. Quarenta e oito conjunções sucessivas dos dois planetas, percorrem todas as quatro triplicidades do zodíaco (água, fogo, terra e ar) os traz de volta, a cada 953⅓ anos, à mesma triplicidade onde o ciclo começou. Essa conjunção que retorna à primeira triplicidade é chamada de “conjunção superior” (dibbuq rav). No prazo considerado por Bar Ḥiyya, existem quatro conjunções superiores de Júpiter e Saturno: 1396 a.C. (em Peixes), 443 a.C. (em Câncer), 511 d.C. (em Escorpião) e 1464 CE (em Peixes). Há um total de 144 conjunções (48 × 3) até o retorno da conjunção ao signo e triplicidade da primeira conjunção. A conjunção que retorna a sua ‘posição original’, onde a contagem até o advento do Messias começou, é o poderosa conjunção (dibbuq ʿasum), com um período de 2.859 anos (238⅓ × 12 = 2.860 anos), exatamente o número de anos que separa a conjunção superior de AM 2365 (1396 a.C.) da poderosa conjunção superior de AM 5224 (1464 CE). Bar Ḥiyya confere um único status para o ciclo desta conjunção, pois sua conclusão trará o Messias e o fim dos dias. Para Israel, isso significa a restauração de seu reino, o reino dos justos e a ressurreição dos morto, entre outras coisas. Conforme observado por Sela, a justificativa de Bar Ḥiyya para introduzir este ciclo, nunca antes mencionado na astrologia histórica, é colocar o cálculo messiânico em uma moldura cosmológica que aproxime as datas que ele encontrou na cronologia bíblica em acordo com a história do mundo até sua época.

Bar Ḥiyya usa o movimento médio ou o movimento verdadeiro dos planetas quando ele estabelece o momento da conjunção dos planetas superiores. No entanto, ele não se refere a ambos os movimentos em todos casos. Os caso mais claro e talvez mais controverso é da primeira grande conjunção em Peixes (a triplicidade aquosa) e a primeira grande conjunção em Áries (a triplicidade ígnea). Na primeira delas (1396 a.C.), a conjunção ocorreu em Aquário (triplicidade aérea), se tomarmos o verdadeiro movimento de Júpiter e Saturno, ou em Peixes (triplicidade aquosa), se tomarmos seu movimento médio. Na segunda delas, a primeira conjunção da triplicidade ígnea (1158 a.C.), a conjunção foi em Áries (movimento médio) ou Peixes (movimento verdadeiro). Especialmente no primeiro exemplo, Barra Ḥiyya olha para a conjunção em Aquário, como se estivese em Peixes a fim de interpretar o significado deste horóscopo, que será a raiz de todos os horóscopos seguintes até o fim dos tempos. É o ciclo temporal mais longo (a poderosa conjunção de 2.859 anos). Ao longo do quinto capítulo de ha-Megalleh, Bar Ḥiyya parece dar prioridade à vista que a conjunção em Peixes (de acordo com o movimento médio dos planetas) é o primeiro no ciclo da poderosa conjunção. Porque Bar Ḥiyya completa o ciclo de 2.859 anos com o retorno de Júpiter e Saturno à triplicidade aquosa (Peixes) e não à triplicidade aérea (Aquário), fica claro que ele considera o movimento médio mais correto do que a verdade; este é, de fato, o procedimento usual no cálculo do conjunções, como ele mesmo afirma. Observe que a regra na história astrologia, para Bar Hiyya e mais tarde, não era usar o horóscopo para o momento exato em que a conjunção ocorre, mas sim o horóscopo da revolução anual do Sol no ano em que qualquer conjunção dos dois planetas superiores ocorreria.

Ao longo do texto, Bar Ḥiyya frequentemente compara posições em um certo horóscopo com as posições de um anterior a fim de deduzir julgamentos astrológicos sobre eventos futuros. As referências são geralmente para o horóscopo considerado ser o do reino de Israel (1396 a.C.), o horóscopo da primeira conjunção em uma triplicidade onde um determinado evento ocorreu ou ocorrerá, e o horóscopo de uma conjunção cujo ciclo rege um evento histórico passado, presente ou futuro. Um exemplo claro dessa comparação entre horóscopos é o fato de que Bar Ḥiyya frequentemente aponta, que desde a primeira conjunção do poderoso ciclo (1396 a.C.) até a grande conjunção em Virgem (triplicidade terrestre) no ano 34 EC, todas as grandes conjunções ocorreram em signos que estavam acima do horizonte no horóscopo inicial (1396 a.C.). Depois disso, todas as conjunções ocorreram em signos que estavam abaixo do horizonte no primeiro horóscopo. Bar Ḥiyya confere grande importância a este aspecto geral, porque ele afirma que qualquer estrela ou signo zodiacal acima do horizonte indica o surgimento e visibilidade de suas qualidades, enquanto sua posição abaixo do horizonte implica, de forma geral, sua ocultação ou latência. Todos os signos em que as grandes conjunções ocorreram desde a grande conjunção anunciando o nascimento de Moisés e o surgimento do reino de Israel (1396 AEC) até o horóscopo da conjunção indicando o surgimento da cristandade e o declínio de Israel (34 d.C.) ocorreram em signos que estavam acima do horizonte no horóscopo radix (1396 a.C.). Bar Ḥiyya interpreta isso como um sinal da persistência e resistência do reino de Israel. Em contraste, a mudança das grandes conjunções para os signos abaixo do horizonte do horóscopo radix significa escuridão e ocultação de Israel na história do mundo. Apenas com a grande conjunção em Aquário (1226 d.C.) que as grandes conjunções voltarão aos signos que transitaram pelo céu diurno do horóscopo radix. Esta mudança implica que Israel terá novamente um papel visível e crescente relevância na história do mundo, enquanto a cristandade e o islamismo serão eclipsados ​​e desaparecerão antes da chegada do Messias.

γ

Cada grande conjunção está ligada a um signo zodiacal que é o regente de um povo ou nação. Portanto, as pessoas correspondentes ou nação é especialmente e significativamente afetada pela conjunção que acontecer em seu signo zodiacal regente. Se dermos uma olhada na Tabela 1, que lista todas as conjunções mencionadas no quinto capítulo do ha-Megalleh, nós vamos notar que o surgimento e reemergência de Israel estão ligados com as conjunções Júpiter-Saturno em Aquário/Peixes (AM 2365, 4986 e 5224); as conjunções desses planetas em Virgem/Libra (AM 3794 e 4033) indica o surgimento da cristandade; e a conjunção em Escorpião (AM 4271) indica o nascimento do Islã. A data da chegada do Messias e a subsequente libertação de Israel é inserida no texto de Bar Ḥiyya em duas formas alternativas. Astrólogos têm duas opiniões diferentes sobre esta data e o momento em que o poderoso ciclo de 2.859 anos será encerrado. De acordo com um grupo, isso acontecerá em 1448 d.C.; de acordo com o outro grupo, em 1468 d.C. O primeiro grupo, explica Bar Ḥiyya, considera isso dispensável para todos as conjunções da triplicidade aquosa até a de  Peixes (o signo da primeira conjunção de acordo com o movimento médio dos planetas) ocorrer. Eles consideram que o poderoso ciclo será fechado quando a conjunção dos planetas superiores se mover da triplicidade anterior para a triplicidade aquosa do signo correspondente (Câncer). Para o segundo grupo, a conjunção tem que chegar ao mesmo signo aquoso em que estava no início (Peixes) antes do ciclo da poderosa conjunção do dois planetas superiores se completem (quatro conjunções superiores). Embora Bar Hiyya não se incline explicitamente para nenhum dos pontos de vista (como ele diz, ambos os grupos têm argumentos de apoio), a maneira como ele usa a poderosa conjunção sugere que ele favorece o segundo grupo, ou seja, aqueles que terminam poderosa conjunção em Peixes em vez de Câncer.

Há uma mudança significativa no estilo e abordagem de Bar Ḥiyya no quinto capítulo do ha-Megalleh, depois que ele finaliza sua explicação sobre as conjunções anteriores e começa a lidar com as conjunções atuais e futuras. A transição é marcada pela conjunção do ano 1129 (o terminus post quem para a composição de ha-Megalleh), trinta anos após a conquista cruzada de Jerusalém (1099). As previsões dos eventos futuros dizem respeito ao ano 1186, para o qual revoltas e distúrbios são previstos. Estas duas datas (1099 e 1129) marcam o período em que Bar Ḥiyya escreveu seu livro e das guerras em terras muçulmanas e cristãs, da qual claramente ele tinha o conhecimento de como foi travada. Bar Ḥiyya descreve o momento nos seguintes termos:

Não estamos autorizados a declarar quais são os benefícios e resultados desta guerra [entre cristãos e muçulmanos] trará, pois vamos falar sobre eventos futuros que acontecerão, e Deus pode fortalecer, entre os signos, quaisquer movimentos [dos planetas] que considerar apropriado. (Megillat ha-Megalleh).

Várias passagens no texto sugerem que Bar Ḥiyya leu ou conhecia os trabalhos sobre astrologia histórica semelhantes ao que ele estava escrevendo, e circulavam em seu tempo:

Entre os muçulmanos … Mais alguém entre eles fez o mesmo num poema composto sobre os eventos no reino de Ismael, desde a chegada desta conjunção. Nele diz que não tem permissão nem capacidade para contar o infortúnio de Ismael, pois eles são filhos do seu povo e da sua família. Estas pessoas manifestaram muito medo em relação ao reino de Ismael e não queriam mostrar nem indicar quem herdará o reino, a sua grandeza, e a sua glória após a destruição do reino de Ismael, porque não o querem ou porque eles não o sabem. (Megillat ha-Megalleh).

Os Significados de Haqqafah no Megillat ha-Megalleh de Bar Ḥiyya

um termo-chave para entender o significado do capítulo astrológico em ha-Megalleh é a palavra hebraica haqqafah. Esta é apenas uma das os muitos termos que Bar Ḥiyya cunhou para denotar conceitos retirados de astronomia e astrologia árabes. Escolhemos nos concentrar nisso aqui por causa de sua ambiguidade e do papel fundamental que desempenha para a compreensão ds técnicas astrológicas de Bar Ḥiyya em ha-Megalleh e o ramo de astrologia medieval conhecida como astrologia “histórica” ou “mundana”. Haqqafah é um termo técnico cujo significado geral é “revolução”, “circuito”, “rotação” ou “caminho de uma estrela”. Este significado geral emerge, por exemplo, no sexto capítulo do Sefer Hešbon mahalekot ha-kokavim de Bar Ḥiyya, onde significa círculo celestial ou zodíaco. Em Megilat ha-Megalleh, haqqafah também pode significar “profection” (profectio) ou a técnica conhecida como “direção” ou “prorrogação”. Nesses casos, haqqafah implica dois horóscopos ou duas posições de corpos celestes. Além disso, como nomen rectum haqqafah significa vários elementos de astronomia matemática: por exemplo, galgal ha-haqqafah ‘deferente’ (árabe falak al-hamil); galgal ha-haqqafah ha-qaton ‘epiciclo’ (árabe falak al-tadwır):

Os astrólogos (ḥakmei meleʾket ha-kokavim) … dizem que os planetas podem se mover no epiciclo (galgal ha-haqqafah ha-qaṭon), de cada um deles que gira na esfera/orbe do deferente (reqiaʿ galgal ha-gadol), cujo centro é o centro da Terra. Eles também podem se mover na circunferência excêntrica (ʾofan galgal gadol), cujo centro está separado do centro da Terra, e então eles não precisam do deferente (galgal ha-haqqafah). (Megillat ha-Megalleh).

O tipo de direção conhecido em latim como profectio (árabe intihaʾ) é certamente a técnica preditiva mais comumente usada em ha-Megalleh (além dos elementos que constituem o horóscopo: signos, planetas, e aspectos). No quinto capítulo de ha-Megalleh podemos distinguir três tipos diferentes de profecção. A primeira é a profecção do ascensão do equinócio vernal do ano em que a conjunção radix dos dois planetas superiores ocorreu, ou seja, a conjunção do reino de Israel (1396 AEC). Esta profecção reaparece durante todo o texto como referência para horóscopos sucessivos que tomam este conjunção como seu radix. Bar Ḥiyya não explica melhor a técnica que ele empregou, mas faz simples menções aos graus do signo ascendente, meio do céu e as posições dos planetas no horóscopo em questão. Ele inclui em seu modelo “a profecção (haqqafah) do ano” e a frase “quando a profecção chegar”, e outras sentenças em que haqqafah é o sujeito do verbo de movimento. Este tipo de profecção é mencionado para as demais grandes conjunções do ciclo de 2.859 anos que é a moldura e o limite da história mundial, começando com o êxodo do Egito. O segundo tipo é a profecção para o signo ascendente do equinócio vernal do ano em que ocorre qualquer conjunção de Saturno e Júpiter. O terceiro tipo de profecção, é secundária em relação às duas primeiras, é a profecção do signo zodiacal em qualquer lugar onde as conjunções dos dois planetas superiores ocorrerem. Bar Ḥiyya refere-se, como regra, a profecção do signo zodiacal do signo ascendente, mas ele também dá atenção aos planetas e casas afetadas pelo movimento da profecção. Ele também emprega haqqafah (como em haqqafah la-yamim) para denotar a direção astrológica que torna um signo equivalente a um dia (em árabe tasyır), embora esse significado seja menos frequente.

Aqui estão vários exemplos de direção e profecção (ambos denotados pelo mesmo termo, haqqafah):

O [cumprimento] desta injunção [a travessia do Jordão] foi adiado até que os dias de luto [por Moisés] terminassem. O terceiro dia foi o dia em que a direção dos dias (haqqafah la-yamim) do signo ascendente [Escorpião] alcançou o lote da fortuna (goral ha-yofi) [em Capricórnio]. No dia seguinte, quando a direção (haqqafah) alcançou o signo de Aquário, que é o signo zodiacal da primeira conjunção [1396 a.C.], eles cruzaram o rio Jordão.

Bar Ḥiyya explica que o equinócio vernal de AM 2488 (1273 a.C.) foi o dia em que o período de trinta dias de luto por Moisés terminou e naquele momento o governo de Josué começou (7 de Nisan = 23 de março no calendário juliano). Três dias depois, Israel cruzou o rio Jordão (10 Nisan = 26 de março no calendário juliano). Este dia é apresentado na astrologia pelos três signos que estavam entre o signo ascendente (15° Escorpião) e o lote da fortuna (21° Capricórnio), pois os três signos se equivalem a três dias. O quarto dia, quando a direção que faz um signo equivalente a um dia (haqqafah la-yamim) alcançado Aquário, a verdadeira travessia do Jordão ocorre, Aquário é o signo zodiacal de Israel onde e a  conjunção representa o nascimento de Israel (1396 AEC) ocorrido (de acordo para o verdadeiro movimento dos dois planetas). Em adição ao favorecimento do signo que implica a presença do lote da fortuna, o dia da semana em que ocorreu a travessia do Jordão foi quinta-feira, o dia governado por Júpiter, o mais favorável dos planetas, que estava no signo de Aquário, o signo de Israel.

O significado de haqqafah é mais difícil de detectar em outras contextos:

Nossos ancestrais saíram do Egito em AM 2.448 (1313 AEC), que foi o quarto ano desta conjunção (em Escorpião, AM 2444/1317 a.C.). … O planeta governante do ano (ha-kokav ha-mošel ʿal ha-šanah) era Saturno, que estava no signo ascendente [Sagitário]. … O exílio ocorreu no terceiro dia após o equinócio vernal [do ano AM 2.448, quando o equinócio vernal foi em 23 de março], quando, de acordo com o número de dias, a direção (haqqafah) alcançou Júpiter, o regente do signo ascendente (baʿal meʿon ha-someaḥ), que era (Júpiter) em Aquário, na terceira casa. (Megillat ha-Megalleh).

Neste fragmento, Bar Ḥiyya parece estar falando sobre a direção do signo e de um planeta movendo-se um dia por signo na ordem do zodíaco. Como podemos apreciar aqui, muitas das informações transmitidas por Bar Ḥiyya devem ser extraídas das entrelinhas; esta é a regra no capítulo astrológico de ha-Megalleh. Apenas um leitor familiarizado com a técnica envolvida é capaz de compreender corretamente a passagem. O termo técnico empregado aqui (haqqafah) nunca é definido no trabalho de Bar iyya, apesar do fato de que parece ter sido ele a introduzir no Hebraico com estes dois significados específicos (profecção e direção). Haqqafah também aparece em diferentes colocações nominais; por exemplo, beit ha-haqqafah, indicando o signo em que cai a profecção de qualquer conjunção de uma das quatro triplicidades:

Esta sétima conjunção ocorreu em Touro. O equinócio vernal do ano [molad ha-levanah ha-riʾšonah] era às duas horas menos um oitavo do segundo dia (segunda-feira), 3 de Nisan (21 Março no calendário juliano), AM 2960 (801 a.C.). … Marte estava no signo da profecção (beit ha-haqqafah) que governava o reino de Israel e o reino de Jeroboão. Aqueles versados ​​nesta ciência dizem que Marte, que era o guardião (memunneh), estando na casa que indica o reino de Israel. Por esse motivo, os reis de Israel se desviaram do caminho [certo] e seguiram os caminhos de Jeroboão e seus pecados, e Marte os fez pecar.

No exemplo anterior, a colocação beit ha-haqqafah (‘casa da profecção‘, ou seja, casa terminal) é equivalente a mazzal hahaqqafah (‘signo da profecção’) na próxima passagem abaixo. Isto reflete a confusão comum dos conceitos de signo e casa, que são claramente distintos em teoria, mas se sobrepõem em textos e na terminologia da astrologia.

A conjunção mudou da triplicidade ígnea para a triplicidade terrestre, em Touro (2841/920), onde Vênus estava no [o momento do] equinócio vernal do ano da conjunção superior [de Júpiter e Saturno] (2365/1396). … O signo da profecção (mazzal ha-haqqafah) era Áries.

Excepcionalmente, encontramos haqqafah como o objeto direto do verbo sovev ‘girar, rotar, revolver’ na frase savevah ha-haqqafah.

O equinócio vernal do primeiro ano desta conjunção se deu no final da primeira hora da quarta noite (a noite entre terça e quarta-feira), 9 de Nisan (17 de março no Calendário Juliano), AM 4847 (1087 CE). … Doze anos depois desta conjunção, quando a profecção completar o circuito (savevah ha-haqqafah) de todos os signos zodiacais do céu e voltar (hozer halilah) ao primeiro signo, as tropas de Edom se fortalecerão e neste ano conquistarão a terra de Israel. (Megillat ha-Megalleh).

Equivalentes terminológicos de Abraham Ibn Ezra

Consideraremos o termo haqqafah, o que ele denota, e os termos equivalentes para a profecção e direções astrológicas nos escritos de Abraham Ibn Ezra (1089/92–1164/67). Esta comparação é relevante, porque Ibn Ezra foi o sucessor imediato de Bar Ḥiyya em cunhar a terminologia astrológica e astronômica hebraica. O diferenças entre suas escolhas devem nos dizer algo sobre seus respectivas abordagens para o problema de lidar com os limites de hebraico medieval para transmitir questões científicas e técnicas. Instruções são usados ​​em praticamente todos os ramos astrológicos que Ibn Ezra explorado em sua enciclopédia astrológica. Ele os empregou para fazer prognósticos sobre certos aspectos do horóscopo ou sobre fortuna em um determinado momento do futuro em natal, histórico, eletivo e astrologia médica. Entre outros textos, Ibn Ezra explica as direções (nihugim) no décimo capítulo de seu Sefer Reʾšit hokmah. Ibn Ezra emprega vários termos (apenas um deles conectado a haqqafah, veremos abaixo), permitindo que o contexto esclareça o procedimento envolvido: nahag/niheg ‘para direção’, nihug ha-maʿalot ‘direção de acordo com os graus’, e nihug ha-misʿadim ‘direção de acordo a ascensão dos signos’. Em cada caso, a referência é calcular quando um planeta ou um grau do zodíaco chegará a uma certa posição ou quando um certo aspecto será formado entre esses dois pontos.

Calcula-se as direções (nihugim) dos lugares apéticos* (meqomot ha-hayyim), que são cinco e são chamados de príncipes (´sarim): o Sol, a Lua, sua conjunção e oposição – o que quer que aconteça logo antes do nascimento (e você leva em consideração apenas a conjunção ou a oposição passada) – o grau ascendente e o lote da fortuna (goral ha-mazzal ha-tov).

*“relacionado com a apeta”, ou lugar apático, um termo em astrologia da (palavra grega para “ponto inicial”).

De acordo com Ibn Ezra, as direções (e os aspectos entre os planetas) podem ser calculado por dois métodos. O primeiro é de acordo com os graus de os signos, que são iguais em toda parte; o segundo, de acordo com as subidas dos signos, que mudam de um lugar para outro. O primeiro é baseado na eclíptica (galgal ha-mazzalot); o último na sphaera recta (galgal ha-yošer). Ibn Ezra atribui o primeiro método a Enoque, ou seja, Hermes, e o segundo aos astrólogos. Bar Ḥiyya também se refere a este duplo procedimento em vários locais, utilizando as expressões (derek) ešbon ha-mazzalot e (derek) maʿalot ha-mazzalot. O cálculo pelos dois métodos, além de serem prescritivos (dependendo do tipo de direção envolvida), podem resultar de julgamentos astrológicos completamente diferentes ou mesmo opostos. Ibn Ezra afirma que há são cinco tipos de direções (nihugim) que fornecem conhecimento geral de eventos futuros. No primeiro tipo, todo signo governa a questão mundana por 1.000 anos, em um ciclo de 12.000 anos; no segundo tipo, cada signo rege por 100 anos, em um ciclo de 1.200 anos; no terceiro tipo, um signo rege por 10 anos, em um ciclo de 120 anos. O quarto tipo, chamado al-fardar em árabe (em latim, fardaria ou firdaria), é um ciclo de 75 anos em que cada um dos planetas governa por um certo número de anos em uma certa ordem. Para Ibn Ezra, o quinto tipo de direção é regida por um signo em cada ano da vida de uma pessoa até o ciclo dos doze signos ser concluído em doze anos (provavelmente a profecção). As direções também podem ser empregadas nas conjunções periódicas de Saturno e Júpiter, em horóscopos de aniversário individuais, na revolução anual do Sol (revolução solar) e nos lotes habituais que os astrólogos calculam. A direção (nihug) de um grau, planeta ou signo pode seguir a ordem dos signos ou o contrário. De acordo com Ibn Ezra, os lotes são direcionados na ordem inversa dos signos, enquanto o quinto tipo de direção (nihug no sentido de profecção) é direcionada na ordem dos signos, como em ha-Megalleh. Outro tipo de direção é a do grau crescente até atingir o corpo de um planeta (guf kokav) ou um aspecto com um planeta (mabbatʾor); isso se aplica à astrologia natal e às revoluções anuais do Sol. Dependendo de qual grau é direcionado – os graus de nascente e poente, ou os graus no meio do céu superior e o oposto no meio do céu inferior – o procedimento muda. Os astrólogos dirigiram o primeiro empregando os tempos de subida dos signos no horizonte local, enquanto dirigiram o último levando em consideração o tempo de subida na sphaera recta. Quando o grau a ser dirigido é colocado entre qualquer um dos ângulos do horóscopo (signo ascendente , signo descendente, meio do céu superior e meio do céu inferior), o procedimento é mais longo e complicado e leva em consideração as elevações nos ângulos contíguos. A abordagem de Ibn Ezra para as direções é mais longa, mais rica e mais detalhada do que a de Bar Ḥiyya; no entanto, o último fornece uma explicação completa e específica de alguns dos cálculos matemáticos envolvidos nas direções em seu Sefer Hešbon.

Ibn Ezra usa a frase adverbial ḥozer ḥalilah para descrever o retorno periódico e a repetição dos ciclos das estrelas, como fez Bar Ḥiyya (mencionamos acima).

O significado do que se passou (Eccles. 1:9) [refere-se a] nas esferas e suas estrelas, são elas como rodas que repetem um ciclo (hem kemo ʿagullot hozerot halilah) e seu início é como seu fim e seu fim é como seu início.

Para Ibn Ezra, n.q.f. ‘girar, completar um circuito ou revolução’, que é a raiz de haqqafah, mantém um dos termos atribuídos a ele por Bar Ḥiyya (rotação, revolução, circuito). Tanto Bar Ḥiyya (em Sefer Hešbon) e Ibn Ezra (em Sefer ha-ʿIbbur) empregam um substantivo da mesma raiz que é predominante no contexto da astrologia histórica: tequfah (tahwıl árabe), como em tequfat ha-šanah (revolução anual do Sol), o procedimento característico deste ramo da astrologia já explicamos acima. Encontramos a palavra haqqafah apenas na segunda versão do Sefer ha-Teʿamim de Ibn Ezra, com o sentido de orbe de uma esfera, neste caso, o zodíaco (a esfera que o Sol circunda e que engloba as outras esferas dos planetas e dos luminares), tem o mesmo significado que lhe é dado por Bar Ḥiyya.

Agora, em um dia, ele [o Sol] circunda todo o orbe circunferencial (ha-galgal ha-maqqif), que é 360 [graus], e completa seu circuito (haqqafato).

Aqui também encontramos a colocação galgal ha-maqqif  (n.q.f.) para definir a esfera que gira em torno de tudo, ou seja, o zodíaco. Na segunda versão do Sefer Keli ha-nehošet, Ibn Ezra emprega haqqafah no estado de construção, usando haqqafat šenot ha-ʿolam como um equivalente para tequfat ha-šanah (revolução anual do Sol). Além disso, o tradutor hebraico do comentário de Ibn al-Muthanna sobre al-Khwarizmī encontrado no MS Parma, geralmente identificado com Ibn Ezra, também emprega a palavra na expressão de construção, como galgal hahaqqafah (‘epiciclo’):

O epiciclo (ha-galgal ha-qaton) é o galgal ha-haqqafah e é assim chamado porque os planetas completam uma revolução nele.

Finalmente, Ibn Ezra e o mencionado tradutor do comentário de Ibn al-Muthanna usam o hif ‘ il forma da raiz n.q.f. (hiqqif), com dois significados principais, um astronômico (Ibn al-Muthanna), o outro astrológico (Ibn Ezra): girar uma estrela ou esfera e direcionar um planeta ou grau em um horóscopo, respectivamente. O último é o único caso em que Ibn Ezra usa a raiz n.q.f para direção (em vez de seu habitual n.h.g.).

... Deus criou os sete planetas, seus apogeus (givehut) e nodos (mahberet), na primeira parte de Áries e ordenou-lhes que girassem (le-haqqif), dando a cada um deles um movimento fixo até que se unissem novamente onde Deus os criou.

Já mencionei que o senhor da hora do nascimento (baʿal šeʿot ha-molad) é muito poderoso. Por esta razão, os astrólogos o direcionam [calculam suas direções] (yaqqifu) a cada ano.

Para a profecção, o Bar Ḥiyya usa haqqafah; Ibn Ezra usa nihug e, mais frequentemente, o menos equivocado beit ha-sof (casa terminal), semelhante ao beit ha-haqqqafah do Bar Ḥiyya; menos frequentemente, Ibn Ezra também emprega ha-mazzal ha-hozer halilah (o signo zodiacal que faz um ciclo). A profecção parece ser a última dos cinco tipos de direção (nihugim) mencionados por Ibn Ezra: um signo para cada ano em um ciclo de doze anos. Como parece ter sido a regra entre os astrólogos, para prognósticos sobre a astrologia histórica Ibn Ezra emprega o mapa do ano em que ocorre alguma conjunção de Júpiter e Saturno, mas especialmente uma conjunção que significa o surgimento do povo, religião ou cidade em questão. Ibn Ezra às vezes menciona o “mapa da cidade”, que pode significar o mapa da fundação da cidade. Em vez disso, porém, refere-se ao signo ascendente da cidade no horóscopo da revolução anual do Sol. Como vimos, Bar Hiyya também frequentemente emprega o mapa do ano para prognósticos mundanos. Em ambos os casos – a conjunção dos dois planetas superiores ou a revolução anual do Sol – Ibn Ezra sempre calcula o horóscopo da sizígia antes da primavera (lua nova ou lua cheia, em contraste com Bar Hiyya, que usa o horóscopo do equinócio vernal). Nestes tipos de horóscopos, o movimento da profecção é sempre a partir do signo ascendente.

Se você conhece os anos da cidade, olhe para a casa terminal (beit ha-sof), pois, ano após ano, toda vez que o ascendente atinge a posição de um planeta benéfico ou maléfico [influência do benéfico ou maléfico planeta] será manifestada.

Na astrologia natal, Ibn Ezra parece ter usado a direção (nihug) que torna um signo equivalente a um mês em vez de um ano (profecção), à qual Bar Hiyya não se refere. Esta próxima passagem se refere à direção (um signo por mês) e à profecção (um signo por ano), juntamente ao método de contagem dos signos quando se calcula a profecção:

No horóscopo, observe as posições dos planetas e o lote da fortuna e atribua um signo a cada mês. Comece a contar a partir do grau crescente até trinta graus, o que corresponde a trinta dias e dez horas [ou seja, um mês solar médio]. Olhe: o mês em que [a direção] atingir a um planeta benéfico indicando o benefício, e o contrário se este atingir um maléfico. Enoque disse que quando a profecção (beit ha-sof) atinge a primeira, quinta, sétima, nona, décima ou décima primeira casa, é o sinal de um bom ano, a menos que um dos planetas maléficos esteja em um deles.

Claramente, a terminologia de Ibn Ezra é mais rica e específica do que a de Bar Hiyya, pelo menos no campo semântico das direções. No entanto, como haqqafah (direção e profecção) em ha-Megalleh, as palavras nihug (direção e profecção) e beit ha-sof (apenas profecção) às vezes se sobrepõem nos escritos de Ibn Ezra quando denotam o conceito de profecção.

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Conclusões

Os problemas terminológicos revisados ​​aqui são apenas uma amostra da importante tarefa enfrentada pelos primeiros tradutores do árabe para o hebraico, que tiveram que lidar com conceitos e técnicas nunca antes descritos em hebraico. A comparação da terminologia empregada por Bar Hiyya e Ibn Ezra revela interessantes coincidências. Ambos descrevem o retorno dos ciclos com a expressão mishnaica ozer ḥalilah e designam a esfera celestial/orbe pelas formas da raiz n.q.f. (mover em um círculo, girar, completar um ciclo): haqqafah por Bar Hiyya, ha-galgal hamaqqif e haqqafah por Ibn Ezra. No entanto, com muito mais frequência Ibn Ezra diverge de Bar Hiyya em suas preferências terminológicas. No campo da astrologia mundana, essa divergência é visível na própria palavra escolhida por Ibn Ezra para designar as conjunções periódicas de Júpiter e Saturno e qualquer conjunção astrológica. Bar Hiyya usa dibbuq (raiz d.b.q ‘junte-se a’) ou ḥibbur (raiz h.b.r ‘junte-se a’), enquanto Ibn Ezra emprega mahberet (raiz h.b.r). Neste caso, a escolha de Ibn Ezra não é determinada pela falta de precedente, mas pela preferência pessoal (curiosamente, mahberet é uma palavra bíblica, enquanto dibbuq tem uma raiz bíblica, mas não é uma forma bíblica). Bar Hiyya usa o haqqafah não bíblico para denotar a profecção (também beit ha-haqqafah e mazzal ha-haqqafah); Ibn Ezra emprega outra expressão (beit ha-sof) que é menos equívoca e mais próxima do árabe original (intih e burg al-muntaha), mas também é um composto de duas palavras bíblicas. No entanto, Ibn Ezra utiliza um termo mais específico e preciso do que Bar Hiyya para as direções – nihug e as formas verbais niheg (raiz n.h.g ‘direção/guia’) e hiqqif (n.q.f, como em haqqafah); ambos são raízes bíblicas e a última é uma forma bíblica. Apesar disso, Ibn Ezra usa nihug para denotar a direção (o significado mais frequente da palavra nos textos de Ibn Ezra) ou a profecção (mais precisamente denotada por beit ha-sof), reproduzindo assim a anfibologia da haqqafah de Bar Hiyya (direção e profecção). Bar Hiyya parece ter desistido de procurar uma palavra mais precisa para as direções e a ação de direcionar um grau ou um planeta.

Podemos tirar algumas conclusões sobre suas diferentes abordagens para a criação da terminologia. É claro que Ibn Ezra aborda o legado árabe independentemente da terminologia de Bar Hiyya. Existem duas razões prováveis ​​para isso. Primeiro, Ibn Ezra foi o primeiro a escrever em hebraico sobre certas questões astrológicas. Ele escreveu muito mais e sobre muito mais campos astrológicos do que Bar Hiyya (nada por Bar Hiyya existe em hebraico de astrologia eletiva, interrogativa e natal). Em segundo lugar, Ibn Ezra está mais preocupado do que Bar Hiyya com a precisão e com a pureza e autenticidade da língua hebraica; daí sua predileção por termos e raízes bíblicas. Com toda certeza, essa característica de sua terminologia tem a ver com sua formação como gramático e sua preocupação com questões linguísticas, que estão ausentes em Bar Hiyya. Os escritos astrológicos de Bar Hiyya são menos ricos e diversificados do que os de Ibn Ezra. No entanto, o quinto capítulo de ha-Megalleh é claramente um dos textos mais especializados e detalhados da astrologia histórica, certamente um dos mais técnicos nesse campo do hebraico medieval. É claro que um leitor familiarizado com o procedimento da astrologia histórica entenderia a expressão haqqafah, que é deixada sem explicação no quinto capítulo de ha-Megalleh; mas também é verdade que esse astrólogo especializado não era o leitor que Bar Hiyya tinha em mente para ha-Megalleh. Quatro de seus cinco capítulos são dedicados a assuntos que nada têm a ver com astrologia, mas com messianismo. Os leitores de ha-Megalleh não tinham sido apresentados à nova terminologia hebraica das estrelas, pois Bar Hiyya estava apenas começando a lidar com essa questão, pelo menos por escrito. Muitos dos contemporâneos de Bar Hiyya certamente conheciam astrologia de fontes árabes como ele. Mas mesmo que a astrologia fosse uma disciplina da moda, é difícil acreditar que muitos pudessem ter entendido corretamente como as direções em geral ou a profecção em particular funcionavam a partir de um texto tão especializado como ha-Megalleh sem um conhecimento prévio. Essa consideração levanta duas questões, entre muitas outras: até que ponto os textos técnicos desse tipo eram independentes, visto que ha-Megalleh não oferece definições dos termos-chave ou uma introdução explicativa? Até que ponto estavam leitores comuns familiarizados com as técnicas astrológicas associadas a prática da astrologia erudita/científica?

γ

© Josefina Rodríguez Arribas
© Aleph 11.1 (2011)

I would like to express my appreciation to the Warburg Institute and the Sophia Trust for the Sophia Fellowship that made this article possible. This research was also supported by a travel fellowship from the Spanish Ministry of Foreign Relations and Cooperation. A preliminary and much shorter version of this paper was presented at the Director’s Work in Progress Seminar at the Warburg Institute in October 2008. I am particularly grateful to Prof. Charles Burnett for reading and commenting on a late draft of this article, as well as to the referees for Aleph, whose suggestions have improved it. I also want to thank Alice Machinist for her generous and helpful reading of my text. All translations, unless otherwise noted, are mine.

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