O Ciclo Mazdeano de 12.000 Anos e a Renovação Final do Mundo

Antonio Panaino

ALMA MATER STUDIORUM – Università di Bologna

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Tradução:
César Augusto – Astrólogo

Traduzido com a permissão do Autor

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No presente capítulo foco a origem e o desenvolvimento da doutrina quiliádica (do grego Χιλιασμός = o milenarismo ou quiliasmo é uma crença que foi adotada por algumas ramificações religiosas) ou milenar na tradição pré-islâmica iraniana, desde os primeiros atestados avésticos até as fontes Pahlavi. O tema principal deste assunto implica no que definimos como conceito de tempo no antigo período iraniano para seguirmos sua evolução ao que representou um ponto de virada nas especulações teológicas e no aspecto litúrgico da tradição mazdeana. Será necessário levar em consideração as diferentes influências que tal desenvolvimento iraniano pode ter recebido ao longo dos séculos ao lado de outras antigas culturas de prestígio, que se interessaram fortemente pela contagem e interpretação do tempo, tanto para necessidades calendáricas quanto para a determinação da omina celeste e terrestre. Esses aspectos lançam luz sobre as razões mais exigentes que nos obrigam a enquadrar o tipo especificamente iraniano de ano cósmico no contexto mais amplo de outras tradições astrais relacionadas, embora distintas e separadas. Assim, devemos também tentar seguir a evolução dessa doutrina cronológica em conexão com algumas outras teorias de natureza estritamente astrológica, como a conhecida sob a designação latina da doutrina de Magnis Conjunctionibus, que se tornou muito influente na antiguidade tardia e no Renascimento e que se baseava na interpretação astrológica dos ciclos intermináveis ​​das conjunções Saturno/Júpiter. Sua doutrina, provavelmente elaborada no âmbito das escolas astrológicas sassânidas, profundamente “obcecadas” pela astrologia histórica, na verdade assumiu uma enorme importância na literatura esotérica posterior da Idade Média, representando uma das mais famosas contribuições iranianas para a história da adivinhação astral europeia.

Como é bem conhecido entre os iranologistas, a doutrina milenar que divide a história de toda a criação em dois períodos de 6.000 anos cada, e é novamente subdividida em mais dois subperíodos de 3.000 anos, totalizando 12.000 anos¹ de uma constelação zodiacal, foi expressamente formulada apenas em fontes posteriores, como mostram alguns textos Pahlavi, como, por exemplo, o Bundahišn. Ele reflete uma espécie de distinção teológica, mas também filosófica, da “existência” em duas dimensões, uma literalmente “mental”, mēnōg, a última “viva”, gētīg. Ambos os termos Pahlavi funcionam como substantivo e adjetivo: eles foram derivados de uma tradição muito anterior, sendo realmente atestados já em textos avestanos posteriores, que preservam em grande parte uma nítida distinção conceitual (mas não uma oposição direta e antagônica) entre dois termos exclusivamente adjetivais radicais mainiiauua e gaēiθiia. Esta dupla articulação de ‘existência’ foi formalmente, mas não teologicamente, avaliada na tradição Gāthic (embora não seja claramente declarada) com uma terminologia ligeiramente diferente; aí, de fato, encontramos uma distinção luminosa entre manahiia (cf. Ved. manasyà) e astuuaṇt (Ved. asthanvánt). Se o primeiro radical está igualmente relacionado com a raiz man ‘pensar’ e com o conceito de ‘mente’, como no caso do Jovem Avesta mainiiauua, o último, em particular, apresenta uma maneira muito arcaica de projetar a realidade física viva como algo realmente incorporado na força interna representada na estrutura arquitetônica como ‘ossos’ (ast). Assim, nos tempos sassânida e pós-sassânida, essas duas formas de vida e existência estavam seguramente ligadas a dois períodos cronológicos diferentes: durante os primeiros 6.000 anos, os teólogos mazdeanos situaram uma fase que costuma ser definida como mēnōg e, após a invasão da criação ‘viva’ de Ahreman, afirma o gētīg.

Faramarz slaying Ahriman – a scene from the Shahnameh

1. Ou seja, de acordo com um ano simbólico em que cada mês corresponde a um milênio inteiro colocado sob a proteção direta (ou cronocratoria, ou seja, o poder desempenhado por um χρονοκράτωρ, ‘o governante de [dados períodos de] tempo e vida)’.

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Nota do Tradutor

A teoria da cronocratoria

Na Alexandria helenizada do século II a.C. teve origem outro tipo de semana, chamada planetária ou astrológica. Na astronomia grega, a ordem dos planetas de acordo com sua distância da Terra, era da maior para a menor: Saturno, Júpiter, Marte, o Sol, Vénus, Mercúrio e a Lua.
A aparição da semana planetária foi o resultado da junção da divisão do dia em 24 horas e da teoria da cronocratoria. De acordo com esta teoria, a cada hora se atribuía um planeta, na ordem da sua suposta distância à Terra.
O planeta regente do dia era o que correspondia à primeira hora desse dia. Começava-se com Saturno, talvez por ser o planeta mais distante, de modo que o regente do primeiro dia era Saturno. A seguinte hora do dia é a de Júpiter, seguia-se-lhe a de Marte e assim por diante.
Percorridas as primeiras 24 horas, encontra-se o regente do dia seguinte, que, como facilmente se pode comprovar, é o Sol.
Se continuamos o processo de dar o nome de um planeta a cada uma das 24 horas deste novo dia, chegaremos à primeira hora do terceiro dia e veremos que o regente é a Lua. O dia seguinte terá por regente Marte, depois Mercúrio, ao que se segue Júpiter, para terminar com Vénus. A partir daqui, volta-se a repetir o mesmo ciclo.

γ

L’Oroscopo del Mondo

Marijan Molé há muito sublinhou o fato bastante sutil de que os dois subperíodos da fase mēnōg devem ser, em seus próprios turnos, divididos não apenas em termos de duração de tempo (3.000 anos cada), mas também por sua ‘qualidade interna’. De fato, durante os primeiros 3.000 anos, Ohrmazd e Ahreman (embora o último o fizesse de maneira reversa ou ‘implosiva’) começaram a dispor de suas próprias ipseidades, o primeiro na forma de uma criação brilhante, o segundo na forma de uma obscura e fétida contra criação. Mas durante o estado temporário de estupefação e colapso sofrido por Ahreman, uma condição que durou os 3.000 anos seguintes, Ohrmazd sozinho teve a oportunidade real de estabelecer a dimensão gētīg em um estado mēnōg, temporariamente “suspenso”. Sua notável diferença explica uma série de outras assimetrias evidentes entre Ohrmazd e Ahreman; as criaturas de Ohrmazd são dotadas de capacidade mental e viva, enquanto as pertencentes a Ahreman são ontologicamente estéreis e correspondem a uma espécie de ‘poltergeist’* ou fantasmagoria, porque sua dimensão viva não existe propriamente. De fato, na estrutura mazdeana, o mal era pensado como sendo basicamente “mental” (mēnōg), embora tivesse a capacidade de infectar e contaminar a realidade corporal, que Ahreman deseja destruir. Se Ohrmazd é “vida” em ambas as dimensões, mental e viva, Ahreman é apenas a morte, que em princípio, como negação absoluta, não tem estado de vida adequado ou realidade ontológica. Os dois princípios poderiam ser considerados como ‘matéria’ e ‘antimatéria’*. Onde há um, o outro não pode permanecer ou existir. A criação do mundo corresponde a uma armadilha na qual se concentra temporariamente a mescla dessas duas forças antagônicas para produzir, por um lado, a eliminação radical do mal cósmico e, ao mesmo tempo, para evitar a transposição do luta contra o mal para uma dimensão eterna meta-temporal e meta-espacial, onde este conflito cósmico teria se tornado interminável. Outra diferença importante no nível qualitativo é aquela entre ‘Tempo Eterno’, denominado Zruuanakarana– [Pahlavi Zurwān (ou zamān) ī akanārag], mais precisamente ‘Tempo sem Começo’, e um ‘Tempo Histórico’, ou ‘Tempo do Domínio Longo’ Zruuan– darəγō.xvaδāta– [Pahlavi Zurwān (ou zamān) ī dagrand-xwadāy ou zamān ī kanāragōmand ‘Tempo Contido’, ou zamān ī brīn ‘Tempo Limitado’]. Neste caso, devemos observar que apenas Ohrmazd é o mestre da eternidade; ele pode interromper a baixa do Tempo Eterno, criando o Tempo do Longo Domínio, que inclui também o nosso Tempo Histórico, como tempo de experiência humana e de batalha. Ele pode fixar sua duração antes que exista, propondo assim um acordo a Ahreman, que, sendo intelectualmente inferior a ele, o aceita e conseqüentemente adormece após seu erro. Ohrmazd também teve a oportunidade desigual de exibir a criação em uma dimensão dupla, de modo que, quando Ahreman, finalmente se recuperou de sua profunda estupefação por causa da invocação excitante feita a seu favor pela prostituta demônio Jeh, ele atacou o mundo terreno apenas com um exército ‘mental’ e entrou perfurando a esfera galáctica e fazendo um buraco em seu lado norte. Embora a partir daquele momento Ahreman tenha poluído a boa criação e produzido a ‘mistura’ (gumēzišn), ele se tornou ao mesmo o tempo prisioneiro do ‘Tempo Limitado’ e do seu espaço físico. As estrelas efetivamente fecharam o buraco, fazendo uma barreira ao redor do mundo e aprisionando o exército Daēvic nela. Ao contrário, Ohrmazd não entrou no mundo e descerá à terra apenas para o sacrifício final e restauração definitiva do tempo universal, divino e eterno que ocorrerá somente após a derrota completa de Ahreman. Fica assim patente que enquanto Ohrmazd e as outras divindades e entidades mazdeanas podem entrar e eventualmente escapar do ‘Tempo Limitado’, como fica claro nos textos no caso de Tištrya e Mithra, Ahreman e seus demônios são prisioneiros do tempo e espaço limitados. Foi Kellens quem mostrou que, de acordo com duas passagens paralelas preservadas no Tištar e Mihr Yašts, Tištrya/Sirius e Mithra podem entrar e sair do tempo limitado e da criação viva. Isso significa que a criação, como uma armadilha criada por Ahura Mazdā, não obriga Deus e seu panteão a se submeterem aos limites do ‘Tempo Histórico’, e que apenas Ahreman e seus habitantes estão confinados dentro das fronteiras de espaço e tempo limitados.

* Poltergeist (do alemão “poltern” (ruído), e “geist” (espírito), também chamado na parapsicologia de “Psicocinesia Recorrente Expontânea (em inglês: Recurrent Spontaneous Psychokinesis, RSPK)”, é um tipo de evento sobrenatural que se manifesta em um ambiente no qual existem ocorrências físicas, tais quais, chuva de pedras, movimentação, aparecimento e desaparecimento de objetos, sons, pirogenia, luzes, entre outras. Pode envolver até ataques físicos. Essas manifestações já foram registradas em muitas culturas e países, incluindo o Brasil, Austrália, Estados Unidos, Japão e a maioria das nações europeias. Os primeiros casos registrados datam do século I.

* Em física de partículas e química quântica, antimatéria é a extensão do conceito de antipartícula da matéria, por meio de que a antimatéria é composta das chamadas antipartículas, da mesma maneira que matéria normal está composta das partículas subatômicas.

Bundahishn

A partir desta curtíssima apresentação dos dados, ninguém pode negar que o mazdaísmo tem sido uma espécie de ‘filosofia do tempo’, na qual os seres vivos devem se comportar como guerreiros no ‘Tempo Histórico’, enfrentando o inimigo e sua ontologia negativa, mas sendo dotados de uma força superior, ou seja, a da dimensão gētīg, que os torna ontologicamente superiores às forças mentais de Ahreman, que são estéreis e agem apenas como um impulso psicótico. Os seres humanos não são apenas enviados no tempo, mas são voluntários nesta luta pelo triunfo da luz de Ohrmazd. A nítida distinção entre tempo ilimitado e tempo limitado teve consequências tão profundas que resultou em uma longa elaboração sobre as raízes da dimensão cósmica, suas origens e seu fim. A meu ver, a elaboração dessa doutrina representa uma das inovações mais originais e radicais desenvolvidas pela mente especulativa iraniana ao longo da história. A sua definição determinou a organização de vários padrões e esquemas teológicos das liturgias zoroastrianas, pelo menos na síntese ritual que se seguiu à fusão entre a Antiga Tradição Avestá,* com as suas cerimónias, e as pertencentes a outras comunidades cuja linguagem sacerdotal era do Jovem Avesta. Quando o padrão básico preservado na liturgia existente foi organizado e padronizado, a importância absoluta do tempo foi radicalmente estabelecida. No primeiro capítulo do Yasna, os cinco momentos diários do sacrifício são cuidadosamente divididos e cultuados. O mesmo acontece para as diferentes fases da lua, para os dias do mês, as estações do ano e os gāhānbars, provavelmente incluindo também todos os 365 dias do ano zoroastriano. O ritual deve seguir e acompanhar cada fase do dia, do mês, do ano até a renovação final da existência. Sugiro que o modelo teórico do sacrifício perfeito deveria ter sido provavelmente aquele sem fim, em que uma liturgia solene encontrava sua conclusão natural na instalação de uma nova equipe sacerdotal atendendo ao ritual subsequente, como em uma cadeia cerimonial ininterrupta. Provavelmente, essa performance contínua teria sido possível apenas em poucos templos por causa do grande número de sacerdotes rituais necessários e das despesas associadas, mas há boas razões para suspeitar que a referência contínua nos textos mazdeanos aos ratu-s ( isto é, os mestres/protótipos ordenados) dos dias, meses e anos também implicavam um forte envolvimento prático em seu apoio e proteção contra as forças da desordem cósmica e do mal. Se o tempo limitado é um instrumento fundamental contra Ahreman, este tremendo relógio anti-demoníaco tem que ser protegido e apoiado até o último segundo da batalha. Assim, os sacerdotes devem dar corda ao seu mecanismo e dar a força necessária às suas mãos.

* Avestá ou Zendavestá é uma coleção de textos sagrados zoroastristas escritos em diversos dialetos da antiga língua iraniana de avéstico, compilado ao longo de vários séculos.
O Avestá contém uma variedade de textos religiosos, incluindo hinos, orações e rituais, além de tratados filosóficos e éticos. Alguns de seus textos mais famosos incluem os Gatas, que são uma série de hinos atribuídos ao profeta Zaratustra, e o Iasna, que contém uma coleção dos principais hinos e rituais zoroastras.
Segundo o orientalista alemão MARTIN HAUG, os sacerdotes zoroastristas inventaram a história de que seus livros sagrados remetiam a Abraão, o patriarca judeu, com o objetivo de escapar da perseguição dos maometanos.

Dadas essas premissas, é importante refletir sobre a origem de uma distinção tão nítida entre tempo eterno e tempo limitado. Embora tenha sido sugerido que esse tipo de ano cósmico mazdeano descreva um ciclo, ele aparece claramente como uma representação ‘linear do tempo’. No fluxo infinito do tempo há uma única e última interrupção após a derrota completa do mal, marcada pela descida de Ohrmazd, que não se repetirá e após a qual o tempo infinito será restaurado. Em outras palavras, o tempo (na dimensão gētīg) é limitado inicialmente pela invasão do demônio supremo Ahreman na criação e, finalmente, pela descida da divindade suprema Ohrmazd, que encerra o tempo gētīg. Esses eventos são únicos e não podem ser repetidos. Por essas razões, o milenarismo mazdeano é, em princípio, completamente diferente dos vários esquemas dos yugas brahmanicos, que se sucedem em uma repetição contínua de diferentes eras. A representação mazdeana do tempo, que aparece como linear, sendo limitada e sem repetições cósmicas circulares, envolve inevitavelmente uma dimensão cíclica interna, pois a natureza e a vida humana no mundo gētīg devem seguir o padrão do movimento circular das oposições, por exemplo, o processos de crescimento e diminuição, alimentação e decomposição¹⁷ ocorrem em qualquer caso. Assim, a vida deve ser protegida e defendida pela presença irracional e disruptiva do mal, na medida em que a morte, nessa mistura (gumēzišn), torna-se necessária como condição da vida futura.¹⁸  A única forma de controlar a pulsão suicida das ações negativas de Ahreman é a de apoiar e sustentar a cadeia natural (cíclica), que torna o tempo determinável e mensurável, por meio do sacrifício. Por esta razão, o ritual correto, por meio de sua repetição contínua e ininterrupta, reforça o poder das forças naturais divinas, os já mencionados ratu-s do tempo e da criação, e pode assim garantir a preservação da ordem natural e espiritual. O risco, no entanto, é que Ahreman, derrotando a ordem da criação e matando a vida, também possa destruir toda a armadilha da boa criação e escapar novamente para o universo ilimitado, e assim invadir o espaço-tempo infinito para todo o sempre. A liturgia do sacrifício de Yasna, apoiando o mecanismo do ciclo completo de rotação de tempo limitado até seu fim, fornece assim uma barreira contra Ahreman e seu caos. É neste quadro que devemos analisar a importante presença das especulações sobre os ciclos das conjunções Júpiter/Saturno; de fato, os planetas eram considerados demônios na reelaboração mazdeana da tradição astrológica, mas exatamente de acordo com os padrões dessa nova disciplina: Júpiter era considerado como “positivo”, enquanto Saturno era visto como absolutamente “negativo”. Assim, as conjunções contínuas dos dois planetas superiores mostram, por um lado, o movimento interminável dos demônios celestes lançados pelo próprio Ahreman na boa criação e, por outro lado, a natureza contraditória da luta entre o ‘negativo’ Saturno e o ‘positivo’ Júpiter. Além disso, as estrelas e planetas foram colocados em movimento apenas após a invasão do mundo por Ahreman; assim, a ciclicidade dos fenômenos astrais, como em particular a das conjunções planetárias, está estritamente ligada à dimensão gētīg. Com a vitória final sobre as forças do mal, os planetas serão destruídos e as estrelas pararão seu movimento cíclico ao redor da Terra. Provavelmente, seu movimento se tornará espiritual como era no período da fase mēnōg, quando cada milênio estava sob o governo temporal de uma constelação zodiacal, embora o próprio céu fosse imóvel.

17. Para um enfoque claro sobre esses problemas, veja Zaehner, The Teachings of the Magi. Antes da ressurreição final, como uma espécie de anúncio de sua chegada, diz-se que os seres humanos vivem sem comer e, assim, Āz (‘concupiscência’) será privado de seu sustento normal.

18. Sobre o problema da origem indo-iraniana; ver Antonio Panaino, ‘Mortality and Immortality. Yama’s/Yima’s Choice and the Primordial Incest (Mythologica Indo-Iranica, I)’.

Avestan, An Introduction to Young (Skjærvø)

É difícil definir precisamente o período em que tal especulação sobre o tempo foi feita, devido à ausência de referências externas e internas nas fontes existentes, que não podem ser datadas com precisão. Podemos apenas afirmar que a literatura do Antigo Avesta não atestam tal doutrina, que parece ser, ao contrário, uma elaboração de uma escola diferente, aquela à qual atribuímos os textos avestanos posteriores. Presumivelmente o milenarismo mazdeano foi introduzido em um período em que a ideia de um ano feito de 12 meses de 30 dias estava bem estabelecida, pois se espelha na ideia de 12 milênios que, segundo os textos Pahlavi, serão colocados sob a proteção das constelações zodiacais. Esses padrões não são estritamente astrológicos, sendo puramente simbólicos e baseados em uma simples comparação proporcional, em que um único mês corresponde a 1.000 anos. Apesar do fato de que as fontes do Jovem Avestá não citam todo o período exatamente afirmando que os meses cósmicos são 12 e que cada um dura um milênio, essa inferência pode ser baseada em duas evidências principais:

1 No Vendidad Sade, uma frase curta é bem preservada sobre a existência de um milênio (hazaŋrō.zimahe ‘mil invernos’), claramente conectado com o reino de Yima. Também é atestado no Comentário Pahlavi, e provavelmente pertence a uma genuína tradição avestana anterior.

2 A figura de ‘mil anos’ (hazaŋrəm aißi.gāmanąm) também é mencionada na oração oferecida por Yima à deusa Druuāspā em Yt. 9,10.

Podemos introduzir uma terceira observação:

3 Como enfatizou Gherardo Gnoli, se seguirmos o testemunho recolhido por Xanthus da Lídia, que situou Zaratustra 6.000 anos antes da expedição de Xerxes (assim aceitando como correta esta cifra, e não a de 600), também poderíamos explicar seu raciocínio assumindo que tal referência contém o testemunho implícito de um padrão cósmico baseado em um período de tempo mais longo de 12.000 anos, no qual esses 6.000 anos não dizem respeito propriamente ao nascimento do físico (gētīg) de Zaratustra, mas apenas ao de seu próprio frauuaṣ̌i– ou frawahr no período mēnōg.

Le Collège sacerdotal avestique et ses dieux

Embora a terminologia seja diferente, podemos observar que significativas citações de períodos com duração de 1.000 anos já era reconhecida, quando a jovem língua avéstica ainda era corrente; a referência direta na passagem do Vidēvdād a um ‘primeiro milênio’ (paoiriieheca […] hazaŋrō.zimahe), implica logicamente a existência de outros, e isso nos permite desenvolver considerações adicionais. A doutrina quiliádica não pode ser uma invenção da antiguidade tardia, mas é provavelmente muito mais antiga: é razoável postular que a sua introdução mais ou menos  num período em que o esquema de um ano lunissolar de 12 meses, cada um com igual número de 30 dias, estava bem delineado. Tal padrão foi posteriormente reforçado no nível cosmológico pela introdução de um zodíaco padrão de 12 constelações de igual tamanho. A condição essencial, ou seja, a determinação da duração do ano em 360 dias (ou seja, sem a adição dos cinco dias da epacta) deve ter existido no período pré-aquemênida e está bem documentada também em fontes védicas, a começar pelo R.gveda. No que se diz respeito ao zodíaco, embora se pense geralmente que sua introdução definitiva tenha ocorrido em meados do século VI a.C., foi recentemente postergada em meio século para o início do século IX, ou seja, por volta de 400 a.C., na Mesopotâmia. No entanto, esta datação diz respeito à criação definitiva da sucessão zodiacal ‘uniforme’, não à identificação básica de suas 12 constelações, que foram razoavelmente anteriores. Assim, também é provável que aproximadamente no mesmo período o inovador esquema calendárico com 365 dias (isto é, com a adição dos cinco dias epagômenos) tenha sido definitivamente introduzido no Irã, a partir do Egito, após sua conquista. Naquela época, a liturgia do Jovem Avesta, incorporando também partes selecionadas do Antigo Avesta, parece ter-se baseada num sistema calendárico em que o padrão egípcio foi finalmente adotado, embora suas premissas de calendário também fossem totalmente compatíveis com um esquema circular de 12 meses de 30 dias. Então, podemos sugerir que quando a síntese litúrgica entre o ritual Gāthic mais antigo e o posterior foi concluída, a distinção entre as duas dimensões “qualitativas” da existência foi apresentada de acordo com a terminologia que continuaria também na tradição Pahlavi; além disso, o ordenamento da criação foi inscrito em um esquema temporal seguindo o modelo do ano, mas se projetando em uma dimensão milenar. A síntese especulativa que emergiu da fusão de, por um lado, uma doutrina arcaica da relação entre existências ‘mentais’ e ‘viventes’ e, por outro lado, a imagem temporal da criação correspondendo a um ano cósmico de 12 meses milenares, produziu a poderosa intuição da presença de um profundo jogo dialético instalado entre o tempo limitado, isto é, mensurável, e as duas articulações da ‘existência’: essa observação ofereceu uma nova explicação da presença humana no mundo e na história. A fim de evitar uma ênfase extrema que exaltaria a profundidade filosófica de tal doutrina, deve-se salientar que tal especulação não era estritamente teórica, em seu sentido científico ou parafilosófico, mas sim que fazia parte da teoria e pragmática do ritual. De fato, essa visão da realidade e do tempo conduziu a uma nova rede especulativa determinando a ordem interna do sacrifício, fixando os padrões de um sacrilégio regular em que os ‘mestres ordenados’ do tempo (ou seja, os ratu-s) deveriam ter sido e foram realmente adorados. Não é meramente fortuito que no fim do mundo Ohrmazd, agindo como um zōt, expulsou Ahreman de uma vez por todas por meio da liturgia e do sacrifício. Tempo, ritual e a luta são as três armas conectadas em uma aliança contra o mal.

Dito de outra forma, pode-se sugerir que a intuição do ‘Tempo Limitado’ foi estimulada pela observação patente de que estava essencialmente submetido a uma medida. Quando se pode fixar uma medida, tem-se também um limite. Não é por acaso que o tempo “ilimitado” era literalmente a-karana, isto é, em termos de espaço, “sem fronteiras, limites, margens”, que no sentido espacial assumia o valor ulterior de “infinito”. Se o povo indo-iraniano já havia desenvolvido suas próprias especulações anteriores sobre o tempo e compartilhado um certo cuidado com a observação ritual dos vários fenômenos sazonais e diários, a fim de manter a ordem cósmica e proteger o nascer regular do Sol todas as manhãs, a tradição mazdeana enfatizou seu própria (ritual) ‘filosofia do tempo’, que era, como sublinhado anteriormente, também uma recomposição litúrgica da unidade do mundo, de seu alvo teleológico e de sua função antidemoníaca. Não estamos em condições de afirmar se esse tipo de elaboração foi completamente independente de influências estrangeiras. Como observei, um ciclo temporal baseado em 12 períodos, cada um de 1.000 anos, apresenta forte ressonância com a descoberta do zodíaco e a reorganização do calendário mazdeano de acordo com um esquema em que pelo menos deveriam ter 12 meses, cada um com um período igual de dias.²⁷ Dessa forma, não somos obrigados a assumir que esse desenvolvimento seguiu a introdução do sistema de calendário egípcio “tarde-aquemênida”, embora a presença de meses de igual duração implique um modelo lunar-solar mais do que simplesmente lunar. Da mesma forma, devemos lembrar também que o zodíaco, cuja atestação direta está ausente nas fontes avésticas, pode ter desempenhado apenas uma influência secundária, quando o esquema básico já havia sido estabelecido, de modo que seria desnecessário para nossa reconstrução. Em todo caso, como é difícil negar que a versão iraniana antiga do mito da estrela Sirius, Tištriia, refletia várias tradições mesopotâmicas, tais que não encontramos na versão védica, é provável que também as comunidades iranianas do leste do Irã tenham sido lentamente tocadas por certas doutrinas astrais de derivação ocidental. Certamente, quando a(s) escola(s) sacerdotal(is) avestanas (mais jovem) entraram no Irã ocidental, um desenvolvimento que já teria ocorrido durante o domínio aquemênida, os especialistas da liturgia possuíam conhecimento suficiente para dominar a astronomia, os problemas de calendário e os rituais.

27. Este é o esquema básico dos chamados meses saura na Índia; 1 ano (solar médio) = 12 meses saura = 360 dias saura (de 30 dias cada); cf. Edward S. Kennedy, ‘Ramiications of the world-year concept in Islamic astronomy’, em Henry Guerlac (ed.), Actes du dixième Congrès International d’Histoire des Sciences, Ithaca 26 VIII 1962 – 2 IX 1962, Proceedings of the décimo Congresso Internacional de História da Ciência, Ithaca, 26 de agosto de 1962 – 2 de setembro de 1962 (Paris, 1964), pp. 23–43, em particular pp. 38–9.

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Un Inedito Zodiaco in Volgare Siciliano

Podemos supor que, após o colapso do Império Persa, os sacerdotes do collegia que usavam o Avestá como liturgia sagrada prevaleceram sobre todos os outros grupos da época e formaram os pilares básicos do sistema educacional no oeste do Irã também. Várias orientações teológicas devem ter existido, pois é improvável que o conformismo e a ortodoxia tenham prevalecido em questões astrais, a julgar pelas diversas opiniões expressas nas fontes Pahlavi existentes. Além disso, os sacerdotes mazdeanos estariam abertos a uma série de tradições especulativas e divinatórias da Mesopotâmia, que foram nos séculos seguintes misturadas com novas elaborações de derivação greco-egípcia. Considerando a concepção muito particular da liturgia religiosa desenvolvida na formatação mazdeana, onde o ritual é o suporte mais importante da ordem e da sua moldura temporal, conclui-se que a preocupação intelectual com as especulações do tempo teria sido razoavelmente elevada. Certamente, a Sabedoria Mazdeana teve suas próprias razões para elaborar e adaptar a mistura de doutrinas astrológicas que interpretavam a máquina cósmica do tempo, cujas mãos eram o Sol, a Lua e as estrelas. Esses seres astrais preservaram seu status divino, enquanto seus antagonistas, os planetas, antes ignorados, foram reduzidos a demônios.

A adaptação dessa enorme massa de doutrinas astrológicas produziu não apenas um impacto cultural no ambiente religioso mazdeano, mas também reações notáveis. O mundo persa elaborou uma forma especial de astrologia, que é geralmente denominada entre os especialistas dessas disciplinas como ‘histórica’, e que estava estritamente ligada a outra contribuição iraniana, provavelmente genuína, para o desenvolvimento da teoria astrológica da relação das conjunções Saturno/Júpiter. Essas conjunções foram cuidadosamente diferenciadas em quatro tipos diferentes, denominados: conjunções ‘pequenas’, ‘médias’, ‘grandes’ e ‘poderosas’. Uma ‘pequena’ conjunção ocorre a cada 20 anos ou mais, e ocorre 12 ou 13 vezes na mesma ‘triplicidade’ astrológica.³⁰ Mais simplesmente, durante um período de 240 ou 260 anos, essas conjunções ocorrem exclusivamente nos três signos de Fogo ( começando, por exemplo, com a primeira conjunção em Áries); então, a próxima conjunção marca uma chamada mudança de triplicidade, porque ocorre uma nova série de 12 ou 13 conjunções, mas desta vez essas conjunções ocorrem nos três signos de Terra (começando com uma deslocação para Touro); novamente, as conjunções 12/13 seguintes ocorrem na triplicidade de Ar (mudando para Gêmeos) e, finalmente, na de Água (se deslocando para Câncer). O final de todo o ciclo, ou seja, a conclusão completa de quatro séries de conjunções ‘médias’ ao longo de todas as quatro triplicidades, era considerado uma ‘grande’ conjunção e ocorria mais ou menos a cada milênio (4 x 240 = 960, mas se um ciclo era de 260 anos, a figura final, 980, era muito próxima de um milênio inteiro), enquanto a ‘poderosa’ correspondia a uma série de quatro ‘grandes’ conjunções, ou seja, cerca de 4 milênios, para as 16 conjunções ‘médias’. Esta mudança de triplicidade, correspondente a uma ‘conjunção intermediária’, era considerada astrologicamente como uma marca muito importante que indicava a ocorrência de um evento radical na história humana. No caso de uma ‘grande’ conjunção, representava uma mudança de religião (ou a vinda de um novo profeta).

30. As triplicidades são: Fogo: Áries, Leão, Sagitário (quente, seco); Terra: Touro, Virgem, Capricórnio (frio, seco); Ar: Gêmeos, Aquário, Libra (quente, úmido); Água: Câncer, Escorpião, Peixes (frio, úmido). Antoine Bouché-Leclercq, L’astrologie grecque (Paris, 1899), 160-70. As conjunções que ocorrem na mesma triplicidade são 13 e não 12, como é mais frequente, quando a primeira conjunção da série ocorre em menos de 56′ 33″ 58′′′ 48′′′′ (ver Keiji Yamamoto e Charles Burnett, Abu Maʿšar on Historical Astrology: the Book of Religions and Dynasties (On the Great Conjunctions), 2 vols (Leiden and Boston, 2000).

A fusão do período cósmico anterior de 12.000 anos com uma técnica astrológica mais sofisticada produziu certas especulações adicionais que, começando com a sequência dos ‘cronocratores’ zodiacais (ou o “período temporal de dominação”) desempenhados pelos 12 signos do zodíaco, coloca o sétimo milénio (nomeadamente o da invasão de Ahreman e a ‘combinação’ seguinte), sob a proteção de Libra, mas também sob a influência maléfica do planeta mais perigoso e hostil, Saturno (Kēwān). É nesta estrutura que o pano de fundo helenístico da ‘astrologia contínua’ foi produzido. Trata-se de uma doutrina astrológica particular já desenvolvida, por exemplo, por Dorotheus Sidonius, em que – como observou Pingree – o valor de qualquer genitura permanece basicamente significativo para o resto da vida e deve ser comparado todos os anos com um novo diagrama horoscópico ( ̓ντιγενέσις) na data exata do aniversário de nascimento. Nesse milieu intelectual podemos encontrar outras especulações astrológicas, como as desenvolvidas por Vettius Valens Antiochenus, por exemplo no que diz respeito ao sistema de ‘sortes’ (κλήροι), o uso do prorogator, ou ̓φέτης, nomeado hilāg em Pahlavi. O prolongador era um ponto muito preciso na eclíptica através do qual a duração exata da vida podia ser calculada; deveria avançar apenas um grau a cada ano em ascensão oblíqua, indicando assim morte súbita, quando e se atingir o ponto que surge no horizonte naquele exato momento na estrutura thema do horóscopo. Outra ferramenta significativa adotada no Irã sassânida para o cálculo desses relatórios astrológicos foi a do ‘Senhor do ano’ ou ̓νιαυοκράτωρ, denominado em Pahlavi como sāl-xwadāy: este foi considerado o planeta mais importante no diagrama horoscópico, avançando da mesma forma que os ̓φέτης, mas determinando os eventos do ano. Também é evidente que os livros escritos por Dorotheus Sidonius, Vettius Valens, bem como os de muitos outros astrólogos gregos, foram traduzidos, comentados e ampliados por estudiosos de Pahlavi, e, de fato, ainda possuímos recensões árabes e também retroversões gregas posteriores do árabe, mostrando a patente influência de uma intermediação sassânida.

Este novo ramo da doutrina astrológica, como observado anteriormente, deu impulso à elaboração de um tipo muito original de astrologia ‘histórica’, que, por exemplo, foi expressamente proibida no Império Romano,⁴² enquanto foi posteriormente aceita no Império Árabe e cortes bizantinas. É claro que tal tradição também foi adaptada provisoriamente ao ciclo cósmico anteriror e simplificado zoroastriano de 12 milênios, como podemos deduzir diretamente de importantes obras astrológicas, como as compostas pelo astrólogo judaico-persa do século VIII chamado Māšā’allāh. Assim, pode-se ver que um forte passado sassânida é patentemente confirmado em um grande número de textos astronômicos e astrológicos árabes, onde encontramos a presença de uma espécie de ‘horóscopo contínuo’. Seu método apotelesmático baseava-se em uma série de previsões anuais e gerais determinadas de acordo com os horóscopos das natividades individuais e em conexão com outros dados relevantes, como as revoluções do ano, os ‘cronocratórios’ e outros elementos, como o fardār, o intihā’, et cetera, que é uma série de subperíodos da vida humana, cada um colocado sob a influência direta de um único planeta. Essas técnicas tiveram uma enorme influência na evolução da astrologia árabe-islâmica e em muitos textos latinos medievais, que ninguém suspeitaria serem, em última análise, de derivação iraniana. De todos esses dados, podemos deduzir que os astrólogos sassânidas representavam um importante grupo social, composto por pessoas altamente educadas que eram capazes de traduzir grego, siríaco e indiano textos, e que foram eminentemente capazes de usar e combinar as doutrinas astronômicas ocidentais e orientais.

42. Frederick H. Cramer, Astrology in Roman Law and Politics (American Philosophical Society 37) (Philadelphia, 1954); Patrizio Domenicucci, Astra Caesarum: astronomia, astrologia e catasterismo da Cesare a Domiziano (Pisa, 1996). Panaino, ‘Sasanian astronomy and astrology in the contribution of David Pingree’.

As fontes árabes insistem no fato de que os persas dos períodos sassânidas também tinham profunda competência na redação de tabelas astronômicas, geralmente denominadas como Zīg, e das quais conhecemos pelo menos três escritas diferentes. Os parâmetros matemáticos pelos quais essas tabelas foram calculadas podem ser facilmente relacionados com as teorias indianas dos movimentos planetários, que, por sua vez, foram determinadas no quadro de cálculos cronológicos mais amplos relativos à duração das diferentes eras. Em alguns livros de Abu Maʿshar e al-Sijzi, por exemplo, três diferentes tipos de ano cósmico, baseados nas revoluções planetárias dos cinco planetas conhecidos mais as dos dois luminares, são continuamente referidos:

1 Um ano cósmico de 4.320.000.000 anos, atribuído aos indianos.
2 Um ano cósmico de 4.320.000 anos atribuído a Āryabhaṭa (Arjabhaz).
3 Um ano cósmico de 360.000 anos atribuído aos ‘persas’ (ahl-e Fārs) e a alguns ‘babilônios’.

O primeiro sistema é aquele baseado no Paitāmahasiddhānta do Viṣṇudharmottarapurāṇa; o segundo é o de Āryabhaṭa, conectado com o Mahāyuga; o terceiro, e na presente discussão o mais interessante, também é mencionado por al-Bīrūnī, que expressamente o atribuiu a Abu Maʿshar, embora pareça mais próximo do do Velho Sūryasiddhānta de Lāṭadeva, pelo menos em seu original versão. De acordo com o último ciclo, a inundação teria ocorrido exatamente na noite de quinta-feira 17 de fevereiro -3101 (= 3102 a.C.),⁵¹ a 0° de Áries⁵² em coincidência, do ponto de vista astrológico, com uma Conjunção poderosa. Mas quais eram as relações que ocorriam entre o sistema dos ‘persas’ e o Zīg sassânida? Segundo Kennedy e van der Waerden, o sistema ‘persa’ teria sido diferente em alguns parâmetros matemáticos daquele adotado nas Tábuas Sassânidas reformadas sob Khosrow I, embora em ambos os casos a datação de -3101 tenha sido tomada como a um para a era do lood. Ambos os estudiosos também assumiram que o ‘Sistema Persa’ deveria ter sido introduzido no Irã antes de 500 d.C. e, portanto, correspondia à primeira versão do Zīg sassânida, fixada no ano 450 d.C. Os parâmetros do Zīg reformado sob Khosrow I seriam, ao contrário, segundo Kennedy e van der Waerden, muito próximos dos elaborados por Āryabhaṭa e isso explicaria a razão da atual diferença entre o novo Zīg sassânida com relação ao sistema dos ‘persas’. Van der Waerden também tentou usar tal argumento para demonstrar a completa independência da astronomia sassânida da indiana, sugerindo, em termos mais gerais, que a doutrina do Grande Ano Cósmico de 360.000 anos, atribuída aos ‘persas ‘ por várias fontes islâmicas como Abu Maʿshar e al-Biruni, teria sido direta e originalmente inventado no mundo iraniano, embora provavelmente inspirado por uma tradição greco-helenística babilônica e, portanto, teria sido exportado para a Índia. Pingree rejeitou tal interpretação dos fatos, na minha opinião de forma muito prudente e correta, mostrando a derivação indiana desses enormes ciclos temporários que mais tarde desempenharam um certo papel também no quadro da astrologia e astronomia árabe-islâmica. Também é interessante lembrar que Abu Maʿshar afirmou ter descoberto o chamado sistema ‘persa’ em um manuscrito atribuído à época de Tahmūras, de modo que podemos suspeitar razoavelmente que tal declaração era uma farsa, criada por este astrólogo em a fim de reforçar sua doutrina das previsões astrológicas, atribuindo um método indiano retirado da tradição paralela do Velho Sūryasiddhānta a um passado antediluviano, como novamente Pingree observou.

51. Notamos que o número -3101 refere-se a um ano astronômico, que corresponde ao ano 3102 d.C. A diferença real (apenas para datas anteriores à Era Vulgar) entre o cálculo astronômico e o usual adotado pelos historiadores existe o fato que, de acordo com o primeiro sistema, o ano 1 (a.C.) do calendário cristão corresponde ao ano (astronômico) 0; em outras palavras, o ano anterior ao número um ou +1 é zero (que, ao contrário, nunca é usado no cálculo histórico, que segue a tradição cristã) e, então, o mesmo ano anterior ao ano astronômico 0 é -1. Ver van der Waerden, Erwachende Wissenschat. vol. 2: Die Anfänge der Astronomie; Otto Neugebauer, A History of Ancient Mathematical Astronomy, 3 vols; Jean Meeus, Astronomical Algorithms.

52. Kennedy e van der Waerden (‘‘The world-year of the Persians’‘) observaram que Abu Ma’shar teria calculado as posições planetárias para a época do dilúvio entre o 27° de Peixes e o 1° de Áries , enquanto, de acordo com o ‘sistema persa’, as longitudes dos planetas eram exatamente zero para esta datação. Parece ser evidente para estes estudiosos que o astrólogo de Balkh fez uso para seus cálculos também de outras Tabelas, diferentes daquelas baseadas no “sistema persa”. Pingree (The Thousands of Abu Ma‘shar), pelo contrário, mostrou que o cálculo das posições planetárias se baseava na Brāhmapakṣa.

De qualquer forma, deixando uma discussão mais detalhada sobre os problemas técnicos relativos aos parâmetros dos vários Zīg sassânidas e sua origem última para a literatura especializada, observamos que os astrônomos/astrólogos iranianos certamente se interessaram pela especulação cosmológica elaborada na Índia, e que eles teriam um conhecimento detalhado dos yugas e teorias astronômicas associadas, que foram referidos em tratados astronômicos, agora atestados também em árabe, mas certamente, existentes também em algumas versões infelizmente perdidas de Pahlavi. Por outro lado, é difícil acreditar que esses períodos gigantescos tenham sido elaborados por estudiosos mazdeanos, porque a imagem do tempo que eles representavam contrastava absolutamente com aquela bem estabelecida na estrutura persa desde os primeiros tempos.

A adaptação das conjunções Júpiter/Saturno com o período quiliádico revela uma série de fatos muito interessantes, embora sua real importância se referisse apenas à fase gētīg, na qual todas as estrelas e os planetas estavam em movimento, enquanto na fase mēnōg anterior eles estavam , pelo menos teoricamente, presumia estar em estado de imobilidade, apesar de qualquer milênio ter sido simbolicamente colocado sob o poder de uma constelação zodiacal diferente. A influência negativa dos demônios planetários tornou-se um meio de explicar as contradições da história humana, e sua sequência tornou-se uma chave para a interpretação de eventos futuros no quadro mais amplo da horoscopia histórica, na qual os astrólogos sassânidas provaram ser altamente habilidosos. Graças em particular às fontes árabes, ainda possuímos os horóscopos para as entronizações dos reis sassânidas individuais, uma prática que era tradicional no quadro da horoscopia contínua tipicamente persa.⁵⁸

58. Mais precisamente, estes horóscopos eram calculados para o equinócio vernal do ano em que qualquer rei sassânida era coroado; veja Pingree The Thousands of Abu Ma‘shar. Aqui, Pingree assume que os cálculos desses horóscopos históricos deveriam ser datados do início da dominação islâmica, porque concordam com os mesmos parâmetros do Antigo Sūryasiddhānta. Por outro lado, esta suposição não é convincente, porque esse livro em sânscrito já era conhecido e usado durante o reino sassânida de Khosrow I (ver novamente Pingree, The Thousands of Abu Ma‘shar e os milhares de Abu Ma’shar, ‘The astronomical conference of the year 556 and the politics of Khosrow Anōšag-ruwān’, in Commutatio et contentio: Studies in the Late Roman, Sasanian, and Early Islamic Near East. In Memory of Zeev Rubin, e em qualquer caso o mesmo procedimento horoscópico seguia uma tradição anterior, embora, em épocas anteriores, os cálculos fossem feitos com outros parâmetros matemáticos, como, por exemplo, aqueles usados ​​antes do segundo e do terceira redação dos Royal Zīgs.

Em conclusão, podemos observar que:

1 A doutrina do ano cósmico mazdeano padrão certamente já foi atestada na fase de composição da posterior liturgia avéstica.

2 Tornou-se essencial para a organização da síntese litúrgica final, que refletiu uma ideia de ‘controle do tempo’ como meio fundamental para manter a ordem e a harmonia do cosmos contra as forças do mal que estavam aprisionadas no tempo limitado e espaço.

3 A introdução do ano cósmico não pode ser definitivamente atribuída à chamada comunidade Gāthic, por causa da completa falta de qualquer evidência de apoio direto ou indireto; além disso, o padrão mazdeano não apresenta correspondências apropriada no mundo védico e não pode ser considerado como tendo sido baseado ou derivado de uma tradição ancestral hereditária comum. Pelo contrário, as especulações indianas produziram uma concepção muito diferente do tempo, baseada na recorrência cíclica de enormes períodos cronológicos, em absoluto contraste com a imagem de um desenvolvimento linear do tempo no Irã.

4 O cuidado particular com o controle e proteção do tempo, como uma arma contra Ahreman e suas criaturas essencialmente mēnōg, estimulou uma forte atenção para os fenômenos astrais, que produziram uma série de tabelas astronômicas, mas também uma maior elaboração da doutrina dos 12.000 anos de acordo com uma série de novos métodos pertencentes à astrologia helenística, que, ao longo do tempo, também foram misturados com elaborações indianas posteriores.

5 Os já comprovados métodos apotelesmáticos baseados na prática de uma astrologia dita contínua e histórica encontraram um terreno muito fértil no Irã sassânida, que ofereceu a essas especulações um meio religioso e cultural muito favorável, fortemente interessado em fazer valer todos os meios que pudessem estar em condições de controlar e detectar os segredos ocultos do tempo.

6 Sua atitude deu enorme impulso à elaboração da doutrina sobre as conjunções planetárias de Saturno e Júpiter, que se inseriu na tradição milenar, e foi também essencial para a prática da astronomia histórica.

7 Outros períodos cósmicos, principalmente de origem indiana, embora essencialmente derivados de especulações helenísticas sobre os ciclos planetários, eram conhecidos no Irã sassânida, em particular entre astrólogos e astrônomos profissionais, mas é duvidoso que tenham desempenhado algum papel sério entre as pessoas comuns e na a comunidade religiosa mazdeana.

γ

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